| В настоящее время обыкновенно поется величание общее святительское. 1 января всегда совершается литургия св. Василия и вместо «Достойно» поется «О тебе радуется». На утрени: полиелей, величание и Евангелие святителю (общие), на 9 песни «Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Василия». Отпуст службе особый – Обрезанию (см. его в Служебнике). Но на утрени, если 1 января случится в воскресенье, читается Евангелие воскресное и на 9-й песни «поем Честнейшую, припевы же праздника и святого не поем»; если 1 янв. случится во вторник – тоже читается воскресное Евангелие. 7 На литургии: если 1 янв. случится в воскресенье или понедельник, пронимен – недели пред Богоявлением и святого, Апостол и Евангелие – недели пред Богоявлением и праздника, аллилуиа – недели пред Богоявлением; если 1 янв. случится во вторник, то прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие прежде недели пред Богоявлением «и потом обрезания и Василия едино», если 1 янв. случится в субботу, то Апостол и Евангелие «прежде Обрезания и потом субботе пред Богоявлением». ( Уст. 1 янв. и 26 дек.). – Если 1 янв. случится в воскресенье, то обыкновенно отпуст произносится воскресный. Мр. Аще случится Обрезание Господне и св. Василия Великого в неделю. Парем. (1. Быт.17:1–2, 4–7, 3, 9–12, 14 ); 2. Прит.8:22–30 (празднику); 3. Прит.10:31–32; 11:1–2, 4, 3, 5–12 (святому); Утр. Ев. Ин.10:9–16; 36 зач. (святому). Ап. Кол.2:8–12; 254 зач. (празднику); Евр.7:26–28; 8:1–2; 318 зач. (святому). Ев . Лк.2:20–21, 40–52; 6 зач. (празднику); Лк.6:17–23: 24 зач. (святому)). См . От 1 до 14 янв. (см. 21 нояб.) катавасия – Глубины открыл есть дно. См. с 1 по 6 янв. продолжается (от 25 дек.) мясоястие, исключая 5 января. Муч. Анкирского. Он пострадал за твердое исповедание веры во Христа около 362 г. После разных жестоких мук в Анкире и Константинополе, он был отдан на растерзание львицей в Кесарии. См. 22 марта. Сббта пред (бывает в числа от 26 дек. по 5 янв.). Ап. ( 1Тим.3:14–16, 4:1 –5; 284 зач. Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.). Недл пред (бывает в тот же промежуток времени, как и суббота). |
| 2) Scriveneri, Bezae codex Cantabrigiensis. Cantabrigiae, 1864, в 4-ку. Е Базельский (Basileensis, A. N. III. 12), VIII-ro в. в 4-ку, на перг. 318 л. в одну колонну, по 24 строки. Унциальные буквы такой же почти величины, как в кодексе D, снабжены довольно аккуратно придыханиями и ударениями, но писаны без разделения слов. Содержит Евангелие. Список не полный (недостает из Ев. от Луки). В кодексе много литургических заметок. По Тишендорфу и Грегори, кодекс этот из лучших второго порядка. Написан, как кажется, в половине VIII-ro в. С востока в XV-м в. принесен кардиналом I. de Ragusio в Базель, а в 1559 г. поступил в городскую библиотеку. Сличали кодекс этот И. Баттерий, проф. Базельский, для Миллия, Бенгель, Ветстений, Тишендорф (1843), Меллер и Триджелис (1846). О палеографическом характере кодекса писал Тишендорф в 1844 г. (Theol. Stud. Und Kritiken, Heidelbergae, 1844, p. 471–496). F Борелев Рено-Траиектинский (Boreeli Rheno-Trajictinus), в акад. библиотеке, IX-ro в. в 4-ку, перг. 204 л. и несколько отрывков, в 2 колонны, по 19 строк. Унциальные буквы большие поздней формы. Писан без разделения слов, но с придыханиями и ударениями. – Содержит Евангелия, – из Ев. ( ). – Принадлежал некогда И. Борелю (1577–1629), после смерти которого был в руках одного неизвестного ученого, занимавшегося сличением его текста и едва не пропал совсем. Ветстений в 1730 г. писал о сем кодексе: «где находится кодекс, я не мог дознать». В 1830 г. проф. Рено-Траиектинский, Геринг нашел этот кодекс в одной частной библиотеке и позаботился о передаче его в академическую Рено-Траиектинскую библиотеку. Писали о сей рукописи Геринг и Тишендорф (1841). G Лондонский (Londinensis musei Britannici Harleianus 5684. Cantabrigiensis collegii Trinitatis B. 17. 20. num. 21), IX-ro или Х-го в., в 4-ку, перг. 251 л. в две колонны по 21–22 строки. Унциальные буквы большие не довольно изящные, писаны без разделения слов, снабжены (но не аккуратно) придыханиями и ударениями; часто ставится простая точка; на поле имеет церковные заметки. – Содержит Евангелия. Из Ев. от Марка недостает: ( Мк.1:1–13 ), ( Мф.28:18 – Мк. 1:13 ) дополнены минускульными буквами на бумажном листе м. б. в XV-м в.; ( Мк.14:19–25 ) одна колонна оторвана. Дополнения означаются в 8-м изд. Тиш. так: G supp . С востока принесен в Германию, вместе с кодексом Н, Зейделем; после смерти Зейделя перешел во владение И. Х. Вольфа, пастора Гамбургского, который первый (хотя не довольно тщательно) сличил этот кодекс (1723). Между 1729–1741 гг. был в руках Гарлея (откуда Harleianus) и наконец поступил в Британский музей. Сличали его Грийзбах (1772), Тишендорф (1842 и 1855), Триджелис (1847). |
| Современники Ев. Луки Римляне, вероятно, употребили бы старую систему датирования событий по консулам каждого года; а Восточные употребили бы счет по Олимпиадам (с 776 г. до Р. Хр.), эру Александра В. (с 312 до Р. Хр.), эру Суллы (с 85 г. до Р. Хр.) или эру Акциума (с сент. 31 г. до Р. Хр.). Значит, если Ев. Лука сам предпочел избрать счет по годам царствования императоров, он не имел каких-либо установившихся традиций о том, с какого момента начинать считать; недавно было указано (Рэмсеем), что не задолго до вероятной даты времени написания Евангелия Тит был соправителем в империи своему отцу Веспасиану, одновременно приняв проконсульство и трибунскую власть вместе с другими знаками императорского достоинства (1 июля 71 г. по Р. Хр.). По Рэмсею, условия времени Луки могли вести к тому, что Евангелист отметил аналогичное (Титу) возвышение Тиверия, которому, по специальному указу, уже при жизни Августа дано было в провинциях положение соравного старшему императору, так что провинциальный обычай мог брать этот момент за начальный пункт царствования его (Velleius Paterculus II, 121; Suetonius Tib. 21; ср. Bury, Student " " s Roman Empire, стр. 54, Mommsen, Staatsrecht II, изд. 3, стр. 1159, прим. 3). Что касается точного года этого указа, то авторитеты говорят различно; большая часть их связывает этот указ с дарованием трибунской власти на всю жизнь в 13-м году по Р. Хр., но нет нужды оба события считать одновременными, и Момсен на основании контекста у Веллея относит на 2 года ранее – к 11 году по Р. Хр. Если это разрешение возможно (а оно и не выдается за большее), то различные даты приводятся к полному согласию. Проповедь Крестителя в 15 году Тиверия, считая от 11 года, будет в 25–26 г. по Р. Хр. Крещение Господне можно отнести к 26–27 г. и первую пасху земного служения Спасителя – в то же время, а пасха 46-го года строения храма будет весною 27 г. по Р. Хр. Г. Промежуток между Крещением и Распятием, – или Продолжительность служения Спасителя а) Евангелие Марка, самый яркий представитель общей синоптической традиции, содержит немного точных хронологических указаний; здесь события связываются между собою неопределенными выражениями: «после сего», «через несколько дней», «скоро после сего». Общее впечатление, которое синоптические повествования, по-видимому, желали произвести (а в первое время, вероятно, и производили), это – то, что описываемый период был непродолжительный. При отсутствии других дат, особенное значение имеют два эпизода, которые, или сами по себе или в указаниях на окружающую обстановку, отмечают времена года. Описывая насыщение 5000 человек, Ев. Марк к общему преданию прибавляет подробность, что показалась зелень ранней весны ( πι τ χλωρ χ ρτ у Мк. 6:39 ; ср. Мф. 14:15 . Лк. 9:12 ). И срывание колосьев ( Мк. 2:23 =Мф, 12:1. Лк. 6:1 ) свидетельствует, что посеянное созрело, но еще не было сжато: – если это ячмень, то время будет не раньше апреля, а если пшеница, то не позднее июня (см. р. Самуил у Wetstein " a на Ин. 4:35 ). |
| Главным зерном, центром, около которого можно сгруппировать все эсхатологические изречения Иисуса Христа, несомненно, должна быть признана великая эсхатологическая речь Господа, сохраненная всеми синоптиками. Она заключается в 24 гл. ев. Матфея и параллельных ей 13 гл. ев. Марка и 21 гл. ев. Луки. Одна из наиболее пространных, эта речь содержит в себе не отрывочные только изречения эсхатологического характера, но целую величественную картину последней судьбы мира и человека. Встречающиеся в евангелиях другие эсхатологические отделы удобно могут служить её дополнением и пояснением. Даже речь о страшном суде ( Мф.25:1–46 ), наибольшую и более важную среди прочих эсхатологических отделов евангелий, можно рассматривать как иллюстрацию к некоторым стихам ( Мф.24:30–31 и пар.) великой эсхатологической речи. Общее содержание этой последней можно представить в таком виде. Воспользовавшись обстоятельствами, направлявшими взоры учеников на эсхатологические события и вызывавшими у них соответствующие вопросы, Иисус Христос приподнимает завесу будущего и в пророчественной речи открывает грядущее Своим последователям. Далеко расходясь с обычными в то время среди Иудеев чаяниями и представлениями будущего, изображает Иисус Христос путь мировой жизни. Соблазны для верующих, нестроения в области политических и социальных отношений, бедствия в мире физическом, тяжелое положение учеников Христа в ненавидящем их мире, усиливаемое крайним развитием нравственного зла даже в их собственной среде – таковы темные стороны эсхатологической картины. Светлым, отрадным явлением её служит проповедь евангелия во все время существования мира и по всем местам земного шара. Зло во всех его формах, при всей своей силе не задержит и не обессилит добра, которое будет иметь своих поборников до конца мира. Вот начальные мысли эсхатологической беседы. – Далее Иисус Христос обращается к судьбе Иерусалима и иудейского народа, в ярких красках изображает его тяжелое будущее, предсказанное некогда пророками, и дает соответствующие наставления. От катастрофы в Иудее взор божественного Учителя, еще раз отметив нравственные опасности для верующих, переходит к катастрофе в жизни всего мира, и Христос рисует величественную картину своего славного паки-пришествия с непосредственными знамениями сего явления и последующими за ним событиями в мире физическом и мире человеческом. Прикровенное разрешение вопроса о времени грядущих событий и торжественное уверение в непреложном исполнении сказанного, заканчивают собственно теоретическую или догматическую часть эсхатологической беседы. Далее следует нравственно-практическая часть, где в примерах и притчах предлагаются увещания к непрестанному нравственному бодрствованию. Основанием таких увещаний служит неизвестность времени паки-пришествия, а целью нравственной бдительности – оправдание пред паки пришедшим Сыном Человеческим. |
| – «Думаете ли вы» и пр.: см. прим. к Мф.10:34–36 . Лк.12:54–57 . «Сказал же и народу»: вероятно, между этим народом, слушавшим в то время Господа, были фарисеи и книжники; почему речь эта и имеет строгий характер, и Господь упрекает слушателей своих в лицемерии (ст. 56), с каковым словом Он обращается исключительно к книжникам и фарисеям. Или может быть Господь видел, что закваска фарисейская, о которой Он говорил выше (ст. Лк.12:1 ), так глубоко уже проникла и в самый народ, а потому и к нему Он обращается со строгой речью. С подобной речью обратился Он, по сказанию ев. Матфея ( Мф.16:1–4 ), к фарисеям и саддукеям, искушавшим Его; но повествуемое здесь ев. Лукой, кажется, другое событие, а не то. – «Облако с запада» и пр.: если облако шло с запада, со Средиземного моря, ожидали дождя ( 3Цар.18:44 ); когда дул «южный ветер», из жарких стран Аравии, ждали засухи и зноя ( Иов.37:17 ). Эти наблюдения были верны, и ожидания сбывались. – «Лице земли и неба» и пр.: см. прим. к Мф.16:3 . – «Как же времени сего не узнаете?» Такие или другие признаки такой или другой погоды узнавать умеете, а духовных знамений времени не умеете распознавать (ср. прим. к тому же ст. Мф). – «По самим себе не судите»: вы видите, или должны видеть над самими собой, какое время теперь настало и чему быть должно. Вы видите совершаемые Мной чудеса необычайные, слушаете мое учение, которое приводит вас в изумление и восторг, так что вы постоянно теснитесь около Меня; вы должны видеть, что на Мне исполняются пророчества ваших пророков о временах Мессии: как же по этим приметам вы не заключаете, что настало пришествие Мессии и открытие Его царства, что Он сам среди вас? Предсказателям погоды по приметам вы верите, а пророкам вашим, предсказавшим признаки пришествия Мессии, не верите, и признаков этих не понимаете, не хотите уразуметь. Лк.12:58–59 . «Когда ты идешь» и пр.: см. прим. к Мф.5:25–26 . – Постарайтесь освободиться от него: не насилием или бегством и т. п., но миром ( «мирись» – Мф). Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: |
| Недоумевая и скорбя об этом опустении и разрушении храма, ученики Господа обращаются к Нему и, призывая Его насладиться созерцанием красоты и величия храма, как бы говорят этим: «неужели все это должно погибнуть?» В ответ на это Иисус Христос предсказал совершенное разрушение и уничтожение храма. Когда потом Он с 12-ю учениками пришел на гору Елеонскую, то последние спросили Его: «скажи нам, когда это будет и какой признак Твоего пришествия на землю и кончины мира?» Из этого вопроса учеников видно, что они настолько в настоящее время были уверены в незыблемости ветхозаветного богоучрежденного порядка вещей, что для них разрушение Иерусалима было в то же время и кончиной мира. К этому же времени они относили и славное пришествие Христа. Пророчественная речь. В ответе своем, не исправляя представления учеников о разрушении Иерусалима и кончине мира, а представляя событиям вполне разъяснить для них вопрос, Иисус Христос говорит одновременно и о разрушении Иерусалима, и о кончине мира, тем более что разрушение Иерусалима прообразовало кончину мира. Сначала Господь говорит о событиях разрушения Иерусалима и вместе о признаках второго пришествия (о появлении лжеучителей, об общественных бедствиях), а затем, отвечая на вопрос учеников о времени второго пришествия и предсказанных событий, Господь дает наставление о неизвестности и нечаянности наступления последнего дня Иерусалима и мира и увещевает Своих последователей к бодрствованию. Из речей И. Христа, которыми Он возбуждал Своих учеников к бодрствованию в виду неизвестности пришествия Сына человеческого, каждый евангелист сохранил особые воспоминания. Ев. Лука приводит краткое прямое наставление об этом; ев. Марк – притчу о слугах и привратниках , ожидающих господина своего; ев. же Матфей – четыре притчи: 1) о домохозяине, которому угрожает вор, 2) о верном и неверном домоправителе , 3) о мудрых и неразумных девах, 4) о талантах и, наконец, изображение страшного суда ( Мф.24 гл., 42 ст. – 25 глава). Совет Синедриона взять и убить И. |
| Таким образом возношением мысли кверху начинается молитва и восхождением туда же оканчивается. Попытки некоторых критиков объяснить происхождение этой молитвы из формул еврейских раввинистических молитв увеличились параллелями только для первого и второго прошений и то в несовершенном виде (См. Meyer, Komment.lib.Mattheum. 1864, 184. 185). 218 Представленное в систематическом порядке изложение мыслей нагорной проповеди не охватывает в последовательном развитии некоторых ее отделов; но этого нельзя и требовать при том порядке, которого держался ев. Матфей; несмотря на это существенные ее части могли быть действительно произнесены в таком виде (ср. Meyer, Komment.ub.Matth. 207–211; Keim, Gesch.Iesu von Nazara 1871. 226–274. Witthichen, Leben Iesu 1876 г. 111–133. 219 По беспристрастному признанию некоторых из современных отрицательных критиков самые высшие моральные правила Сократа, Платона, Стоиков не достигают «высоты и величия этики Иисуса» (ср. Witthichen, Leben Iesu 1876 г. 128–133; Lecky Sitteng. 1. стр. 217 и др.; Keim, Gesch. Iesu von Nazara.2.254–263). В новейшее время желание некоторых ученых сблизить христианское вероучение с раввинистическим окончилось одним подбором отрывочных правил, оборотов и выражений, механически связываемых между собой без всякого внутренне оживляющего их начала (см. «Что такое Талмуд» Дейтша в перевод. Ландау 1870 г…. 220 Совершение этого чуда ставит в немалое затруднение тех критиков, которые, уважая его исторические основы, не решаются заподозрить его действительность. Желая сделать его понятным психически явлением, они веру сотника и окружающих стараются представить влияющей спасительно на самого раба (cp.Schenkel, 1873. 106.107). 221 Принимая во внимание то, что обличительная речь, направленная против иерусалимских книжников у ев. Марка помещена вслед за сказанием о возвращении Иисуса Христа, после избрания учеников, в Капернаум (3,13–29) и следовательно по восполнению других евангелистов ( Лук. 6:12–20 ; Мф.5:1 ) после произнесения нагорной проповеди, можно допустить, что эта речь была связана с событием, рассказанным ев. Матфеем и Лукой (12,22,23; Лук.11:14 ) и ее вызвавшим (12,25–32; 11,15 и дал.) и, следовательно, самое событие могло быть совершено в это время. 222 Веельзевул от baal (xaлд.beel) czebul – господин, хозяин жилища; по всей вероятности это было название соседнего финикийского бога солнца, бога небес Baal – schmaim или sxebul небесных жилищ, которое у позднейших иудеев, считавших языческие божества демонами, обратилось в имя демонского князя (cp.Schenkel, Bibellex. 1. Стр. 329 и дал.) |
| Более основательной, на первый взгляд, представляется ссылка Баура на Мф.8:20 : здесь, по-видимому, Иисус представляется не более как простым, бездомным человеком, не имеющим где головы приклонить. Но это – только по-видимому. В действительности же здесь чрезвычайно ясно выступает на вид вышечеловеческое достоинство Того, Кто именует Себя Сыном человеческим, и только при таком понимании спорного выражения смысл данного места будет нам вполне понятен, как выражение глубокой противоположности между высокой идеей и фактическим жизненным положением Сына человеческого. Как бы ни ясно выступала в настоящем случае мысли о человечности Сына человеческого, мы никак не должны упускать из виду этой прямо не высказанной противоположности и не должны игнорировать её при установлении смысла разъясняемого наименования. Наконец, относительно тех мест, где (как в Мф.17:12 ) речь идёт о страданиях и унижении Сына человеческого, следует заметить, что – заключая в себе ту же указанную сейчас мысль о глубокой противоположности между высоким достоинством Того, Кто называет Себя Сыном человеческим, и ожидающего Его участью – эти места не могут служить доказательством бауровского понимания уже по одному тому, что в большинстве из них за предсказанием страданий, предстоящих Сыну человеческому, непосредственно следует предсказание о Его воскресении из мёртвых (напр., Мф.17:22 и др.) Рассмотрим ещё несколько наиболее важный мест, на которые также указывают Баур и его последователи в подтверждение своего понимания выражения: «Сын человеческий». К числу таких мест относится, между прочим, изречение Христа в ев. Марка Мк.11:27–28 : «Суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын человеческий есть Господин и субботы». В ст. 27 Иисус говорит не о Себе только, а обо всех вообще людях, – отсюда заключают, что поэтому всякий «Сын человеческий» есть господин субботы, и что «Сын человеческий» в настоящем случае – просто человек 25 . Но при таком понимании, в сущности, уничтожается всякое различие в содержании ст. 27 и 28, тогда как такое различие, несомненно, должно быть: оно предполагается союзом: «посему» (στε), который показывает, что между двумя вышеуказанными стихами существует отношение основания и следствия, а не простого тождества. Особенно же ясно открывается несостоятельность изложенного перетолкования данного места при сопоставлении его с параллельным рассказом ев. Матфея (гл. 12, 1–8): здесь словам: «Сын человеческий есть господин и субботы» (ст. 8), почти непосредственно предшествуют выразительные слова: «говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма» (ст. 6). |
| В те дни будут – σονται ( Лк.21:25 ), произойдут во всем видимом мире, на небе и на земле ( Лк.21:25 ), необычайные, выходящие из ряда естественных, явления (σημεα Лк.21:25 ), произойдут, как выражается ев. Матфей, εϑως – тотчас, почти вдруг, „почти одновременно“ 595 . „Почти вместе произойдет то, о чем будет говорить“ 596 . Очевидно, имеющие завершить дни скорби явления следуют с такой быстрой сменой одного другим, что разграничение времени в данном случае решительно невозможно; это и выражается словом εϑως, обыкновенно отмечающим в священных книгах необычайную скорость какого-нибудь процесса, почти моментальную иногда смену каких-либо состояний (ср. Мф.8:3 ; Мф.13:20 . Мф.13:21 ; Мф.14:27 . Мф.14:31 ; Мф.21:3 . Мф.21:19 ). К сказанному можно прибавить, что тесная внутренняя связь называемых здесь явлений не позволяет относить εϑως только к одному из них, разрывая самые явления и заставляет расширять его отношение на всю их совокупность, утверждая, что все они произойдут „почти одновременно“. Еще яснее откроется истинность последнего предположения из рассмотрения самых явлений, имеющих случиться в те дни скорби. В те дни „солнце померкнет и луна не даст света своего“. Солнце, этот источник физического, материального света и тепла, это необходимое условие жизни природы, которого самое назначение состоит в том „чтобы светить на землю и управлять днем“ ( Быт. 1:17–18 ), померкнет – σκοτισϑσεται, само помрачится, потемнеет, потеряет то, что доселе составляло его существенное свойство. Оно перестанет быть тем, чем было; оно существенно, по самой природе своей изменится 597 . И луна, „светило меньшее, для управления ночъю“ ( Быт.1:16 ), светящее отраженным светом солнечным, не даст обычного ей – ατς света, сияния, потому, конечно, что сама не будет более получать его. Легко видеть, что названные здесь явления не суть обозначения простого солнечного и лунного затмений, так как последние никогда не бывают одновременно. Напротив, затмение солнца случается только при новолунии, затмение же луны бывает только при полнолунии. |
| После притчи, изложенной в 22:1–14, в тексте Евангелия от Матфея нет еще притчей, непосредственно следующих за той; следовательно, вторая группа притчей состоит только из трех, а не из семи составных членов. В пополнение недостающих притчей до числа семи, Эвальд указывает притчу о работниках в винограднике – 20:1–16 и о талантах из 25:14–30 Мф. Так, с прибавлением прежних притчей, получится группа; но в тексте Евангелия от Матфея эти притчи поставлены далеко одна от другой. И если так далеко стоящие притчи можно сносить в логические группы, то тем легче составлять так, например, две притчи – о талантах: 25:14–30 и рядом с ней стоящую, даже соединенную с ней в тексте грамматически (ωσπερ γαр νθρωπος) и одинаковую по смыслу, притчу о десяти девах (25:1–13), а в таком и подобном случае обыкновенно раввинское число семь будет увеличено несколькими единицами. Присоединяя две притчи из 20:1–16 ст. и 25:14 ст. к предыдущим, Эвальд, впрочем, и по своему счету, при таком избрании и комбинировании притчей, не получает числа «семи», а в Евангелии от Матфея подобных же, по его мнению, еще не находится. Это не затрудняет автора теории искусственно раввинского построения материи (изречений), недостающие притчи он находит в Евангелии от Луки: 19:12–17 ст. Однако, почему же так и только у ев. Луки, а не у ев. Марка еще? «Потому, замечает (подстрочно) Эвальд, что здесь – в 19 гл. переплетены несколько притчей 151 . Из этих-то, будто бы переплетенных, притчей он берет одну, ему недостающую. Существо дела в том, что Эвальд, желая дать седьмую притчу второй группы и не находя ее в Евангелии от Матфея, указывает её в Евангелии от Луки, именно притчу о десяти минах – ст. 12–27, 22 гл. Эту, потому что она будто бы переделана из Мф. 25:14–30 , т. е. из притчи о талантах. Что та притча сходна с этой, конечно, верно; но что последняя переделана из той, это несколько невероятно. И что отсюда, если бы это было и так? Только то, что притча о талантах, одна и та же притча, лишь помещенная в разных Евангелиях и с различными синонимами своих главных понятий (талант – мина). А если так, то она не особая и не седьмая, как бы желательно Эвальду, иначе теория повторяет одну и ту же притчу, чтобы восполнить число семь. Следовательно, и здесь нет примера правильно составленной группы из семи притчей. |
|
|
