| Еще южнее епархия Птолемаида (Акка), традиционно причислявшаяся к Антиохийскому престолу, около 1620 г. перешла в состав Иерусалимского патриархата. 450 К югу, западу и северу от Дамаска находился целый ряд митрополичьих престолов в небольших городках полуаграрного типа: Сайданайя, Кара, Ябруд (Памфилия), Маалюля (Селевкия Сирийская), аз-Забдани (Авида), Бостра (Хауранская епархия). Колебания численности христиан в этих местностях сказывались на судьбах престолов: их упраздняли или объединяли. В 1640-х гг. прекратила существование епархия Кара, епархия аз-Забдани перестает упоминаться с рубежа XVII–XVIII вв., Ябруд в XVII века причисляли то к епархии Маалюли, то аз-Забдани; Маалюле в 1720-х гг. была присоединена к епархии Сайданайя, в Сайданайе и Хауране архиерейские престолы существовали с перерывами (на вторую половину XVIII века). Между этими цепочками городов, в долине Бекаа, находилась митрополия Баальбек (Илиополь). В XVIII века к югу от нее стал расти новый христианский центр Захле. Впоследствии епархиальный престол перемещался то в один, то в другой из этих городов. В конце XVI – первой половине XVII века исчезли архиерейские престолы в Джебель Алави и Северном Ливане – Мармарита (аль-Хусн), Батрун и Сафита, а также Апамейская и Евхаитская епархии в центральной Сирии. К северу от Халеба после исчезновения престолов Верхней Месопотамии (Эдесса, Нисибин и Маяфарикин) о стались архиерейские кафедры Амида (Диарбекир) и Феодосиополь (Эрзурум), периодически объединявшиеся друг с другом. К Антиохийскому патриархату были формально причислены и грузинские приходы, оказавшиеся в составе Османской империи (Ахалцихский пашалык), однако непохоже, чтобы патриархи реально управляли этими землями. 451 В источниках иногда фигурирует и номинальные, титулярные престолы – Пальмира и др. 452 Святой град На территории Иерусалимского патриархата христиане составляли меньшую долю населения, чем на сиро-ливанском побережье. Значительная концентрация христиан фиксируется только в нескольких городских центрах, прежде всего в Иерусалиме с его Св. |
| Греческий обряд вытеснен был отсюда в конце XVII в., но и до сих пор в тамошних библиотеках остается множество греческих рукописей богослужебного содержания, и между прочим здесь было найдено древнее греческое евангелие с миниатюрами VI–VII стол. С Южною Италией и Сицилией связано несколько имен, занимающих не последнее место в судьбе греческого церковного устава и в области гимнографии. Хорошо известны т. наз. „Марковы главы» нашего устава. Марк, составитель этих глав был епископом Отрантским (по славянскому произношению, Идрунтским) и известен кроме того как дополнитель канона на вел. субботу. Из гимнографов южно-италийских должно назвать имена Георгия Сицилийского или Сикелиота VII в., Варфоломея и Нила Россанских и нескольких иноков знаменитого Крипто-Ферратского монастыря. Отсюда вышла особенная редакция уставов, так называемая южно-италийская. Здешние гимнографы находились в живых и постоянных сношениях с греческим востоком и в особенности с Студийским монастырем, а потому и песнотворческая деятельность их не расходилась с общим направлением гимнографии восточной церкви и имела для нея немалое значение. Тесная связь с востоком не мешала однако некоторым из греко-италийских песнописцев посвящать свои труды и западным святым; Нил Россанский, например, составил канон Венедикту Нурсийскому. Из позднейших составителей канона более заметными и плодовитыми деятелями были Иоанн Евхаитский XI в., и Филофей Константинопольский XIV в.; но оригинального в их произведениях немного. Что было сделано патр. Филофеем по части канонов и молитв, то же самое выпало на долю современных ему патрр. Исидора и Каллиста по части акафиста. Этот род произведений, как мы уже видели, тесно соприкасается с кондаками и есть не что иное, как их дальнейшее развитие и обработка. Георгий Писида. писатель VII в., или, как говорят другие, современник его патр. Сергий положили начало этому роду церковного творчества, которое затем было забыто на несколько столетий и с новою силой появилось уже в XIII–XIV в. |
| Великие дванадесятые. Двенадцать из великих праздников называются дванадесятыми. Они установлены во славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа и в честь Пресвятой Богородицы; поэтому одни из них называются Господними, а другие Богородичными. Дванадесятые праздники Господни и Богородичны, по течению церковного года, следующие: 1) день Рождества Пресвятой Богородицы; 2) Воздвижения Креста Господня; 3) Введения во храм Пресвятой Богородицы; 4) Рождества Христова; 5) Крещения Господня и купно Богоявления; 6) Сретения Господня; 7) Благовещения Пресвятой Богородицы; 8) Входа Господня в Иерусалим; 9) Вознесения Господня; 10) день Пятидесятницы; 11) Преображения Господня, и 12) Успения Пресвятой Богородицы. В 16 веке Никифор Каллист наименования дванадесятых праздников изложил в стихах. Высочайший праздник Христианства и кругом его дванадесятые изображаются, по древнему обычаю Прав. Церкви, все вместе на одной деке. Так изображаемы были главные праздники уже в 11 веке. В творениях Иоанна, митрополита евхаитского, есть стихи на изображение главных праздников Церкви. Иконы дванадесяти праздников бывают в каждом прав. храме. Примечание. Нельзя не заметить, что благочестивые Цари Русские с особенной заботливостью пеклись о том, чтобы во св. храмах находились иконы дванадесяти праздников. В 1627 году образа 12 праздников царской грамотой повелено было дать в Никольскую церковь Ныробского погоста в Пермской губернии. Великие не дванадесятые. Третьего разряда великие праздники суть: день Покрова Пресвятой Богородицы (14) 1 октября; Обрезания Господня (14) 1 января; рождества Иоанна Предтечи 7 июля (24 июня); день Петра и Павла 12 июля (29 июня) и Усекновение главы Предтечи 11 сентября (29 августа). Все вообще великие праздники, дванадесятые и не дванадесятые, отличаются в Церковном Уставе полным праздничным знаком красного креста в красном круге. ПРАЗДНИКИ ЦЕРКОВНЫЕ СРЕДНИЕ. Средние церковные праздники двоякого вида. Первого вида средние праздники имеют отличительным знаком красный крест в полукружии. Таковы дни: св. Иоанна Богослова 9 октября (26 сентября) и 21 (8) мая; св. Иоанна Златоустого 26 (13) ноября; св. Николая Мир Ликийских 19 (6) декабря; св. трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого 12 февраля (30 января); св. великомученика Георгия 6 мая (23 апреля), и другие. |
| Пищей колив питает Тирон град, Пищу оскверненную учинив непотребну. Юлиан, отступник и лукавый гонитель христианства, желая осквернить св. пост наш, в первую седмицу Четыредесятницы, издревле особенно чтимую, и подвергнуть христиан осмеянию, повелел в 362 году епарху антиохийскому тайно — ежедневно в продолжение первой седмицы осквернять припасы, продаваемые по обычаю в Антиохии на торжище, кровью идольских жертв, от которых христиане всегда обязаны удерживаться (Деян. 15, 29). Епарх исполнил повеление Юлиана. Но злоумышление врагов сделалось известно христианам. Св. великомученик Феодор Тирон (воин), стяжавший мученический венец при императоре Максимиане, в Амасии около 306 года 17 февраля, является константинопольскому архиепископу Евдоксию и повелевает ему призвать рано утром в чистый понедельник верующих и запретить им покупать на торжище оскверненную пищу. Епископ недоумевал, чем заменить это лишение, особенно имеющим недостаток в домашних запасах. Великомученик советовал употребить для пищи коливо (χολλυβα), или вареную пшеницу с медом, называемую иногда кутьей, и таким образом обличил и посрамил нечестивое намерение хитрого кощунника. В память этого события и в благодарность великомученику Феодору, погубителю идолов, предстателю и хранителю стада Христова, Православная Церковь с тех пор, т. е. с 4 века, доселе ежегодно творит празднование великомученику, совершая в навечерие субботы, в пятницу на Литургии по заамвонной молитве, молебный канон — сочинение св. Иоанна Дамаскина, и благословляя в честь великомученика коливо, коим внушил он заменить на первой седмице поста оскверненную постную пищу. В субботу Церковь постановила читать похвальное слово Феодору — сочинение Григория Нисского — и петь канон Иоанна — митрополита евхаитского. Чтением Апостола на Литургии в первую субботу Четыредесятницы Церковь исповедует божественное величие Иисуса Христа пред Ангелами как Сына Божия, Творца и Спасителя мира, Бог Им и веки сотвори, и Он есть сияние славы и образ ипостаси Его, носяже всяческая глаголом силы своея, собою очищение сотворив грехов наших, седе одесную престола величествия на небесах (Евр. 1, 1–12). Чтением Евангелия Церковь благовествует, что дни, посвящаемые на особенное служение Богу, надобно преимущественно святить делами человеколюбия, которым должно иногда подчинять и обрядовые установления (Мк. 2, 23, 3, 5). Кроме этих чтений Апостольского и Евангельского положены в субботу первой седмицы Четыредесятницы чтения в честь великомученика Феодора (2 Тим. 2, 1–10; Ин. 15, 17–16, 2). |
| Г. А. Острогорский V. Правление столичной чиновной аристократии (1025–1081) Источники На первое место следует поставить «Хронографию» Михаила (Константина) Пселла 710 . Пселл (род. 1018) был не только крупнейшим ученым и выдающимся умом своего времени, но и человеком искусства. Его «Хронография» является наиболее выдающимся мемуарным сочинением Средневековья, несравненным по своей интеллектуальной свежести, живости описания, тонкости психологического чувства и достоверности совершенных с художественной точки зрения характеров. Как государственный деятель, занимавший высокие посты, Пселл не только наблюдал вблизи историю своего времени, но также и делал ее. Этим, однако, объясняется предвзятость его изложения, которое многое замалчивает, а многое даже искажает. Произведение распадается на две части. Первая часть написана по настоянию друга, предположительно Константина Лихуда, примерно в 1059–1063 гг. и описывает время от Василия II до отречения Исаака Комнина. Повествование, которое в части, посвященной Василию II, чрезвычайно кратко, становится от царствования к царствованию все подробнее, особенно со времени Михаила V (1041–1042), при котором Пселл оказался при дворе в качестве императорского секретаря. Вторая часть, охватывающая время Дук (1059–1078), написана по высочайшему повелению еще при жизни Михаила VII, что сказывается на ее сильно тенденциозном характере. Далее, большое историческое значение имеют многочисленные письма, речи и сочинения по разным темам, принадлежащие перу Пселла 711 . Для интеллектуальной истории XI в. важными являются письма, проповеди и стихи ученого Иоанна Мавропода , митрополита Евхаитского 712 . На очень высоком уровне написано также историческое сочинение Михаила Атталиата , который занимал высокое положение при дворе и в качестве очевидца описал историю с 1034 по 1079 г. 713 В то время как Пселл был представителем гражданской партии, Атталиат был сторонником военно-феодальной аристократии; свой труд он посвятил Никифору Вотаниату (1078–1081). Его возвышение началось при Романе Диогене (1068–1071), и со времени царствования этого императора его изложение становится содержательней, но субъективнее. Большой ценностью обладает также заключительная часть уже упомянутой выше хроники Иоанна Скилицы , которая доводится до восшествия на престол Исаака Комнина. К ней примыкает составленное неизвестным автором продолжение для 1057–1079 гг., которое в целом восходит к труду Атталиата, подчас использует также и Пселла, однако в некоторых местах (например, при описании восстания славян в 1072 г.) от них независимо. Хроника Иоанна Зонары в соответствующих частях заимствует материал у Скилицы и Пселла, в меньшей степени у Атталиата. Наряду с ними Зонара также использует не дошедший до нас ценный источник, и это обстоятельство, а также его самостоятельность в использовании своих источников сообщает его труду значительную ценность 714 . |
| 16 Первое празднование Торжества Православия было 11 марта 843 года; см. Карташев А. В. Вселенские Соборы. М., 1994. С. 526. 19 Триодь постная. Л. 132. Значение имени Феодор подчеркивается также в седальне на Утрени. — Там же. Л. 135 об. 20 Аналогичным образом песнопения минейной службы на 17 февраля прославляют мученический подвиг святого, ничего не говоря о его избавлении верных от юлианова коварства; см.: Минея Февраль. М., Изд. Московской Патриархии, 1994. С. 565–572. Имя автора канона в надписании не названо, отмеченный акростих читается так: Призывающия тя спасай, всеблаженне. — Там же. С. 567. 22 Он же является автором различных канонов, среди которых отметим канон в службе трем святителям — Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту, которые явились митрополиту Иоанну Евхаитскому, и вскоре им была установлена общая память. Им же было написано три слова, посвященные мученику Феодору Тирону. О митрополите Иоанне Евхаитском см. Филарет архиепископ Черниговский. Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви. Изд. 3. СПб., 1902. С. 322–336; Он же. Историческое учение об отцах Церкви. М., 1996. С. 321–324. 25 Таким образом, как справедливо отмечает архиепископ Сергий, память мученика Феодора не отмечена “в некоторых древних месяцесловах”. — Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока. Т. 3: Святой Восток. М., 1997. Ч. 2 и 3. С. 75. 26 Второе воскресение Великого Поста посвящено памяти святителя Григория Паламы († ок. 1360; пам. 14 нояб.), третье — Кресту Христову; четвертое — преподобному Иоанну Лествичнику (†649; пам. 30 марта); пятое — преподобной Марии Египетской (†522; пам. 1 апр.). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| Затем, и отношения последнего к св. Кириллу не имеют в себе такой „мучительной» тёрпкости, какую им столь часто придают то по искренней, но недостаточно осмысленной ревности, то намеренно-тенденциозно, для исторического оправдания своих узких и односторонних теорий, как в недавно прошлое время это делал у нас г. Вл. С. Соловьев . В этом случае мы категорически высказываем такое положение, что блаж. Феодорит, по существу своих догматических воззрений, был православен, хотя и не всегда и не вполне сдержан и справедлив в своих суждениях о личности и деятельности св. Кирилла. При всем том у них неизменно была одна общая догматическая почва, на которой они в равной мере честно, – если часто и несогласно, – трудились. Поэтому, по устранении исторических недоразумений, между обоими пастырями, а вместе с ними между Антиохией и Александрией, наступил мир полный, но не половинчатый, что желательно думать протестантам. И мы знаем достоверно, что после этого Феодорит „писал блаженной памяти Кириллу и последний отвечал ему, свидетельствуя о ревности и расположении” к Киррскому епископу 18 . В данном пункте нас упрекают за преувеличение значения этого бесспорно великого и нравственно высокого иерарха. Может быть..., ибо нельзя вложить душу в какое-либо дело, не полюбив самого дела, которое, при том же, невольно завладевает вашими лучшими симпатиями, затро- гивает самые благородные чувства вашего сердца. Впрочем, здесь нам приятно констатировать тот факт, что и в этом деликатном и кардинальном вопросе даже протестанты признают за нами справедливость, когда мы им напомнили, что блаж. Феодорит был прежде всего католик, что они так склонны были забывать доселе 19 . Отсюда: если мы и не решили задачи удовлетворительно, то все-же верно поставили ее, а в таком случае и тогда для нас остается утешение услышать хоть искреннее „modo laudanda est voluntas bona”... Льстим себя надеждою, что, держась точки зрения Иоанна Евхаитского, что Киррский епископ был и есть κρδαντος ρθοξ ας στλος, и имея за себя авторитет протоиерея А. |
| сняты были у нас две копии. Затем списаны такие же уставы в Троицко-Сергиевом монастыре (1429), в Твери (1438) и в Новгороде при владыке Евфимии. В списки устава XV в. уже внесены и так называемые Марковы главы, или правила иеромонаха Марка относительно Господских и Богородичных праздников 2454 . Из отдельных церковных чинопоследований, песней и молитв, перешедших тогда к нам из Греции в славянских переводах или у нас переведенных, известны следующие: 1) канон на исход души, творение Иоанна Евхаитского († 1100); 2) два канона Григория Синаита († около 1310 г.): а) канон умилительный к Господу Иисусу Христу и б) канон святым отцам, помещенный в собственноручной Псалтири митрополита нашего Киприана; 3) акафисты, или “икосы, подобнии акафисту”, Константинопольского патриарха Исидора (1347–1349): а) акафист архистратигу Михаилу, б) акафист святому Иоанну Предтече и в) акафист святителю Николаю Чудотворцу; 4) каноны Константинопольского патриарха Филофея (1354, 1362–1376): а) канон молебный Господу Иисусу во время междоусобной брани, переведенный митрополитом нашим Киприаном, б) канон к Господу Иисусу и Его Пречистой Матери “на поганыя”, переведенный также Киприаном; 5) молитва особая Святому Духу в день Пресвятой Троицы того же патриарха Филофея, помещенная в Служебнике митрополита Киприана. Очень вероятно, что вместе с тем сделались у нас известными в славянском переводе и некоторые другие каноны и молитвы этого знаменитого патриарха 2455 . В самой Русской Церкви составлены в монгольский период только три церковных службы и последования: это служба, или канон, святителю Петру Прохора, епископа Ростовского, о которой мы уже упоминали; последование похвальное Пресвятой Богородице 26 августа, вдень Сретения Ее чудотворной иконы и избавления от нашествия агарян и канон святителю Алексию по случаю открытия святых мощей его архимандрита Питирима, впоследствии епископа Пермского († 1455). Все эти три службы отражают в себе до некоторой степени обстоятельства времени своего происхождения. |
| Russian Travellers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984; Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Др. Руси. М., 1996. С. 436-463; Фонкич Б. Л. Чудотворные иконы и свящ. реликвии христ. Востока в Москве в сер. XVII в.//Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 77-82. О. В. Л. Почитание в славяно-русской традиции Церковь свт. Григория Богослова в Ростове. 1670 г. Церковь свт. Григория Богослова в Ростове. 1670 г. В 40-х гг. IX в. Г. Б. была написана (на греч. языке) стихотворная похвала св. равноап. Кириллом (Константином) Философом , сохранившаяся в слав. переводе в составе 3-й гл. Пространного Жития первоучителя ( Trubeckoj N. Ein altkirchenslavisches Gedicht//ZSP. 1934. N 11. S. 52-54; Якобсон Р. О. Стихотворные цитаты в моравской агиографии//Slavisticna revija. Ljubljana, 1957. Knj. 10. S. 117). Не позднее сер. XII в. краткое Житие Г. Б. переведено на слав. язык в составе нестишного Пролога. В XIV в. переведено по крайней мере дважды (в Болгарии или на Афоне), в составе Пролога стишного и Минеи служебной с проложными Житиями. Пространное Житие Г. Б., написанное пресв. Григорием, переведено в Болгарии или на Афоне во 2-й пол. XIV в. Перевод известен в 2 вариантах, один из к-рых представлен южнослав. списками XV в., др. содержится в рус. Минеях четьих XVI-XVII вв., в т. ч. в Великих минеях четьих ( Hannick Ch. Maximos Holobolos in der kirchenslavischen homiletischen Literatur. W., 1981. S. 186. Not. 181; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 517. Примеч. 24); до этого он сопровождает нек-рые рус. списки 16 слов Г. Б. (напр., РНБ. Кир.-Бел. 82/207, 2-я пол. XV в.). Этот перевод лег в основу др. перевода на серб. язык, сделанного в 1-й пол. XVIII в. и представленного списком ок. 1740 г. (Белград. Архив САНУ. 84). Похвальное слово Трем святителям, написанное Иоанном, митр. Евхаитским, было переведено на слав., вероятно, одновременно с Житием Г. Б., сходна и судьба его в рукописной традиции (старший южнослав. |
| Никон Черногорец, Тактикон, сл. 14, л. 70: «Глаголет бо во еже на мессалианскую рекше евхаитскую ересь, якоже без священническия власти без степени иже правилы сказанными, прощаеши грехи». Еще у Никона, сл. 4, л. 37 (Оз. 1. 151): «В мессалианской, сиреч евхаитской ереси и ина многа быти глаголются... От различных грехопадений к ним пришедших, кроме плода некоего покаяния. Кроме области священническия, кроме степени и правил церковных преданных вскоре, оцещати их всякаго греха обещаваются». Не у беспоповцев ли это мы видим, где простой мирянин берется за исповедь? А австрийцы пусть знают, что их архиереи скорее всего подойдут под эту ересь: «Ты явился (архиеп. Антоний 1-й) между нашими христианами не блюстителем благочестия... но разорителем отеческих и апостольских правил, и яко еретик Максим Киник... готов прощать за деньги вся согрешения своим священникам» (ответ на уведомление архиеп. Антония 2-го – см. Документы о старообрядцах нашего времени. стр. 36). 3) Кормчая гл. 23, л. 251 об. – 252: «Четыре суть места запрещениям: плачущегося, послушающего, припадающего и стоящего с верными». А у вас этого нет. Разбор: А у старообрядцев есть ли эти четыре места? Что-то не слышно, чтобы они были. Указанные 4 места, существовавшие когда было в церкви публичное покаяние, не строго и даже вовсе не соблюдались и в древней церкви. Василий Великий , более других потрудившийся над разработкой покаянной дисциплины, в 61 правиле говорит только о двух степенях покаяние: «Украдший... аще же обличен будет, то на два года да будет удален от причастия. Время же сие да разделится для него на припадение и стояние с верными, потом да удостоится причащения» (Полная Кормчая, стр 352). Вальсамон в толк. 12 пр. Григория Неокесарийского (Полн. Кормч. стр. 107): «Указав пять мест для кающихся, настоящий св. отец не указал ни сроков нахождения на каждом из них, ни грехов, за какие определено покаяние. А Василий Великий в своих канонических посланиях предал все это с точностью; впрочем и он врачевание посредством епитимий поставил в зависимость от епископского рассуждения». |
|
|
