| 4 У него приводятся мнения Платона–1 Апол. VIII, XVII, XX, LIX, LX, Раз. с Триф. III и IV, –Пифагора –1 Апол. XVII, – Сократа – 1 Апол XVII, 2 Апол. III и X, – Стоиков 1 Апол. XX, 2 Ап. VII, Раз. с Триф. 1, – Эмпедокла – 1 Апол. XVII. 23 Хотя Иустин надеялся и желала получить истинное знание (о Боге) от пифагорейца, но не желал тратить время предуготовительные занятия. Разг. с Триф. гл. 2. 26 Евс. Церк. Ист. стр. 210 передает, что Иустин продолжал носить философскую мантию. ср. Разг. с Триф. 1. 30 См. Baur „Drei Abhandlungen zur Geachicbte d. alien Philosophie. 1876 r. стр. 305: „Die platonische Lehre ist... nicht sowohl Theologie, als vielmehr nur Kosmologie, wie sie Plato selbst bezeichnet, wenn er am Schlusse des Timäus seine Untersuchung den λγος περ το παντς nenut“. 39 Мнение об учености Иустина, начало которому положил Фотий Bibliothec. col. 126. t. 1. p. 94 („στι φιλοσοφας νρ τς τε καϑ’ μς κα μλιστα γε τς ϑραϑεν ες κρον νηγμνος πολυμαϑ τε κα στοριν περιεμενος πλοτ“– Semisch. op. cit. 1, 213), основывалось на приписывании Иустину большего числа подложных сочинений. 47 Ср. Ritter, op. cit. стр. 297. – Realencyklopadie-Herzog’a, 1857 г. т. 7 стр. 182. – Engelhardt, op. cit. стр. 456–457. – Semisch, op. cit. II, 227. 48 Souverain первый резко высказал мнение о платонизме оо. Церкви („Versuch über d. Platonismus d. Kirchenväter“) к первым из отцов, которые смешивали платоновскую философию с христианством, назвал Uycmuha.–Semisch, op. cit II, 228. – Менее резко и более ограниченно ту же мысль высказывали Клерик и вышеупомянутые – Землер (полуплатонизм Отто, Обэ (учение Иустина популяризованная греческая философия), – Баур и Швеглер говорят только о частичном влиянии платонизма на Иустина (см. напр. Швеглера das nachapostolische Zeitalter in den Hauptmomenten seiner Entwickelung. I т. стр. 360: у Иустина „das platonische nur späterer Auftrag " … 58 Иустин нигде не говорит о своем знакомстве с философией Филона и его сочинения действительно ни одним словом не изобличают его знания сочинений александрийского философа. Сходство же в некоторых пунктах учения того и другого несомненно есть. В учении Иустина об ангелах Губер (Die Philosophie d. Kirchenväter, стр. 19) видит влияние Филона; с этим мнением соглашаются и другие (Вера и Раз. 1885 г. цит. м. стр. 482) и указывают сочинение Филона (de gigantibus), где обстоятельно развито такое учение об ангелах. Но очевидно, что в данном случае выражение „влияние Филона“ не подходит – оно может дать повод только к недоразумениям. Естественнее же предположить, что такое учение об ангелах, какое излагает Иустин, было общераспространенным мнением, хотя особенно обстоятельно и было высказано Филоном. |
| 453 Эту мысль Кейм (ibidem, 15) выражает очень энергично: «римское государственное право и порядки (Recht und Ordnnng) должны были стать жертвой упорства (Hartnäckigkeit) христиан». 455 Сохранился в греческом языке у Евсевия IX, 1. Этот список не точная копия указа: он представляет перифраз указа, впрочем, весьма близкий к тексту последнего. Евсевий полагает, что рассматриваемый список публиковал не сам Максимин, ненавистник христиан, а один важный государственный сановник Савин, даже против воли Максимина, но трудно представить себе самоволие государственного сановника в таком важном деле. Евсевий, полагаем, высказывает свое мнение по данному вопросу на том основании, что Максимин впоследствии осмелился возобновить гонение на христиан (Евс IX, 2–4), хотя и не надолго. 456 В таком смысле выражение: «народ» понимает известный Цельс. См. его слова в начале настоящего исследования, в отделе: «О причинах гонений». 464 Значение дела Константина, давшего торжество христианству над язычеством в империи, для дальнейшей истории, в особенности Византийской, обстоятельно выяснено в труде проф. Курганова: «Отношения между церковью и гражданской властью в Византийской империи», Казань, 1880. 467 Кейм, не принадлежа к поклонникам Константина Великого , собрал в одном месте своего сочинения Keim, Der Uebertritt Constantins des Gr. zum Christenthum (Zurich, 1862), все, что высказано разными историками неблагоприятного о характере Константина, именно о его лицемерии, трусливости, его суетности и тщеславии, его любви к лести и т.д., единственно за тем, чтобы, не входя в опровержение всех этих воззрений, воскликнуть: «как много субъективного, противоречивого и не исторического в каждом из этих воззрений!» (S. 103–104) 471 Для того, чтобы отвергнуть значение свидетельства Евсевия о кротости и человеколюбии Константина, историки, конечно светские, ссылаются на известные печальные факты насильственной смерти Фавсты, жены его, и Криспа, сына его от первой жены Минервины, (Zosimus – языческий писатель, Hist., lib. II, cap. 29) – смерти, совершенной по воле Константина. Но, во-первых, история точно не знает, при каких обстоятельствах это совершилось; во-вторых, не желая оправдывать как-нибудь Константина от обвинения (для чего нередко историки-богословы прибегают к уверткам в роде того, что Константин в то время еще не был крещен, профессор Курганов, стр. 19), мы должны назвать рассматриваемые события несчастием в жизни Константина, которое несомненно послужило к перерождению его духовного существа, научив его той кротости, человеколюбию и смирению, какими он отличался, по словам Евсевия, в последнее десятилетие своей жизни. |
| Мы приблизились, наконец, к двум проблемам, по которым в современной науке ведутся жаркие дискуссии. Многое уже прояснено, но не меньше остается нерешенного – имеем в виду антитезу типологическое и(ли) аллегорическое толкование и связанную с ней проблему наличия/отсутствия связи между богословской системой экзегета и его герменевтическим методом. «Параболическая» («махалическая») раввинистическая экзегеза 140 по 27-му правилу Элиезера могла применяться только к книгам qabbälä – иначе говоря, не применялась к Tope (за тремя исключениями) 141 . Будучи наиболее близкой к экзегезе аллегорической и символической 142 , она отличалась все же минимальным использованием аллегории как таковой (даже для Песни Песней), отчасти потому, что раввинистическая экзегеза была проникнута юридическим духом и, кроме того, не различала в Писании «тело» и «душу», буквальный и духовный уровни, видя в нем только один смысл (Бог, Израиль, его история и теократические установления) 143 . Таким образом, развитию собственно аллегорического метода мешали как буквализм, так и злоупотребление на каждом шагу аллегорией (в узком смысле), ибо всюду мерещился Храм, Моисей, Завет и т.д. 144 Буквализм приводил к тому, что не учитывался часто контекст, поэтический язык, а закономерно, хотя и казалось бы парадоксально, вытекающая из буквализма аналогия открывала двери фантазии 145 . Представление о двух Торах письменной и устной – привело к складыванию традиций письменного («прямого») и устного («непрямого») истолкования. Первенство отдавалось «прямой экзегезе», «непрямая» же превратилась в основном в риторическое средство, допускавшее много вольностей, однако оба направления влияли друг на друга. К «прямой экзегезе» выдвигались три требования: 1) глубокого проникновения в Писание проницательным и верующим интерпретатором; 2) последний должен был обладать юридическими способностями; 3) желательно, чтобы толкование отвечало запросам народной проповеди (хаггады) 146 . Филон, основатель метода аллегорического толкования ВЗ, исходил гораздо более из традиций александрийской экзегезы, имевшей много точек соприкосновения со стоической герменевтикой 147 , чем из палестинского иудаизма. Он использовал, как и раввинистическая экзегеза, аллегорию для опровержения антропоморфизма и мифологических толкований ВЗ, но, в отличие от иудаистической герменевтики, применял аллегорию и к Tope. В Быт. и Исх. Филон находит более 40 аллегорических эпизодов и более 100 символов 148 . Термины «символ» и «аллегория» у Филона схожи, но в некоторых местах четко различаются 149 , и аллегория в целом предоставляет более широкое поле для толкований. Большинство экзегетических терминов собрано вместе у Филона в Vita cont. 28; 78 и у Евс. ЦИ II, 17, 10. 20 (следует заметить похожую концепцию и у терапевтов). |
| Кора (11, 6): Татиан 9; Афинаг. Прош. 20; Пс.-Иуст. Речь к Элл. 2 Эти параллельные места (а мы привели далеко не все!) ставят перед исследователями проблемы, связанные с т.н. «сборниками свидетельств» (аналогичные примеры с подборками цитат из Священного Писания см. в комментариях к проповеди Мелитона «О Пасхе»), причем вместо текстологических расхождений принимается во внимание порядок перечисления мифологических персонажей и т.п. Ср. уже у Иосифа Флавия , Прот. Апиона 2, 34 (242–9) (новый перев. 1994 182–3). Не желая загромождать комментарии, отсылаем читателя к Геффкену и другим указанным выше авторам. 7 всего, появление этого странного слова (персонажа так именуемого нет не только среди потомков Зевса и Леды, – из которых осталась неназванной одна Клитемнестра, хотя, говоря «более строго» от Зевса родилась лишь Елена, – но и во всей греческой мифологии) следует связывать с искажением повторенного по ошибке переписчика упомянутого перед этим Полидевка. 9 сущ. зафиксировано еще только у Гесихия s.v. παιδοππας (Hesych. t. III, p. 255 2 Schmidt). Глагол νδροβατω, по-видимому, производный от этого сущ., встречается в Ant. Pal . 5, 208 (Мелеагр 48) и v Иуст. 2 Ап . 12, 5; сущ. νδροβασα – у Епиф Панарий 27, 4 (Vol. I (GCS), р. 305 16 Holl; PG 41, 369A) (Liddell Scott; Lampe; проверено no TLG). Глава 10 1 Арноб . 6, 12; Евс. Praep. ev . III, 11, 23. – нарах; засвидетельствовано только πυρολαβς,-δος (forfex). 2 Пс.-Иуст . Речь к Элл . 3; Феоф. Авт . 3, 3; Клим. Алекс. Увещ . II, 29, 5; и т.д. «Немощный» – Мин. Фел. 23, 5 (Vulcanus claudus deus et debilis). 3 («атлет») – ср. Горац . Оды I, 10, 1–4; Арноб. 3, 23; «герменевт» – ср. Иуст . 1 Ап. 21, 2; Клим. Алекс. Стром . VI, 15, 132, 1 (р. 498 19–21 St. и сноска на Кир. Алекс.); Арноб. 3, 32 (рус. пер. с. 163 с примем. 1). 5 вариант S . Лакедемоном называлась Спарта, царем которой был Тиндарей. Ошибка вполне понятная, если допустить, что апологию Аристида обрабатывал Евфимий Святогорец – грузин, а не грек по происхождению и образованию, не знавший в подробностях классическую топонимику и мифологию. |
| Апология написана Мелитоном в связи с появлением «новых декретов» Марка Аврелия против христиан. Что это за декреты – неизвестно (см. специальную литературу). Возможно, это были какие-то указания, вызванные местными волнениями. Принимая во внимание значение фрагмента, мы предлагаем читателям перевод (взяв за основу текст М.Е. Сергеенко; ср. также перевод в наст, изд., с. 207 –8), сверенный и исправленный по оригиналу с максимально доступной нам точностью, отмечая также возможные варианты интерпретации. ТЕКСТ Евс. ЦИ IV, 26, 5 –11: Eusebius Werke II.1. Die Kirchengeschichte. Ed. E.Schwartz. – GCS 9.1. Leipz., 1903, p. 384 1 –386 15 ; SC 31 (P., 2 1986 rev. et. corr.), éd. G.Bardy, p. 209.11; Hall, p. 62.4. ЛИТЕРАТУРА 1 Zeiller J. À propos d " un passage énigmatique de Méliton de Sardes relatif à la persécution contre les chrétiens. – Revue des Études Augustiniennes 2, 1956, 257 –63. Sordi M. I «nuovi decreti» di Marco Aurelio contro i cristiani. – Studi romani 9, 1961, 361 –78. Gabba E. L " Apologia di Melitene da Sardi. – Critica storica 1, 1962, 469 –82. Попытка реконструировать содержание апологии. Aland К. The relation between Church and State in early times. A reinterpretation. – JThS 19, 1968, 115 –27. Sclineemelcher W. Heilsgeschichte und Imperium. Meliton von Sardes und der Staat. – Κληρονομι 5, 1973, 257 –76. Франц. перевод: Histoire du salut et empire romain. Méliton de Sardes et l " état.– BLE 75, 1974, 81 –98. Weijenborg R. Méliton de Sardes lecteur de la Première Apologie et du Dialogue de saint Justin. – Antonianum 49, 1974, 362 –66. Анализ § 6 и специально слова γρας. ПЕРЕВОД (4) А в книге к императору он так повествует о том, что было при нем 2 против нас: (5) «Ибо никогда такого не бывало: сейчас в Асии по новым эдиктам гонят и преследуют богочестивый народ, так как бесстыжие доносчики и любители чужого, пользуясь распоряжениями 3 как предлогом, открыто разбойничают, ночью и днем грабя ни в чем не повинных [людей]». (6) И дальше он говорит: «Если это делается по твоему приказу – хорошо, пусть так и будет! Ибо справедливый царь никогда не мог бы постановить решения (βουλεσαιτο) несправедливого, и мы с радостью принимаем почесть такой смерти. Одну только приносим тебе просьбу, дабы ты сам прежде, познакомившись с творцами такой склоки, по справедливости рассудил бы, достойны ли они смерти и наказания или избавления и спокойствия. – Но если от тебя и не могло бы исходить это решение ( βουλ ατη) и это новое распоряжение (διταγμα), каковое не подобало бы даже против враждебных варваров 4 , – то тем более мы просим тебя не презреть нас в таком публичном грабеже». |
| Что заставило Климента употребить математико-философский термин в богословском произведении вместе с «материалистическими» (см. выше, с. 445) выражениями? Вполне возможно – полемика с гностиками, ибо слова Климента в Извл. из Феод. являются комментариями и опровержениями гностических учений; прежде всего благодаря этой полемике Клименту пришлось точнее обрисовать свое понимание «тела» Логоса и Его воплощения 105 . В любом случае, близость лексики Мелитона и Климента (а также Ипполита) следует отметить. κατασκευ, προκατασκευ Κατασκευ у Мелитона употреблено в достаточно распространенном значении, – необычно только настойчивое повторение этого слова (так, во всех сочинениях Иустина оно встречается трижды), зато s.v. προκατασκευ Liddell-Scott отсылает только к Полибию (2 в. до Р.Х.) 106 и риторике 107 . У Филона (Somn. 1, 4) προκατασκευ повторяется дважды в одном и том же месте. Lampe приводит в пример Евс. ЦИ I, 5, 1 и Златоуста. Наконец, по TLG προκατασκευ служит почти что риторическим термином, ибо имеется у Гермогена и схолиях к нему, Дионисия Галикарнасского, схолиях к Демосфену (23 раза!) и ритора Апсина; среди прочих текстов – разные схолии к классическим авторам, Прокл (2 раза), Евсевий Кесарийский (2) и поздние авторы (Евстафий в схолиях к Гомеру). Следовательно, Мелитон использует либо историческую, либо (что более вероятно) риторическую терминологию. Однако редкость слова и его подчеркивание (с приставкой и без нее) заставляет искать и другие параллели, более близкие Мелитону. Мы находим их в Извл. из Феод. 59, 4, Согласно гностикам, «психическое тело " ·Христа произошло «по икономии», что выражено следующим образом: δυνμει δ θεας γκατασκευς [y Stählin " a опечатка γκατα; обе рукописи LP и Casey к κατασκευς; чтение в SC – по конъектуре Sagnard’a] ες ασθτγιν κσμον φιγμνον. Β примечании 4 в издании SC на с. 179 отмечается, что κατασκευ – часть гностической «икономии» 108 , как можно убедиться из Ирин. ПЕ I, 6, 1 (SC 264, ρ. 91 греч.) и 7, 2 (ibid. р. 105; 106 греч.). Хотя в сохранившихся греческих фрагментах ПЕ слова προκατασκευ нет, сомневаться в близости параллелей едва ли возможно (ср. гом. 302 и 398, 402!). |
| Клим. Ал. Строматы 1, 20. Евс. Церк. ист. III, 25. Афан. В. Празднич. посл. Попов К. Учение 12 ап. 6—8. Соколов, Агапы 25—26. Schanz M. Geschichte der röm. Lieratur bis Iustinian, Münch. 1892, II, 386. Ранее относили это письмо к 103—105 г. или 107 г. Смирнов Ф. Богослужение христианское со времени апостолов до IV в. Киев, 1876, стр. 40. Plinii Caecilii Secundi epistolarum Libri X, Petropoli 1774 ep. 97 (по др. изд. письмо 96-е). Подлинность этой переписки в XVIII в. была заподозрена Гиббоном и Земмлером, и в последнее время Aubé (последним нерешительно). Большинство ученых не разделяют этого сомнения, в том числе авторитетные по этому вопросу C. Neumann, (Die römische Staat und die allgemeine Kirche, Leipz. 1890) и F. Arnold (Studien zur Geschichte der Plinianischen Christenverfolgung, Königsb. 1887), Болотов В. Лекции по истории древней церкви, Хр. чт. 1908, 5, 66. Терт. Апол., 2. Евс. Цер. ист. III, 33. Selden, De jur. nat. et gent III, c. 3. Смирнов Ф., Богослужение христианское со времени апостолов до IV в. Киев 1876, стр.43. См. выше, стр. 8. Лакт. Divin. instit. VII, 19. Tirsch, Kritik der neutestamentlichen Schriften Erlangen 1845, S. 427. Augusti, Deanwürdigkeiten IV, 33. Harnack Theodosius. Der christliche Gemeindegottesdienst in apostolischen und altkatholischen Zeitalter, Erlang. 1854, S. 229. Plaut. Truc, II, 7. 37. Care 1, 1, 71. Luft I, Liturgik pder wissenschatliche Darstellung des kasthhjlischen Cultus, 1 B. Maunz 1894. S 112. Sacramentum infancidii, или coenae thyesteae. Тот и другой упоминают только обвинения в кровосмешении. К Диогн. 5, Арист. 17. Иуст. Разг. с. Триф. 17. Это м. б. стояло в связи с тем обострением отношений между христианами и иудеями, которое вызвано было жестокостями к первым Баркохбы. Иуст. Апол. 1, 31. Baumgartner E. Cibum capere promiscuum tamen et innoxium (Plin. ep. 96). Zeitschrift für katholische Theologie. 1 Quartalheft 1909, S. 65. В этих законах определялась как максимальная стоимость пира, так и количество гостей. Baumgartner 35. |
| О Цельсе ср. особенно Оригена contra Cels. 11, 16. 27. 74 и V, 56.; о Марионе Иринея adv. haer. 1, 27, 2.; 1,3, 2.; III, 12. 12. Тертуллиана с. Marc. IV, 3. 7. 9.; II, 17. и др. места (из которых видно, что Маркион знал канонические Евангелия и в подлинности их не сомневался, а только отвергал их как не достоверные); о Валентине и его школе (из которой Ираклеон первый комментатор Евангелия) Иринея adv. haer. 1, 3, 6. (ο μνον ε τν εαγγελιν... πειρνται τς ποδεξεις ποιεσϑαι . τ. λ.) I, 8, 5. III, 11, 7, («hi autem, qui Valentino? sunt, eo quod est secundum Iohannem plenissime utentes») и III, 14, 4 («hi, qui a Valentino sunt, ex hoc [ev. Lucae] multas occasiones subtililoquli sui acceperunt, interpretari audentes male, quae ab hoc bene sunt dicta»); Тертул. de praescrr. haer. c. 38. (Si Valentinus inteqro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati); псеводо- Оригена (Ипполита или Кайя) Philogophumena VII 35. (указание Василида на Иоан. 10, 8 .); Епифания haer. 33, 3. указания Валеитинианина Птоломея на Матф. 12, 25 и Иоан. 1,3 .); – о Василиде Климента Алекс. Strom. III. p. 426. и Епифания haer. XXIV, 5. (оба эти места содержат указания Василида на Матф. 19, 11 и 7, 6.; ср. Евс. h. е. IV, 7), Philosophumena VII, 22, 27 (указания на Иоан. 1, 9; 2, 4 и 8:56). Имея в виду это признание наших Евангелий даже еретиками, Ириней adv. haer. III, 11, 7. говорит: tanta est circa evv. haec firmitas, ut et ipsi haeretici testimonium reddant eis, et ex ipsis egrediens eorum unusquisque conetur suam firmare doctrinam.... Cum ergo hi, qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de iis persuasio. – О всем этом более см. у Olshausen Die Echtheit der vier canon. Evangelien aus der Gesch der 2 ersten lahrhh. s. 267.–406 и Hug Einl. Th. I. s. 41. 3. A. (Правда всем гностическим ссылкам на наши канонические Евангелия можно не придавать особенной важности не потому впрочем, чтобы они были неверны или носили ясное доказательство гностнческого произвола, но которому наши священные Писания признавали или не признавали, высоко или низко судили о них, верно или в испорченном виде приводили из оных места; ибо они все же настолько верны, чтобы признать их, а произвол гностиков свидетельствует только против них, а не против нашего канона; но потому можно не придавать им особенной важности, что они переданы нам учителями Церкви, которые сами дают весьма определенные свидетельства о наших Евангелиях и вообще о нашем каноне, – такие свидетельства, которые если сами имеют значение, то делают гностические ссылки излишними, если же они сами ничего не значат, то необходимо считать за ничто и переданные ими гностические ссылки. Но как же мы примем свидетельства их о гностиках за верные, если мы презираем и отвергаем их свидетельства о глубочайших и основных святых предметах их собственного Церковного общества?). |
| К такой партии, по жизни, характеру и воззрениям принадлежали тогдашние влиятельнейшие члены синедриона, судившего Христа, в частности оба архиерея: экс-архиерей Анна и действительный архиерей, его зять, Каиафа. Архиерейство того времени находилось в полновластном распоряжении римских наместников Сирии. Первую роль тут играли деньги и политические интриги. Сместив Иоазара, под предлогом, что он не поладил с народом, римский наместник Квириний назначил на его место Анана или, как в евангелиях, Анну сына Сефа (Иос. Древн. XVIII, 2. 1). Продолжительное сравнительно (14 лет) архиерейство Анана в такое смутное время, при четырех быстро сменявшихся римских наместниках, уже дает нам видеть в нем незаурядного дельца и ловкого политика. Иосиф Флавий называет его «счастливейшим, ибо у него было пять сыновей, которые все стали архиереями после того, как он сам очень продолжительное время занимал это почетное место, – каковое счастье не выпадало на долю ни одного первосвященника» (XX. 9, 1). Только с переменой императора Анан был смещен новым наместником Сергием Валерием Гратом, очевидно по политической только традиции – для нового кесаря назначать новых слуг. Но с отставкой Анан не потерял своего влияния, так как его преемник Измаил, сын Фаби, пробыл архиереем очень недолгое время и на его место тем же Гратом был назначен сын Анана Елеазар, проархиерействовавший один только год (ок. 16 г. до Р.), вероятно по своей неспособности. Но и его преемник Симон сын Камифа продержался тоже один только год и был смещен, очевидно по интригам того же Анана, его зятем Каиафою (XVIII, 2, 2), при коем на место Валерия Грата прокуратором Сирии был назначен Понтий Пилат (ср. Евс. Ц. И. 1, 10). Вероятно в угоду народу, не любившему Каиафу, Вителлий сместил его, но на его место все-таки назначил (ок. 36 по Р.) второго сына Ананова Ионафа (XVIII. 4, 3), потом умерщвленного Феликсом при посредстве наемных убийц–сикариев (разбойников и хулиганов, прикрывавшихся патриотизмом) за то, что он препятствовал его политике (XX. |
| et omnes seniores testantur, qui in Asia apud Iohannem discipulum Domini convenerunt, id ipsum tradidisse eis Iohannem. Permansit autem cum eis usque ad Traiani tempora. κα πντες ο πρεσβτεροι μαρτυροσιν, ο κατ τν σαν ωνν τ το Κυρου μαθητ συμβεβληκτες, παραδε – δωκναι τατα τν ωννην Παρμεινε γρ ατος μεχρ τν Τραανο χρνων (Евс. H. E. III. 22. 3. Hein. 1. p. 121). Quidam autem corum non solum Johannem, sed et alios apostolos viderunt, et haec eadem ab ipsis audierunt, et testantur de hujusmodi relationo. Еще: V. 36. 2 St. p. 818. F. fr. XVII. 2. p. 313–314: εναι δ τν διαστολν τατην τς οκσεως τν τ κατν καρποφοροντων κα τν τ ξκοντα κα τν τ τρικοντα ( Мф. 13:8:23 ; Мк. 4:8 )… St. p. 818. F. 314: κα δι τοτο ερηκναι τν Κριον ν τος το Πατρς μου μονς εναι πολλς (Ин, 14:2), τ πντα γρ το Θεο, ς τος πσι τν ρμζουσαν οκησιν παρχει; quemadmodum Verbum ejus ait, omnibus divisum esse a Patre, secundum quod quis est dignus aut erit. Et hoc est triclinium, in quo recumbent ii, qui epulantur vocati ad nuptias ( Мф. 20:28 cp. 22:2 ch.). 2052 Евсевий, H. E. VI. 14. Heinichen, p. 279: Αθις δ ν τος ατος Κλμης βιβλοις περ τς τξεως τν εαγγελων παρδοσιν τν νκαθεν πρεσβυτρων τθειται, τοτον χουσιν τν τρπον. Προγεγρφθαι λεγεν τν εαγγελων τ περιχοντα τς γενεαλογας (Матфея и Луки?). Τ δ κατ Μρκον τατην σχηκναι τν οκονομαν. Το Πτρου δημοσ ν Ρμ κηρξαντος τν λγον κα πνεματι τ εαγγλιον ξειπντος, τος παρντας, πολλος ντας, παρακαλσαι τν Μρκον, σν κολουθσαντα ατ πωθεν κα μεμνημνον τν λεχθντων, ναγρψαι τ ερημνα. ποισαντα δ τ εαγγλιον μεταδοναι τος δεομνοις ατο. περ πιγνντα τν Πτρον προτρεπτικς μτε κωλσαι μτε προτρψασθαι, τν μντοι ωννην σχατον συνιδντα, τι τ σωματικ ν τος εαγγελοις δεδλωται, προτραπντα π τν γνωρμων, πνεματι θεοφορηθντα, πνευματικν ποισαι εαγγλιον. Τοσατα Κλμης. Свидетельство, само по себе, обладает непререкаемою ясностью. Вопрос может быть только о том: действительно ли старцев-пресвитеров это предание, или же Климент ложно приписал им церковные воззрения своего времени и своей церкви? – Совокупность свидетельств подобного же рода, при отсутствии противоположных дат, принуждает решать вопрос в первом смысле. Да и вообще: научная проверка подобных свидетельств, при отсутствии на лицо их первоисточника, невозможна. Если нет препятствий, наука обязана принимать эти свидетельства, а не отрицать их по личным вкусам и вздорному капризу писателей. |
|
|
