| Кто, согрешая, не принимает наказания, тот всех беднейший (Беседа 6 к народу антиохийскому). Казни, от Бога нам посылаемые, больше милосердию Его, чем гневу приписывать должно, поскольку Он, как заботливый Отец, все делает ради нашей пользы (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 8). Казнь, посылаемая грешникам от Бога в настоящем веке, облегчает вечную казнь в будущем веке (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 7). Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают (Беседа на Книгу пророка Исайи, гл. 1). Смотри об этом в рассуждении о любви к врагам, в рассуждении об узком и пространном пути, в рассуждении об искушении, в рассуждении о терпении. XXX. Терпение «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). «Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» (Иак. 5:7). «Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными» (Иак. 5:9). «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5:10). «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» (Рим. 5:3—5). «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36). «Терпение убогих не погибнет до конца» (Пс. 9:19). «Уповающие же на Господа наследуют землю» (Пс. 36:9). «Все уповающие на Тебя не постыдятся» (Пс. 24:2). «Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне и услышал молитву мою» (Пс. 39:2). «Ради Тебя я потерпел поношение, стыд покрыл лицо мое» (Пс. 68:8). «Покорись Господу и моли его. Не ревнуй преуспевающему в пути своем, человеку совершающему законопреступление» (Пс. 36:7). «Уповай на Господа и храни путь Его , и вознесет тебя» (Пс. 36:34). «И был, как человек не слышащий и не имеющий в устах своих обличения. Ибо на Тебя, Господи, я уповал; Ты услышишь, Господи, Боже мой» (Пс. 37:15—16). |
| Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: «…они упокоятся от трудов своих…» (Откр. 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, «адом» (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). «Ад» (греч. — αδης) буквально означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2, 10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия». Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «…отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «…червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). |
| Возможно, что эти греческие выражения суть транскрипция еврейского be-gan-Uzza – «в саду Уззы» ( 4Цар.21:18 ), т.е., по предположению, в саду царя Озии-Азарии, где были погребены: 1) сам этот царь Озия ( 2Пар.26:23 ); 2) Манассия ( 4Цар.21:18 ; 2Пар.33:20 ) и Иоаким – все нечестивые цари, лишенные чести погребения в царских гробницах. 2Пар.36:9 . Восемнадцати лет был Иехония, когда воцарился, и три месяца и десять дней царствовал в Иерусалиме, и делал он неугодное в очах Господних. 2Пар.36:10 . По прошествии года послал царь Навуходоносор и велел взять его в Вавилон вместе с драгоценными сосудами дома Господня, и воцарил над Иудеею и Иерусалимом Седекию, брата его. «Царствование Иехонии в книгах Паралипоменон вместо летописи имеет только общую формулу, которой начинаются обыкновенно летописные известия, и в переводе LXX не распространено. Очевидно, что государственная летопись прекратилась и заметка сделана частным лицом» (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей иудейских», с. 431). В сравнении с ( 4Цар.24:8–16 ), известие 2 Паралипоменон о трехмесячном царствовании сына Иоакимова Иехонии чрезвычайно сокращено. В принятом масоретском тексте и принятом тексте LXX в ст. 9 показан 8-летний возраст Иехонии при вступлении на престол. Но в евр. кодексе 525 у Кенникотта и греческих кодексах: 19, 44, 64, 71, 74, 106, 108, 120, 121, 134, 158, 55, 60, 119, 243 у Гольмеса, в Библии Альдинской, Комплютенской стоит дата: 18 лет, согласно с показанием ( 4Цар.24:8 ), что гораздо вероятнее. Несмотря на заявленную лояльность Иехонии в отношении к вавилонскому царю (И. Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 7, 1), последний, с открытием времени военных походов ((ст. 10); ср. ( 2Цар.11:1 )), поспешил сделать новое нашествие на Иерусалим, низложил Иехонию, захватив в плен с ним весьма значительное число евреев из богатых и образованных классов и многие сокровища (( Иер.29:1–2 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 577). Преемником Иехонии, последним (20-м) царем иудейским Навуходоносор назначил Седекию (ранее называвшегося Матфанией ( 4Цар.24:17 )), сына Иосии, следовательно, приходившегося Иехонии не братом (как по еврейскому тексту 11 и в русском переводе), а дядей (LXX, Vulgata, славянский). |
| «Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва ( Рим.1:9,9:1 ; 2Кор.1:23,2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 . Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность ( Лев.19:18 ; Плач.3:27–30 ; Притч.24:29 ), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. «Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт). |
| Ап. Павел, внушая верующим «с кротостью наставлять противников», уже мало выражает надежды на их исправление в словах: «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их волю в свою» ( 2Тим.2:25–26 ), – «ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, – и отпадших, опять обновлять покаянием» ( Евр.6:4–9 ). " С ними, – говорит ап. Петр, – случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья валяется в грязи» ( 2Пет.2:22 ). Для противников уже нужно было в это время не только «слово, приправленное солью», нужно было решительное предписание: «еретика после первого и второго вразумления отвращайся» ( Кол.4:6 ; Тит.3:6, 10–11 ). Отношение верующих к еретикам с точностью определяет Иуда: «к одним будьте милостивы с рассмотрением; а других страхом спасайте, исторгая из огня, – гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» ( Иуд.1:22–23 ). Если в прежнее время мы знаем об отлучении Симона мага и одного из коринфских христиан собственно за нравственные преступления, за симонию и кровосмешение ( Деян.8:9–24 ; 1Кор.5:1–5 ; 2Кор.2:1–8 ), то в это время в первый раз встречаем пример отлучения от церкви собственно за богохульное учение – Имения и Александра, и Именея и Филита (если это не одни и те же лица) ( 1Тим.1:18–20 ; 2Тим.2:17–18, 4:14 ). Но, тем не менее, в первый период развития малоазийского лжеучения мы еще не видим общего открытого отделения еретиков от церкви, и указанный случай отлучения представляется исключительным. В это время обычай оставлять собрания верующих замечается «у некоторых», и лжепророки были еще терпимы в среде верующих и «пиршествовали с ними на вечерях любви» ( Евр.10:25 ; 2Пет.2:13 ; Иуд.1:12 ). Общее отделение еретиков от церкви началось со времени пребывания Иоанна в Малой Азии. В своих апокалипсических посланиях ап. Иоанн порицает одни из малоазийских церквей за то, что они терпели среди себя лжеапостолов, и похваляет другие за то, что они не сносили уже их ( Откр.2–3 ). |
| В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19). |
| Иез.40:20 . Он измерил также длину и ширину ворот внешнего двора, обращенных лицом к северу, Иез.40:21 . и боковые комнаты при них, три с одной стороны и три с другой; и столбы их, и выступы их были такой же меры, как у прежних ворот: длина их пятьдесят локтей, а ширина двадцать пять локтей. Иез.40:22 . И окна их, и выступы их, и пальмы их – той же меры, как у ворот, обращенных лицом к востоку; и входят к ним семью ступенями, и перед ними выступы. Северные ворота (и южные: ст. 24–26) были такой же меры вообще и во всех частях своих, как восточные. Из этих частей поименовываются в 21 ст. «боковые комнаты» (фее), столбы их, т. е. должно быть пилястры – промежутки между комнатами ст. 10 (евр. елав ст. 9, а в 10 ст. елим, но разница только в том, что второе без местоимения «его», относящегося к воротам; LXX транскрипция здесь аилев ст.9, а в 10 ст. аилам), еламав (евр. рус.); «выступы», что было бы гевул), т. е. должно (пять притворы А, D и Е; LXX, по-видимому, считали новым архитектурным термином: τα ελαμμων, но слав. «еламы» (притворы); LXX † «финики», должно быть попавшее из след. ст. В 22 ст. указываются меньшие части ворот: окна, еламав (в написании малая разница с пред. ст.; LXX пред. ст.; должно быть новый архитектурный термин, неназванный в описании восточным, ворот; рус. «выступы») и пальмы (см. объяснение ст. 16). Все это было такой же меры как, в восточных воротах. Но в описании последних не указана мера окон и пальм; посему LXX в 22 ст. вместо «той же меры» читают καθως, «яко же» (т. е. вместо кемиддат – кемо). Относительно северных ворот указано, во сколько ступеней была лестница, ведущая к ним от окружающего храм пространства, каковое указание почему-то не сделано при описании восточных ворот, где оно, по-видимому, было бы уместнее. Там пророк, может быть, не обратил на нее такого внимания. Число этих ступеней было символическое: 7 (во внутренних же воротах оно было еще больше: 8). Лестница к воротам, точнее – ее ступени, имела пред собою названный и в 21 ст. архитектурный придаток еламав, греч. ελαμμων. Вульг. vestibulum (рус: «выступы»); LXX вместо «пред ними» – «внутрьуду». Может быть, имеется в виду просто порог 7 ст. А. |
| Иероним: ducemus choros=поведём хоры, т. е. будем праздновать с пением и игрою хоров по образцу победного торжества после потопления Египтян, – Исх.15:20–21 , – как это и изображается в Пс.67:25–26 ). Вслед за тем они опять кратко повторяют молитву, чтобы Господь исполнил все прошения царя их, т. е. о благополучном ведении войны и о даровании победы. Во им Гда Бга нашег возвеличимс, т. е. «соделаемся славны и знамениты» (бл. Феодор.), между окрестными народами. Вероятно 70 толк. евр. слова (нигдол)=поднимем знамя (русск.-халд.), читали с перестановкою букв как (нигдал)=будем или сделаемся велики (сирск.: возвысимся). Слово Гда в евр. т. (=хал д. и бл. Иер.) не читается и прибавлено переводчиками в соответствие ст. 8 и другим местам Псалтири, где соединяются вместе оба имени Божия Иегова и Елогим, ср. Пс.7:2 и 4; 17:29 и др. з. Нн познахъ, к спс гдь своего: услышитъ съ нбс стаг своег: въ силахъ десницы 7. Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей. и. на колесницахъ, и на конехъ: мы же во им гда бга нашег призовемъ. 8. Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся: . спти быша и падоша: мы же востахомъ и исправихомс. 9. они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо. 7–9. Воодушевительная речь первосвященника, или пророка, возвещающего народу откровение Божие об одержали победы в предстоящей войне. – В то время как происходило жертвоприношение и народ пел вышеизложенную молитву, первосвященник, или пророк, вероятно, от имени царя вопросил Господа об успехе предпринимаемой войны, как это обыкновенно делалось Давидом пред его походами ( 1Цар.23:2 и 4; 30:7–8; 2Цар.5:19 и 23–24), и, получив от Господа утвердительной ответ, в исполнение предписания закона ( Втор.20:2–4 ), обращается к народу и войнам с краткою речью, в которой и объявляет им о полученном от Господа обещании царю блистательной победы, изображая ее в живом пророческом созерцании, как бн уже совершившееся событие. |
| О крестном древе, как Христовом знамении, прославившем Христа и послужившим спасению рода человеческого, предсказано было еще в Ветхом же Завете: «Слава Ливана, говорит пророк Исаия, придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, – и Я прославлю подножие ног Моих» (Иса. 60:13). «И поднимет знамя язычникам, говорит пророк о Христе, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» (Иса. 11:12; См. Пс. 59:6 ). «Благословенно древо, говорит премудрый Соломон, через которое бывает правда» (Пр. Сол. 14:7). И действительно, св. Крест – благословенное древо, ибо через него совершена великая правда, совершено оправдание и спасение всего мира. Через св. Крест Христос оправдал нас перед Богом ( 1Петр. 2:24 ) и примирил нас с Ним ( Кол. 1:19–20 ); посредством св. креста Спаситель избавил нас от власти диавольской ( Кол. 2:4–15 ), «убив вражду на нем» ( Еф. 2:16 ). Но кроме этого крест Христов – великая святыня еще и потому, что на нем висело пречистое Тело Христа, он обагрен пречистой Кровью Его. Если место купины, где явился Бог Моисею, названо святым ( Исх. 3:1–5 ) и кивот с херувимами, где Бог открывал людям Свою волю, названы «Святыней великой» ( Исх. 30:28 ); если ветхозаветный жертвенник, на котором приносились кровавые жертвы животных, не уничтожавшие грехи ( Евр. 10:11 ), «и все принадлежности его, и умывальник, и подножие его» были тоже «святыней великой» ( Исх. 30:28–29 ; Мф. 23:21), так что «все, прикасающееся к ним освящалось» (ст. 29), то несравненно более великая, нас освящающая святыня – крест Христа, как жертвенник, на котором заклан Спаситель мира, принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих ( Евр. 9:28 ), дабы «мы в нем сделались праведными перед Богом» ( 2Кор. 5:21 ). Крест Христов прославил Его ( Иоан. 17:1,5 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ), ибо Он пострадал, не за Свои грехи, которых у Него вовсе не было ( 1Петр. 2:22 ), а по любви к нам ( 1Иоан. 4:9–10 ). Поэтому св. Апостол ничем не хотел хвалиться, «разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал. 6:14 ); поэтому и христиане первых веков были «гонимы за крест Христов» (ст. |
| Одежды состояли из наперсника, ефода, верхней ризы, льняного тканого хитона (нижней одежды), головного убора (кидара) и пояса, который, согласно преданию, был очень длинным. Ефод первосвященника изготавливался из «из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и из крученого виссона» ( Исх.28:6 ). На него крепился наперсник с двенадцатью драгоценными (и полудрагоценными) камнями в золотых гнёздах, по числу колен сынов Израиля, а также урим и туммим. Верхняя риза не имела рукавов и, вероятно, была длиной до пят. По подолу риза была украшена яблоками из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета [и из крученого виссона], а также золотыми позвонками, звон от которых долженствовал быть слышен, когда первосвященник входил во святилище. Под ризой священник носил хитон с рукавами, который также был длиной до пят. На передней стороне кидара первосвященник носил пластинку из чистого золота, на которой было выгравировано «Святыня Господня». Эта золотая пластинка должна была служить возмещением недостатков приношений от народа, символом благоволения к ним Господа. Священные одежды первосвященника свидетельствовали о славе, являли благолепие ( Исх.28:2 ). До какого времени существовали первосвященники у евреев? Институт ветхозаветного первосвященничества существовал до времени разрушения Иерусалимского храма, то есть до 70 год по Р.Х. Почему Иисуса Христа называют Первосвященником? Иисус Христос считается истинным Первосвященником. Как Первосвященник, Он добровольно принес Себя в Жертву на Кресте. Воспроизведением этой Жертвы в нынешних условиях является Евхаристическая Жертва. Можно отметить, что именно Господь является подлинным Совершителем Таинств (Совершителем в строгом значении). В отличие от ветхозаветных священников и первосвященников, каждый год приносивших жертвы за грехи народа, «Христос, Первосвященник будущих благ, …со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.» ( Евр.9:11 ). «Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» ( Евр.9:24-26 ). Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
|
|
