| Но в обоих этих случаях, если люди имеют право жить без совести совсем или же заглушать ее в себе настолько, что голос её становится им почти не слышным, бывает на самом деле не отсутствие совести, как известного психического и физиологического явления, но извращение естественного и вполне нормального её отправления. Совесть в каждом человеке, здоровом душевно и физически, проявляем себя непременно так или иначе. Присутствие её вызывается в нас иногда помимо нашей воли. Не то замечается в человеке больном, как душевно, так и физически. Здесь уже нельзя видеть функционирования совести нормальным образом. Здесь она притупляется и как бы совершенно отсутствует в человеке. Между тем, на самом деле этого, конечно, не бывает. Совесть в каждом из нас присутствует постоянно. Только она получает различные оттенки и направления в душе нашей. Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковой совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр. 13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25: 27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие же бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тит.1:15 ) с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если у людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2:15, 9:1 , 2Кор.4:2 ): то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ): то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов, сказав, что «кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением, очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| Притч.18:18 . Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследывает его. Притч.18:19 . Жребий прекращает споры и решает между сильными. Притч.18:20 . Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам зáмка. Притч.18:21 . От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается. Притч.18:22 . Смерть и жизнь – во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его. Ст. 18 содержит, по-видимому, совет судье – не обольщаться показаниями одной из тяжущихся сторон (ср. Авот I, 8–9). По ст. 19 в спорах и тяжбах, при неимении другого выхода, решающим средством был жребий (ср. Притч 16.33 ). Смысл ст. 20 (евр., LXX., Vulg. – 19 ст.) иначе передается евр. т. и русск. (Синод. и Архим. Макария) – " брат, озлобленный («изменою», по архим. Макарию), неприступнее крепкого града», чем у LXX ( αδελφς πο αδελφο βοηθομενος, ς πολις οχυρ κα ψηλ), в Vulg. – (frater; qui adjuvatur a fratre, gnasi civrtas firma), и в слав.: « брат от брата помогаем, яко град тверд и высок». Хотя образ укрепленного города более обычно означает нечто защищающее, дающее надежное прибежище ищущим его, и потому мог бы быть принят смысл, даваемый LXX, Vulg., слав., но контекст речи данного места – ст. 18–19, ср. вторую половину ст. 20 – говорит в пользу евр. -русск. чтения. Ст. 21 сн. Притч 12.14, 13.2 . Ст. 22. О важном значении языка, то благотворном, то гибельном (ср. Сир 38.20–22 ), подобным образом, но гораздо подробнее говорит Апостол Иаков ( Иак 3.5–9 ). Притч.18:23 . Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа.– [Кто изгоняет добрую жену, тот изгоняет счастье, а содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив.] Притч.18:24 . С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо. Притч.18:25 . Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат. Премудрый говорит здесь о разных видах любви и привязанности, и, прежде всего, признает великим даром Божиим и счастьем для человека обладание доброй женой (ст. 23, ср. Притч 31.10 сл., Сир 26.1 сл.); затем, имея в виду отрицательным путем выразить долг любви и милосердия к нуждающимся, изображает смиренно молящую фигуру нищего с одной стороны, и грубую надменность и жестокосердие богача с другой (ст. 24, сн. Притч 14.21, 17.5 ); наконец, говорит об идеальной дружеской любви, способной превысить силу любви братской (ст. 25). |
| Одна из ранних попыток отрицания авторства Захарии была продиктована защитой достоверности новозаветных документов. Евангелие от Матфея 27:9 цитирует Ветхий Завет и приписывает цитату Иеремии, хотя эти слова являются свободным переводом отрывка из книги Захарии 11:13. Это заставило Джозефа Миди (15861638) сделать вывод, что вторая половина книга Захарии (главы 911) была написана Иеремией. 1097 Другие ученые предлагали отнести эти главы к допленному периоду. Этот вывод был сделан на основании упоминания о Северном и Южном Царствах (9:10,13, 10:6), упоминании об Ассирии и Египте и изображения Сирии-Палестины в главе 9. В XVIII веке некоторые ученые утверждали, что эти главы появились в послепленную эпоху, и чуть ли ни во втором столетии, во времена Маккавеев. Некоторые относили создание книги к греческому периоду, то есть к IV веку до н.э. Они видели в главе 9:18 указание на продвижение войска Александра Македонского в 332 году до н.э., а в упоминании о Египте в 9:11, 10:1011 и 14:1819 – Египет III века до н.э. Ссылку на Грецию (9:13), по их мнению, могла быть сделана только после смерти Александра. 1098 Предполагаемое развитие богословских теорий в книге, особенно материалов апокалипсических по своей природе, также означало, преимущественно, позднюю дату. В последние годы некоторые ученые вернулись к допленной датировке глав 914. 1099 Становится ясно, что ученый мир не в состоянии достичь какого-либо единодушия в вопросе даты и контекста второй части книги Захарии. Несмотря на преобладающее мнение о разобщенности книги Захарии, ряд свидетельств указывает на то, что единство все же существует. Даже если главы 914 написаны в другое время и другим автором (авторами), должна была быть какая-то причина, по которой главы 914 были объединены с главами 18. Дело здесь в том, что Чайлдс называет «неожиданной совместимостью материалов двух книг». 1100 Обе части говорят: 1) об особенной защищенности и благословениях Иерусалима (2:5, 9:8, 14:11), 2) возвращение плодородия и воды (8:12, 14:8), 3) восстановление завета с Богом (8:8, 13:9), 4) удаление проклятия из 5:3 и 14:11:5) Божий суд над народами (1:18 и дал., [в евр. 2:1 и дал.], 14:12), 6) обращение народов к Господу и поклонение Богу Яхве (2:11 [в евр. 2:15], 8:20,22, 14:16), 7) собрание пленников (8:78, 10:9 и дал.), 8) новый век, который приведет к перемене культовых обрядов (8:18 и дал. 14:20), 9) излияние Духа (4:6, 12:10), 10) рассеяние тех, кто ложно клялся именем Божьим (5:4, 13:3), и 11) мессианская фигура, которая с ликованием пройдет через род людской (3:8, 4:6, 9:9). 1101 |
| Святитель Кирилл Александрийский (+444) с несравненной силой и полнотой раскрыл этот смысл служения Христа: «Эммануил ради нас становится Первосвященником, через Него нам открывается доступ к Богу и Отцу и происходит обновление и возвращение в то состояние, в котором мы пребывали в начале…Когда же Христос стал нашим Первосвященником, и мы через Него духовно (но не телесно) были принесены Богу и Отцу как благовонный фимиам, то удостоились Его благоволения и удостоверились в том, что смерть больше не имеет над нами власти» 6 . Сам Иисус, правда, ни разу не называл Себя священником, потому что в Его среде этот сан подразумевал особое назначение и был уделом колена Левиина. Он предпочитал называть себя Сыном Человеческим 7 . И тем не менее, Он пользуется священнической терминологией, что особенно заметно в Его словах о Своей смерти. Эта жертва описывается Им в ветхозаветных образах. Он сравнивает ее иногда с жертвой умилостивления ( Мк. 10, 45; 14, 24 ; ср. Ис. 53 ), иногда с жертвой Союза – завета, принесенной Моисеем у подножия Синая ( Мк. 14, 24 ; ср. Исх. 24, 8 ). Кровь, изливаемая Им во время Пасхи, напоминает о крови пасхального агнца ( Мк.14, 24 ; ср. Исх. 12, 7, 13, 22 ). Он добровольно приемлет смерть, на которую Его обрекают другие. Он Сам приносит ее, как священник приносит жертву во искупление грехов, ради установления Нового Завета и спасения Своего народа. Он – истинный священник, приносящий в жертву Самого Себя. Наиболее ярко идея первосвященнического служения Христа разработана в послании к Еврееям. Главная мысль послания – личная роль Христа в принесении жертвы умилостивления и жертвы Завета. Иисус, как некогда Аарон, но несравненно более чем он, призван Богом быть посредником между Ним и людьми, и приносить жертвы за грехи ( Евр. 5,1–4 ). Его священство имело своим прообразом священство Мелхиседека ( Быт. 14, 18 ) , по пророчеству ( Пс. 109, 4 ) . Для уяснения этого вопроса автор послания аллегорически истолковывает некоторые тексты Ветхого Завета. Молчание книги Бытия о родословной царя-священника символизирует, по его мнению, вечность Сына Божия ( Евр. 7, 3 ). Десятина, принесенная Авраамом Мелхиседеку, означает, что священство Левия уступает священству Иисуса ( Евр. 7, 4–10 ). Иисус – Священник Святой, Единый ( Евр. 7, 26 ). Его смерть кладет конец ветхозаветному священству. Он является Посредником в абсолютном смысле: Он подлинный Человек, разделяющий нашу немощь вплоть до искушения (2, 18; 4, 15) и одновременно подлинный Сын Божий, превосходящий ангелов (1, 1–13) . Он – священник – единый и вечный. Он совершил Свою жертву однажды на все времена ( Евр. 7, 27; 9, 12; 25–28; 10, 10–14 ) . Он отныне Ходатай навеки (7, 24) , посредник Нового Завета (8, 6–13; 10, 12–18) 8 . |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| 3Цар.18:7 . Когда Авдий шел дорогою, вот, навстречу ему идет Илия. Он узнал его и пал на лице свое и сказал: ты ли это, господин мой Илия? 3Цар.18:8 . Тот сказал ему: я; пойди, скажи господину твоему: «Илия здесь». 3Цар.18:9 . Он сказал: чем я провинился, что ты предаешь раба твоего в руки Ахава, чтоб умертвить меня? 3Цар.18:10 . Жив Господь Бог твой! нет ни одного народа и царства, куда бы не посылал государь мой искать тебя; и когда ему говорили, что тебя нет, он брал клятву с того царства и народа, что не могли отыскать тебя; 3Цар.18:11 . а ты теперь говоришь: «пойди, скажи господину твоему: Илия здесь». 3Цар.18:12 . Когда я пойду от тебя, тогда Дух Господень унесет тебя, не знаю, куда; и если я пойду уведомить Ахава, и он не найдет тебя, то он убьет меня; а раб твой богобоязнен от юности своей. 3Цар.18:13 . Разве не сказано господину моему, что я сделал, когда Иезавель убивала пророков Господних, как я скрывал сто человек пророков Господних, по пятидесяти человек, в пещерах и питал их хлебом и водою? 3Цар.18:14 . А ты теперь говоришь: «пойди, скажи господину твоему: Илия здесь»; он убьет меня. 3Цар.18:15 . И сказал Илия: жив Господь Саваоф, пред Которым я стою! сегодня я покажусь ему. 3Цар.18:16 . И пошел Авдий навстречу Ахаву и донес ему. И пошел Ахав навстречу Илии. Авдий легко мог узнать (слав.: «потщася», LXX: σπεοσε) пророка Илию (ст. 7) по его своеобразной внешности: «человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим» ( 4Цар.1:8 ), – по этим признакам узнавали пророка. В беседе Авдия с пророком характерно, кроме глубокого почтения его к пророку (ст. 7, 9, 13), еще воззрение, что Дух Иеговы во всякий момент может унести пророка неведомо куда (ст. 12; ср. ст. 46); ( Иез.3:12,8:3,11:1,43:5 ), как это и произошло при конце жизни пророка ( 4Цар.2:11 ). Из этой же беседы узнаем, какие напряженные усилия употреблял Ахав к отысканию Илии – «того, кто устами своими заключил облака, чтобы сделать одно из двух, или убедить пророка, чтобы отверз облака, или погубить его, если не убедится» (блаженный Феодорит, вопр. 55). Только клятвенное заверение пророка (ст. 15) в намерении своем предстать пред Ахава убеждает Авдия сообщить Ахаву о прибытии пророка (ст. 16). Имя Божие «Господь Саваоф» (евр. Иегова – Цебаот) или полнее «Господь Бог Саваоф» (Иегова – Елогей – Цебаот) употребляется почти исключительно у пророков (встречается особенно у Исаии, Амоса, Аггея, Захарии, Малахии, в псалмах и в книгах Царств и Паралипоменон) и означает Бога: 1) как небесного Вождя воинств Израилевых; 2) как Владыку светил небесных и преимущественно 3) как Господа ангельских воинств (см. у А. Глаголева , Ветхозаветное библейское учение об ангелах. с. 238–256). |
| 3 . Предписания о человеческих взаимоотношениях (3,27–35) И. Похвалы мудрости (4,1–27) К. Предостережение против прелюбодеяния (5,1–23) Л. Предупреждающие наставления (6,1–19) М. Новые предупреждения против прелюбодеяния (6,20 7,27) Н. Зов мудрости (8,1–36) О. Соперничество мудрости и безрассудства (9,1–18) III. Притчи Соломона (10,1 22,16) IV. Наставления мудрых (22,17 24,22) V. Новые изречения мудрых (24,23–34) VI. Притчи Соломона, собранные людьми Езекии (25,1 29,27) VII. Слова Агура (30,1–33) VIII. Слова Лемуила (31) А. О добродетельном царе (31,1–9) Б. О добродетельной жене (31,10–31) Глава 1 1 Притчи. Соответствующее древнееврейское слово имеет несколько значений и обычно относится к пословице или афоризму. Словом «притчи», с которого начинается пролог, могут быть названы поучения и наставления, содержащиеся в данной книге. Соломона. Судя по прологу (1,1–7), автором книги является Соломон, перед изречениями других мудрецов указано, кому они принадлежат Агуру (30,1) или Лемуилу (31,1). О Соломоне, как об авторе множества притчей, говорится и в 3Цар. 4,32 (см. Введение: Автор). 1:2–6 В данных стихах указана цель и назначение всей книги дать познание мудрости путем научения и наставления. 1 мудрость. Евр.: «хокма» высшее, сущностное понимание жизни, всех вещей и явлений; умение сообразовывать свою жизнь с этим пониманием, для чего необходимо «наставление». наставление. Учение. Способ овладения мудростью. понять. Евр.: «бина» по значению гораздо шире русского слова «понимание» и включает в себя момент различения напр., между добром и злом. Взаимосвязь понятий мудрость, наставление, понимание яснее всего, пожалуй, представлена у Павла ( Евр. 5,14 ): «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». изречения разума. Иносказания; изречения со скрытым смыслом. 1 благоразумия, правосудия, суда и правоты. Эти слова употребляются и в религиозно-этическом, и в секулярном контекстах. Иногда библейская мудрость кажется сугубо житейской, но она всегда понимается в рамках порядка и законов, установленных Богом. |
| Бога истинна от Бога истинна . Возлюбленный (ученик Христов): «Сей есть истинный Бог и Живот вечный... Да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе» (1 Иоан. 5:20). В Евангелии: «Аз есмь... Истина» (Иоан. 14:6). Павел: «ждуще... явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Рожденна . В Притчах: «прежде всех холмов раждает Мя» (Прит. 8:25). В Евангелии: «Аз на сие родихся и на сие приидох» (Иоан. 18:37). Возлюбленный: «любяй Рождшего любит и Рожденного от Него» (1 Иоан. 5:1). Против Ария и Евномия: Не сотворенна . Он родился, а не сотворен вместе с тварями: так как Он сам Творец всего. Павел: «Имже и веки сотвори» (Евр. 1:2). В книге Премудрости: «сотворив вся Словом Твоим» (Прем. 9:1). Против Ария, Евдоксия и их нечестивых единомышленников: Единосущна Отцу . В Евангелии: «Аз и Отец едино есма» (Иоан. 10:30). «Не веруеши ли, яко Аз во Отце и Отец во Мне» (Иоан. 14:10)? «Видевый Мене виде Отца» (Иоан. 14:9). Павел: «Иже сый сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил, зрак раба приим» (Флп. 2:6). Имже вся быша . Павел: «Имже и веки сотвори» (Евр. 1:2). «Всяческая Тем и о Нем создашася» (Кол. 1:16). «Той есть прежде всех и всяческая в Нем состоятся» (Кол. 1:17). В Евангелии: «вся Тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Иоан. 1:3). В Притчах: «прежде век основа Мя» (Прит. 8:23). Это последнее означает предвечное и недвижное во Отце основание Его живой Премудрости; равно как слова: «Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя» (Прит. 8:22) предзнаменуют вочеловечение, посредством которого Он (Христос) совершил великие дела нашего спасения; а слова: «Бог Премудростию основа землю» (Прит. 3:19); «вся Премудростию сотворил еси» (Псал. 103:24); «сотворивый вся Словом Твоим» (Прем. 9:1) — указывают на дела Его от начала. Впрочем, «Господь созда Мя» — сказано также вместо: «благоволил чрез Меня, свою Премудрость, созидать и творить дела Свои». Это же свидетельствует и Давид, говоря: «Словом Господним небеса утвердишася» (Псал. 32:6). Но яснейшим образом о явлении Его во плоти учат, как сказали мы, слова: «Господь созда Мя» . |
| Новый узурпатор Израильского престола, 16-й царь Менаим, утвердился на царстве не без протеста со стороны населения, чем и вызвано было произведенное Менаимом кровопролитие в Типсахе (ст. 16), неизвестном торговом городе на Евфрате, ( 3Цар.4:24 ; евр. 5:4): поход туда в данное время для Менаима был не мыслим ввиду тревожных обстоятельств, (см. противоположное в книге Бродовича «книга пророка Осии», стр. 214, примечание ), может быть, Таппуах ( Нав.16:8,17.8 ), на северной границе Ефремова колена и на южной – Манассиина (теперь предположительно Ясуф к югу от Набулуса, Onomast. 511) округ которого, начиная от Фирцы (см. 3Цар.16:17 и прим. ), Менаим подверг жестокому разгрому и кровопролитию. В религиозном отношении царствование Менаима не выделялось из ряда других (ст. 18). Но оно замечательно как момент первого появления на территории Палестины мировых завоевателей того времени ассириян, с царем (Пулом (LXX: Φου, Vulg.: Phul) во главе (ст. 19). Этот Фул, как согласно теперь признают ассириологи, тождествен с Феглаффелласаром (евр. Тиглат-Пилесер) Библии, Тиллат-Пилезером Ассирийских клинописей, в которых под 738 этот царь называет Менаима в числе своих данников (Tiele, Babyl. -asbyr. Gesch., s. 110 ff. 226. Gommel. Gesch. Babyl. s. 648 ff. ), хотя в Библии иногда различаются эти два имени как имена двух различных царей (ср. стих 29 и 1Пар.5:26 ). Но это объясняется тем, что Фул было вавилонским (в каноне Птолемея: υος) названием Ассирийского Тиглат-Пилезера. Вторжение ассирийского царя в Палестину (некоторые предполагают, что Менаим сам призвал Фула для умиротворения страны; при этом указывают на отмеченные у пророка Осии и им порицаемые усиленные попытки Израильского царства искать помощи у ассирийского царя: Ос.5:3,7:11,8:9,10:6,12:1 ) предполагает,что Сирия, через которую должен был проходить ассирийский царь, идя в Израильское царство, была уже покорена ассирийским царем (действительно, в ассирийских надписях вместе с Менаимом израильским упомянут и царь Дамаска и Тира, как данники Тиглат-Пилезера), который таким образом был в данное время, по выражению пророка ( Ос.8:10 ) «Царем князей». От могущественного царя ассирийского Менаим откупился богатой данью в 1000 талантов серебра (около полумиллиона рублей), разложив эту сумму на более зажиточных (евр. гибборе-хайл, как называется в кн. Руфь богатый Вооз, ( Руфь.2:1 ) ) жителей: таких, судя по раскладке на каждого по 50 сиклей (ок. 40 рублей), оказалось в Израильском царстве только 60 000 человек, между тем как при Давиде взрослых насчитывалось 800 000 ( 2Цар.24:9 ). (В таланте 3000 сиклей, общая сумма дани 3 000 000 сиклей), Менаим царствовал 10 лет (ст. 17). |
|
|
