| В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда |
| Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков – Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо допотопный патриарх Енох (наиболее распространенное мнение), о котором сказано, что он живым был взят из этого мира: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» ( Быт.5:24 ), либо пророк Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв ( Откр.15–16 )). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: «И дано ему вести войну со святыми и победить их...» ( Откр.13:7 ). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста ( Дан.7:25 ) – три с половиной года. Апокалипсис называет 42 месяца ( Откр.11:2, 13:5 ) или 1260 дней ( Откр.12:6 ), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Т. о., продолжительность царствования антихриста составит три с половиной года – ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» ( 2Фес.2:8 ). «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним, ...оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» ( Откр.19:20–21 ). Литература. Давыденков О. , прот. Догматическое богословие. Ч. 3. С. 275–280; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 344–347; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 291–307. Вопрос 60. Второе славное пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Воскрешение мертвых, изменение живых и всеобщий Страшный Суд (Иов.19:25; Мф.19:28; Ин.5:25,28,29; Рим.8:11; 1Кор.15:12–17, 35–38, 42–44, 51–53; 2Кор.5:10; Флп.3:21; 1Фес.4:16–17; Евр.9:27). Вечность Царства Христова. Кончина мира и жизнь будущего века: мздовоздаяние грешникам и праведникам (2Пет.3:7,10,12–13; Рим. 8:19–21; 1Кор.15:24–26; Лк.12:47–48) |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
| Еще большее значение имеет, по учению Апостолов, воскресение Иисуса Христа. Оно служит не только основанием для веры в воскресение мертвых, но и для всей их апостольской проповеди, для всей возвещаемой ими веры. Если Христос не воскрес, говорит апостол Павел, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших ( 1Кор.15:14–20 ). В тесной связи с событиями смерти и воскресения Христа Спасителя стояло, по учению Апостолов, еще одно событие, тоже имевшее искупительное значение. Событие это есть сошествие Христа в ад и спасение оттуда всех с верою ожидавших Его пришествия. О нем говорится в первом послании апостола Петра и в послании апостола Павла к Ефесянам. В послании апостола Петра указывается на сошествие в темницу духов и проповедь Христову там ( 1Пет.3:19 ), а в послании к Ефесянам – на снисшествие в преисподние места земли и пленение плена ( Еф.4:8–9 ). За воскресением Христа последовало, по учению Апостолов, восшествие на небо, пребывание одесную Бога Отца и покорение Ангелов, и Властей, и Сил ( 1Пет.3:22 ). И этому окончательному моменту славы Христа придается Апостолами великое значение. Как вошедший в самое небо ( Евр.9:24 ) и всегда живый, Он всегда может ходатайствовать за верующих в Него ( Евр.7:24 ), может спасти их до конца и спосадить их с Собою на небесах ( Еф.2:6 . 1Ин.2:1 ). §39. Учение Святых Апостолов о Церкви и Таинствах Как по учению Христа Спасителя, всякий желающий пользоваться плодами учения и дел Его должен быть ветвью той лозы, которая есть Он Сам ( Ин.15:5 ), или, что то же, быть членом основанного Им Царства ( Ин.3:5 ), так точно и по учению Апостолов необходимо быть для того членом тела Христова, или, что то же, Церкви Его ( 1Кор.12:27 ). |
| Слова эти взяты из обетования Давиду о его потомстве ( 2Сам. 7:14 ) и ближе всего несомненно, как из контекста, так и из снесения параллельных мест (особенно 1 Парал. 22:7 и дал.) имеют в виду сына Давидова – Соломона, о котором, в знак особенного благоволения к Давиду, решившемуся исполнить и исполнявшему волю Иеговы ( 2Сам. 7:27 ; Пс. 39:7–8 срав. также Псал. 17:22–24 и др.), Иегова сказал: «от построит дом имени Моему, Я утвержду престол царства его на веки; Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном: и если он согрешит, я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих, но милости Моей не отниму от него, как я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим» ( 2Сам. 7:13–15 ). «Он будет человек мирный; я дам ему покой от всех врагов ею кругом: посему имя его будет Соломон (– Schelomoh от Schalom –мир) 1Пар. 22:9 срав. 10 с 2Сам. 7:14 и Евр. 1:5 в). На этих богодарованных преимуществах Соломона и основывается преобразовательное его значение в отношении ко Христу. И Мелхиседек, – прообраз Христа, – был «царь мира» (Ев. 7:2 в объяснении Melekh Schalem Быт. 14:18 ), но более идеальный, чем действительный, каким был Соломон в своем царствовании над Израилем после покрытого военной славой отца своего. И поэтому-то «не Давид, муж войны, а только Соломон, муж мира прообраз Князя мира (Исаии 9, ст. 5, по русс. и сл. Биб. ст. 6), должен был построить храм» 376 И Мелхиседек, неисповедимостью рода своего по Писанию, был уподоблен как толкует св. ап. Павел, Сыну Божию ( Евр. 7:3 ); но это толкование у Св. Апостола было отрицательным выводом из Писания (без отца, без матери, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни), а теперь он как бы так говорит: «вы, по прежним своим воззрениям, могли бы, пожалуй, считать Христа воплотившегося ниже Ангелов – духов более или менее совершенных и бесплотных; но к ним ли сказано Богом»: «Я буду ему во Отца» и пр.? Нет, не к ним, а к человеку – Соломону. И это не отрицательный какой-либо вывод», как это можно сказать о Мелхиседеке на основании сведений о нем в Писании, а положительное свидетельство Самого Бога. |
| Глава 26 Озия-Азария, 10-й царь иудейский (Cp. 4Цар.14:21–22,15:1–7 ) 1–5. Время воцарения, продолжительность царствования и благочестие Озии. 9–15. Военная и гражданская деятельность Озии, армия его и укрепления Иерусалима. 17–20. Горделивое присвоение Озией священнических прав и проказа его. 21–23. Регентство Иоафама, смерть и погребение Озии. 2Пар.26:1 . И взял весь народ Иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии. 2Пар.26:2 . Он обстроил Елаф и возвратил его Иудее, после того как почил царь с отцами своими. 2Пар.26:3 . Шестнадцати лет был Озия, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иехолия из Иерусалима. 2Пар.26:4 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его; 2Пар.26:5 . и прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божию; и в те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог. О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. комментарии к ( 4Цар.14:21–22 ) («Толковая Библия», т. II, с. 523). Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в ( 4Цар.14:22 ), отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. комментарии к ( 3Цар.9:26 ); «Толковая Библия», т. II, с. 412), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи ( 2Пар.21:8,10 ; 4Цар.8:20 ) и после окончательно потерянного последней при Ахазе ( 4Цар.16:6 ). Кроме того, во ( 2Пар.26:5 ) указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии, о котором ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отождествляли его с Захарией, сыном Иодая ( 2Пар.24:20 ) или произвольно считали сыном этого Захарии (см. Calmet). Блаженный Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исайи, из ( Ис.8:2 ) Захарией, сыном Варахии. (Migne, Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845–846). В принятом еврейском тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или видениях) Божиих, т.е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: το συνιτος τν Κριον ν ρσει το Θεο. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют не бирот – в видении, а бырат – в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: το συνιντος ν τ φβω Κυρον; славянский текст: «разумеющаго в страсе Господни»; русский синодальный перевод: «поучавшего страху Божию». Авторитет LXX и значительное число еврейских кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в ( Дан.1:17 ). |
| Отсюда нетрудно понять, что с сим призыванием имени Иисуса Христа, как истинного Бога, не идут в сравнение молитвенные призывания Святых Божиих, как молитвенников за нас пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом. 2 . Молитвенные благословения и испрашивания верующим благодати от Господа Иисуса Христа. В начале и в конце посланий святых апостолов читаем молитвенные благожелания верующим благодати и мира, иногда от лица Господа нашего Иисуса Христа, и купно от лица Бога Отца и от лица Духа Святого; напр., ( 2Кор.13:13 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Подобн. ( 1Пет.1:2 ) Иногда от лица Господа Иисуса Христа, обще со Отцом, напр., ( 1Кор.1:3 ) благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа; также ( 2Кор.1:2 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; Флп.1:2 ; Кол.1:24 ; 1Фес.1:1 ; 2Фес.1:2 ; 1Тим.1:2 ; 2Тим.1:2 . Иногда от единого лица Господа Иисуса Христа, как сие видим преимущественно в заключении посланий, напр., ( Гал.6:8 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. Также: 1Кор.16:23 ; Еф.6:23 ; Флп.4:23 ; 1Фес.5:28 ; 2Фес.3:18 ; 2Тим.3:15 ; Флм.1:24 . Благоговение святых апостолов пред лицом Господа Иисуса Христа усматривается и в том, что они в начале своих Посланий именуют себя рабами Его. Так начинают свои послания Иаков ( Иак.1:1 ), Петр ( 2Пет.1:1 ), Иуда ( Иуд.1:1 ), Павел ( Рим.1:1 ; Флп.1:1 ; Тит.1:1 ). Для соображения см. ( 1Кор.7:22–23 ). 3 . Утверждение именем Христовым удостоверения об истине слов своих, как то встречается в послании апостола Павла к Римлянам. В 9 гл. начиная наставительную для уверовавших иудеев и язычников речь (простирающуюся до конца 11 гл.) об отвержении иудейского народа от Христа и об ослеплении и ожесточении сего народа, апостол Павел старается отдалить от себя всякое подозрение в какой-либо ненависти к сему народу, или в пристрастии к христианам из язычников, и потому прежде всего поставляет удостоверение, с призыванием Христа во свидетельство истины, что сие отвержение сродников его по плоти, иже суть Израилите, составляет великую для него болезнь и непрестанное мучение сердцу его. Истину глаголю о Христе (ν Χριστ), не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему ( Рим.9:1–2 ). В таком утверждения именем Христовым удостоверения о предлагаемой истине, очевидно, заключается клятва. А клятва непререкаемо свидетельствует о Божестве Того, Чьим именем клянутся ( Евр.6:16 ; слич. Мф.23:21–22 ), и относится к действиям истинного богопочтения по заповеди Божией: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися, ( Втор.6:13 ). Следовательно, клянущийся именем Иисуса Христа и признает Его Богом, и чтит Его, как Бога. |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| Бесспорно лишь то, что деление страны на округа, во главе которых стояли они, не совпадало с коленным делением, а было чисто административными делением, обусловливавшимся степенью плодородия известных местностей. Округа и их начальники перечисляются (ст. 8–19), вероятно, в порядке времени доставления ими провианта ко двору, а не в географическом порядке местностей. Всех приставников, как и округов, было 12 – по числу месяцев года: каждый отправлял службу в указанный ему месяц. Из приставников пять названы не по именам, а по отчествам: последний обычай, распространенный у арабов, не чужд был и евреям («сын Иессея» – Давид ( 1Цар.20:27,30,22:7,9 ); «сын Тимеев» – Вартимей ( Мк.10:46 ) ). Вульг. и русский перев, оставляют без перевода евр. бен, греко-слав. ις, «сын». Из того, что двое из приставников – Бен-Авинадав (ст. 11) и Ахимаас (ст. 15) были зятьями Соломона – женаты на его дочерях, заключают, что перечень их относится к середине царствования Соломона. 3Цар.4:8 . Вот имена их: Бен-Хур – на горе Ефремовой; «Гора Ефремова» ( Нав.17:15,19:50 ; Суд.7:24,19:16 ) – одна из плодороднейших местностей западной Палестины, лежавшая почти посередине ее ( Иер.50:19 ). В переводе LXX и в славянском тексте в конце стиха имеют прибавку ες, «един». 3Цар.4:9 . Бен-Декер – в Макаце и в Шаалбиме, в Вефсамисе и в Елоне и в Беф-Ханане; Шаалбим и др., упомянутые здесь местности, лежали в колене Дановом ( Нав.19:42–43,21:16 ). (См. Onomastic. 663). Вефсамис – левитский город в Иудином колене ( Нав.15:10 ), близ филистимской границы ( 1Цар.6:9–12 ), теперь Ain-Sems. 3Цар.4:10 . Бен-Хесед – в Арюбофе; ему же принадлежал Соко и вся земля Хефер; Арюбоф – нигде еще не встречается в Библии, но, вероятно, как и Сохо ( Нав.15:48–49 ), и Хефер ( Нав.12:17 ), Οφερ, Epher., слав. «земля Оферова», – на юге Иудина колена. 3Цар.4:11 . Бен-Авинадав – над всем Нафаф-Дором; Тафафь, дочь Соломона, была его женою; Нафаф-Дор ( Нав.11:2,12:23 ), назначенный в удел Манассиину колену ( Нав.17:11 ), но не занятым им (ibid. |
| а) Моисей, описывая богоявления, бывшие во времена патриархов: Агари сперва у источника на пути к Суру ( Быт.16:7–14 ), потом у клятвенного колодезя ( Быт.21:17–19 ), Аврааму, когда он решил принести своего сына в жертву Богу ( Быт.22:10–18 ), Иакову во сне перед возвращением его из дома. Лаванова в родную землю ( Быт.31:11–13 ) и когда он боролся с Богом ( Быт.32:24–30 ; ср. Ос.4:4–6 ), Валааму, когда он шел проклинать народ израильский ( Чис.22–23 гл.), а также бывшее ему самому в огненной купине ( Исх.3:2–15 ), являющегося именует часто Ангелом-Иеговою и Ангелом Иеговы (евр. Maleach-Iehovah и Maleach haelohim), и изображает Его, как лицо божественное, приписывает Ему власть, силу и действия, свойственные только Богу. Подобные этим свойства и божеское достоинство усвояются являвшемуся лицу и в описании богоявлений: И. Навину пред стенами Иерихона в образе вооруженного воина ( Нав.5:13–15; 6, 1 ), Гедеону ( Суд 6, 11–27 ), Маною ( Суд 13 гл.), причем являвшийся также называется Ангелом Иеговы. Этот же Ангел-Иегова представляется заключавшим завет с израильским народом и выведшим его из Египта ( Исх.3:2–12 ), спасшим его от руки египтян при Чермном море и предводительствовавшим им в столпе огненном и облачном во время странствования по пустыне ( Исх.14:15–31 ; Чис.20:16 ). Об этом Ангеле пр. Исаия, касаясь отношений Господа к судьбе народа израильского, говорит следующее: Он (Господь) был для них спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их все дни древние (63, 8–9). Кто такой этот таинственный Ангел-Иегова или Ангел лица Его, т. е. Ангел, являвший Собою лице Самого Господа? Допустить, что это есть тварно-служебный дух (хотя такое мнение принято р.-католической церковью), было бы противоречием тексту библейских повествований. Остается предположить, что это Сам Бог, но имеющий самостоятельное и отличное от неявленно пребывающего Иеговы бытие. В книгах пророческих этот Ангел-Иегова именно и изображается как то божеское лицо, которому, по определению Отца и собственному человеколюбию, надлежало явиться на земле Мессией ( Зах.12:8; 9 гл.), которое есть Ангел завета ( Мал.3:1 ), велика совета Ангел ( Ис.9:6 ). Такое понимание подтверждается и свидетельством ап. Павла о том, что И. Христос сопутствовал евреям, когда они шли из Египта в обетованную землю, чудесно давал им пищу и питие и некоторыми из них был искушаем ( 1Кор.10:4–9 ; сн. Исх.17:1–6 ; Чис.20:2–11 ). В Восточной Церкви с древних времен утвердилось мнение, что в лице Ангела-Иеговы открывался и действовал Сам Сын Божий. |
|
|
