| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| Иисус Христос являет милосердную заботу Бога о людях в образе Пастыря, ищущего пропавшую овцу ( Лк.15:4–7 ), а по окончании Своей земной жизни Он поручает избранным Им Самим апостолам пастырское служение в Церкви. Иисус Христос приходит на помощь овцам, не имеющим Пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). Спаситель говорит о Себе, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24; 10:6 ). Малое стадо ( Лк.12:32 ) учеников, Им собранных, являет собой прообраз эсхатологической общины, которой обещано царство святых Всевышнего, царство Которого – царство вечное ( Дан.7:27 ). Он предвещает им гонения: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ), они будут искушаемы ложным учительством: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные ( Мф.7:15 ). Словесное стадо будет рассеяно, но Пастырь, после того как Он будет поражен, вновь соберет его в Галилее ( Мф.26:31–32 ). Святые писатели Нового Завета представляют Иисуса Христа как Пастыря овец великого ( Евр.13:20 ), Пастыреначальника ( 1Пет.5:4 ), Пастыря и Блюстителя, Который вернул заблудшие души, исцелив их Своими ранами ( 1Пет.2:24–25 ). Наконец, в Откровении Иоанна Богослова Христос – Агнец становится Пастырем, ведущим на живые источники вод ( Откр.7:17 ) и поражающим отступников мечом и жезлом железным ( Откр.19:15 ). В Евангелии от Иоанна эти разрозненные образы складываются в величавую картину, где Церковь показана живущей под водительством Единого Пастыря (10:1–16). Иисус Христос открывает Себя как единственного посредника, дверь, через которую входят к овцам и выходят на пастбище. Он один передает пастырскую власть апостолам. Он один дает жизнь при полной свободе входа и выхода (ср. Числ.27:17 ). Существование Церкви основано на взаимном знании Пастыря и овец, на взаимной любви, которая в свою очередь основана на любви, объединяющей Отца и Сына. Наконец, Иисус Христос – совершенный Пастырь, потому что Он полагает жизнь Свою за овец. Он не только поражен ( Мф.26:31 ), Он Сам полагает жизнь Свою ( Ин.10:18 ; рассеянные овцы, которых Он собирает, приходят и из двора Израилева, и от языческих народов. Единое стадо, таким образом собранное, едино навеки, так как любовь всемогущего Отца оберегает его и обеспечивает ему Жизнь Вечную ( Ин. 10:27–30 ). |
| Какой-нибудь внимательный язычник, беспристрастно взирая на святую Его жизнь, на множество Его благотворений, на Его неповинные страдания, на знамения, сопровождавшие исход Его жизни, мог еще и при кресте сказать: воистину человек сей праведен бе ( Лк.23:47 ), или даже: воистину человек сей Сын бе Божий ( Мк.15:39 ; Мф.27:54 ). Но бе: Он был, и с Его смертью все дело Его кончилось. – Нет! Не льститесь, враждующие Иудеи, торжествовать победу над безгласным, яко агнец, Страдальцем. Не унывайте, при виде гроба, други и знаемые Иисуса. Во гробе уже нет Того, Кого вы погребли. Воста: несть зде ( Мф.28:6 ). И никогда земля еще не видала такого чуда. Кто из мертвых воскресал своею силою? Кто мог предсказать свое восстание и восстать из мертвых? Кто мог сказать: область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю ( Ин.10:18 ): сказать, и в свое время действительно положить душу свою за други своя, и потом опять в свое время восприять ее? – Эго высочайшее чудо не ясно ли свидетельствовало, что Христос не Сам Себе прослави, по Глаголавый к Нему: Сын Мой ecu Ты ( Евр.5:5 )? Не могло же такое чудо совершиться над законопротивником, каким признавал Его синедрион. Самому мнительному из учеников достаточно было увериться в действительности воскресения, достаточно видеть пред собою Воскресшего с Его язвами, чтобы воскликнуть: Господь мой и Бог мой ( Ин.20:8 ). Так воскресение уясняло тайну лица Богочеловека! После сего понятно, почему и тайна пресвятой, единосущной, и нераздельной Троицы, изречена Господом в такой ясности – уже по воскресении, когда посылал Он учеников просвещать верою все народы ( Мф.28:19 ). Свет воскресения, открывая яснее славу Богочеловека, давал возможность ближе созерцать тайну триединого Божества. С прославлением Божества, воскресение открыло и в человечестве Господа Иисуса Христа новую, присносущую силу жизни. Христос воста от мертвых, ктому уже неумирает: смерть Им ктому не обладает ( Рим.6:9 ). Приняв на Себя дело искупления нашего, Он благоволил принять на Себя и все немощи пашей природы. |
| – (Попов), иерей, сщмч.: С. 30 Новомуч. – (Титов), Херсонский, архиеп., сщмч.: Н. 10 Новомуч.; Петерб. – Устьянский, Важский, Вологодский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. – Устюжский, Христа ради юродивый: Ил. 8 Волог. Прокул – Интерамский (Италийский), мч.: Ил. 30 – (Прокл) Путеольский, диакон, сщмч.: Ап. 21 Прот Римский, прмч.: Д. 24 – первый [греч.] Протасий Медиоланский, мч.: Окт. 14 – стоящий в первом строю [греч.] Протерий Александрийский, патриарх, сщмч.: Ф. 28 – предшествующий [греч.] Протоген Каррийский, еп., исп.: Ав. 25 – перворожденный [греч.] Протолеон Никомидийский, мч.: Ап. 23 – первый лев [греч.] Прохор – начальник хора [греч.] – апостол от 70-ти, из семи диаконов, еп. Никомидийский, сщмч.: Ил. 28 Ап. 70 – (Михайлов), мч.: Ап. 11 Новомуч. – Печерский, Лебедник, в Ближних (Антониевых) пещерах: Ф. 10 Печер.; Печер., ближ.; Смолен. – Пшинский, прп.: Ян. 15 – (в схиме Трифон) Ростовский, еп.: Ростов. – (Порфирий) Юрьегорский, Архангельский, прп.: Новг. – Ястребский, прп.: Влад. Псой Египетский, прп.: Ав. 9 [егип.] Публий Петрийский (Африканский), мч.: Мр. 13 – народный [лат.] Пуд, апостол от 70-ти, сщмч.: Ап. 15 Ап. 70 Пуплий – народный [лат.] – Египетский, прп.: Ап. 5 – Кесарийский (Палестинский), мч.: Мр. 15 Р Равула Самосатский, Финикийский, Константинопольский, прп.: Ф. 19 Ражден Перс, Карталинский, первомученик Грузинский: Ав. 3 – светило веры [груз.] Разумник (Синезий) Римлянин, мч.: Д. 12 [слав.] Рафаил – исцеление Божие [евр.] – Архангел: Н. 8 – (Тюпин), прмч.: Н. 28 Новомуч. – (Шейченко), иером., исп.: Ин. 6 Новомуч. Реас Готфский, мч.: Мр. 26 Ревокат Карфагенский, мч.: Ф. 1 – отозванный [лат.] Рикс (Авций), Сицилийский, Римский, царь, мч.: Ил. 6 – царь [лат.] Римма Новодунский, Славянин, мч.: Ян. 20; Ин. 20 – брошенное, бросание [греч.] Родион – геройский, розовый [греч.] – (Иродион), апостол от 70-ти, еп. Патрасский, сщмч.: Ап. 8; Н. 10 Ап. 70 – (Федоров), архим., исп.: Новомуч. Родопиан Афродисийский (Карийский), диакон, сщмч.: Ап. 29 – розовый [греч.] |
| Пс.80:5–6 Яко повеление Израилеви есть, и судба Богу Иаковлю. Свидение во Иосифе положи е, внегда изыти ему от земли египетския: языка, егоже не ведяше, услыша. Слова повеление и судба означают здесь почти одно и то же и переведены (с евр.): первое – словом «закон», а второе «устав». Свидение переводится здесь словом «свидетельство». Под именем Иосифа (как и в Пс.76:16 ) разумеется здесь весь израильский народ, который временно переселен был Богом в Египет чрез посредство Иосифа, сына Израилева. Выражение: языка, егоже не ведяше, услыша, – толкуется различно. Одни, как Ириней Псковский, говорят, что сими словами означается язык египетский, который, как неизвестный евреям, отчуждал последних от египтян, а потому избавление евреев от того языка, которого они не знали, было для них своего рода особенным благодеянием Божиим. Другие же как Евфимий Зигабен , согласно с блж. Феодоритом и св. Афанасием, под языком, которого евреи прежде не знали, разумеют глас Божий, который они, вышедши из Египта в пустыню, услышали в первый раз раздавшимся с горы Синайской, при даровании Закона с. 649; 6, с. 390; 3, с. 272]. Согласное с этим последним толкованием и в том же смысле (гласа Божия) употребленное выражение встречается и в богослужении нашей Православной Церкви: «языка, егоже не ведаше, услыша Богородица» (стихира на «Господи, воззвах» праздника Благовещения). Таким образом, в изречениях настоящих двух стихов выражена причина, почему должно радостно праздновать и благодарно славословить Господа, почему в благознаменитый день праздника нужно трубить трубою и петь псалмы с восклицанием Богу Иакова. Ибо, говорит пророк, это закон для Израиля и устав от Бога Иаковлева. Он установил это во свидетельство для Иосифа, т.е. для потомков Иосифа, или, что то же, – народа израильского, когда он вышел из земли египетской в пустыню, где услышал звуки языка, которого не знал, т.е. небесные звуки языка Божественного, которого он так убоялся, что, став вдали от горы Синайской, говорил Моисею: «говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» ( Исх.20:18–19 ). |
| Это святое таинство преподается новокрещеному прямо после крещения и миропомазания. Дети, не достигшие семи лет, приобщаются Тела и Крови Христовых без исповеди; впоследствии же им, как и взрослым, необходимо исповедовать свои грехи перед священником, который решает, могут ли они приступить к величайшей святыне. Желающий причаститься да памятует предостережение апостола: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11:27; ср.: Евр. 6:4–6). Сектант: Хлеб и вино Вечери Господней — обычные хлеб и вино, которые лишь олицетворяют собою Тело и Кровь Спасителя, не будучи ими на деле. Таковы были они и на Тайной вечери, как показывают слова Его: Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием (Мк. 14:25; ср.: Мф. 26:29). Господь говорит о плоде виноградном, а значит, вино и тогда оставалось вином, не претворяясь в Кровь. Поэтому оно лишь символ Крови Господней, а Причащение, или Вечеря Господня, — просто памятная трапеза, за которой вкушают обычные хлеб и вино в воспоминание о Тайной вечере, страдании и смерти Господа. Так повелел Он Сам апостолам Своим: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24). И у апостола Павла сказано: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). Итак, Причащение — не более чем символ, углубляющий наше воспоминание о Голгофской жертве Господа, а не вкушение Тела и Крови Его в истинном смысле. Священник: Вечеря Господня — не только воспоминание о смерти Господа, как представляется вам, сектантам. И то, что хлеб и вино на ней — воистину Тело и Кровь Христовы, а не символы их, мы знаем от самого Спасителя. Ибо Он не сказал: «Приимите, ядите, ибо хлеб сей — символ Тела Моего» или «вино сие — символ Крови Моей», но: сие (хлеб) есть Тело Мое и сие (вино) есть Кровь Моя (Мф. 26:27–28; Мк. 14:22–24; ср.: Лк 22:19–20). И как хлеб и вино — не просто символы, так Вечеря Господня — не просто памятная трапеза с хлебом и вином, но таинство Евхаристии, в котором совершается бескровная искупительная жертва Христова с преломлением истинного Его Тела и излиянием истинной Его Крови, очищающих грехи мира и подающих нам освящение. |
| В Деяниях святых апостолов первыми проповедниками Евангелия называются святой архидиакон первомученик Стефан, исполненный веры и Духа Святого (6, 5), и диакон Филипп, который, пришедши в город Самарийский, проповедовал им Христа (8, 5). (Диаконство в теперешней иерархии фактически утратило право самостоятельного церковного проповедания и в этом отношении приблизилось к мирянству.) При этом, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины ( Деян. 8:12 ). Здесь и Крещение совершилось без участия апостолов, то есть иерархии. (В настоящее время в отношении самостоятельного совершения таинства Крещения, диаконство не отличается от мирян.) В теперешней практике при отсутствии священника и наличии опасности для жизни крещаемого его может крестить диакон, причетчик или мирянин (как мужчина, так и женщина) по сокращенному чину. Далее, если мы обратимся к проповеди не только среди неверующих, но среди христиан, то и здесь мы найдем многочисленные свидетельства в Слове Божием о том, что миряне (впрочем, этого термина вовсе не знает Слово Божие, которое называет христиан верующие, верные, ученики, братия) принимают участие в учительстве, так что существует даже особый дар учительства. Апостол Иаков говорит, обращаясь ко всем верующим: Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов ( Иак. 5:19–20 ), – здесь на всю общину возлагается ответственность за души братьев и сестер и обязанность учительства, связанного даже с душепопечительством (срав. также 1Фес. 5:11 ; Евр. 3:13 ; 1Пет. 4:10–11 ; Гал. 6:1 ). Известно, что в Коринфской общине (как, по-видимому, и вообще в первенствующей Церкви) миряне учили не только в частных, но и в церковных собраниях ( 1Кор. 14:26 ; Кол. 3:16 ), хотя в конце апостольского века, ввиду сильного распространения лжеучений, обязанность церковного учительства сосредотачивается на предстоятелях Церкви ( 1Тим. 1, 7; 3, 2; 5, 17 ), и в конце II века это становится господствующей практикой, а вместе с этим исчезает и сословие самостоятельных учителей церковных, которые занимают такое высокое место в «Дидахи». |
| В Новом Навете слово χρις с производными употребляется не менее часто, чем и у классиков. Как свойство Божие, χρις прежде всего означает милость, благодать, при чем первое слово (русск.) указывает более на внутреннюю сторону этого свойства, а второе – на внешнюю, как они обнаруживаются в отношении в людям и вообще всему миру. Χρις, как благодать или милость, преимущественно свойственна Богу и есть источник харизм. Так как она принадлежит Богу, и именно как Существу Всеблагому, то по самой сущности своей она есть нечто доброе; и никакое злое или худое расположение, или желание, или действие словом χρις обозначаться не могут. В Новом Завете χρις весьма часто приписывается Богу Отцу 17 ; также Иисусу Христу; но, насколько нам известно, ни разу не приписывается Святому Духу. Единственное место в Новом Завете, где говорится о Духе Святом в связи с χρις, есть Евр. 10:29 : «дух благодати», но не благодать Св. Духа, или принадлежащая Св. Духу. Χρις, если приписывается людям, и не только христианам, но и язычникам, то означает удовольствие, наслаждение (духовное), любовь, благоволение, угождение 18 . Слово может означать также обладание хороших даром и безвозмездное преподавание его или пользование им. Но оно употребляется и в других значениях. В Деян. 4:33 говорится, что апостолы с великою силою свидетельствовали пред верующими о воскресении Иисуса Христа и что на всех уверовавших была великая благодать. Поставленное два раза в следующем стихе (34) γρ (ибо) 19 , показывает, что в рассматриваемом месте χρις может означать и удовлетворение внешних жизненных потребностей. Еще яснее это видно из 1Кор. 16:3 и 2Кор. 8:6 и проч., где под словом χρις разумеются подаяние и благотворение. Χρις в соединении с ερνη (мир) часто употреблялось у древних христиан – о чем узнаем из посланий св. ап. Павла, Иоанна, Петра – и было у них чем-то вроде пароля или символа 20 . В этих случаях χρις, или благодать, была источником христианских благ, а ερνη, или мир, – их завершением. В промежутке между χρις и ερνη находились все остальные дарования Св. Духа 21 . Все послания апостолов и Апокалипсис, за исключением только послания Иакова и 1-го и 3-го Иоанна, начинаются и оканчиваются возвещением верующим о «благодати» Божией. |
| Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о церковном богослужении Деян.13:2 . «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Объясн. Когда говорится здесь о служении Господу, то разумеется общественное богослужение, какое совершается в храме, в доме Божием: Лк.19:46–47 , по установленному чину: Лк.1:8:23 ; посвящение Варнавы и Савла на дело, на которое призвал их Господь, совершается чрез молитву и возложение рук: Деян.13:3:14:23 . Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф.23:14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1Фес.5:17–18 ; Лк.6:12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Ин.10:1–2 . 1Кор.14:26:31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию... Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств, и притом как бы без предстоятелей; это будет вопреки Слову Божию: Кол.4:16 ; 1Кор.12:28–29 ; Деян.20:7:11 , и не получится благопристойности и чина: 1Кор.14:40 . Богослужение должно совершаться в известный час: Деян.3:1 , во главе с поставленными предстоятелями: 1Фес.5:12 . Евр.13:15 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст прославляющих имя Его». |
| К изложениям веры более обширным относятся: 1) Православное Исповедание кафолической и апостольской Церкви восточной составленное митр. Петром Могилою ; 2) Послание патриархов православной кафолической Церкви о православной вере в 1723 году; 3) Пространный Христианский Катехизис православной кафолической восточной Церкви. Метод Догматического Богословия . Метод православной Догматики при изложении догматов должен удовлетворять двум условиям: 1) прежде всего она должна доказать, как учит об известном догмате православная Церковь ; 2) вслед за определением догмата должна привести самые его основания из Св. Писания и св. предания, причем нети нужды приводить все места Писания, какие могут относиться к известному догмату, а довольно привести места яснейшие, классические. Разделение Догматического Богословия Православно-догматическое Богословие делится на две главные части: 1) на учение о Боге д общем отношении Его к миру и человеку, и 2) на учение о Боге-Спасителе и особенном Его отношении к роду человеческому. Обе эти части могут быть подразделены, каждая на два отдела, следующим образом: Первая часть: 1) О Боге; 2) О Боге, как Творце и Промыслителе. Вторая часть: 1) О Боге Спасителе; 2) о Боге, как Освятителе, Судии и Мздовоздаятеле. О Боге Возможность и степень нашего познания о Боге по учению православной Церкви. Слово: верую, которым начинается в символе православной веры учение о Боге, выражает три откровенные истины: 1 . Бог для разума человеческого непостижим и дознается только верой. (См. 1Кор.2:11 ; 1Тим.6:16 ). 2 . Будучи для человеческого разума непостижимым, Бог, однако же, благоволил открыть Себя людям: а) в видимой природе ( Рим.1:19–20 ), а еще больше, б) в откровении сверхъестественном ( Евр. 1:1–2 ). 3 . Впрочем, хотя Бог и открыл Себя людям, но наше дознание о Нем несовершенно: ныне разумеем Непостижимого отчасти ( 1Кор.13:12 ). Разделение православного учения о Боге . Все то, что Бог благоволил открыть о Себе Самом людям, православная Церковь выражает кратко в следующих словах Православного Исповедания: «Бог есть един в существе и троичен в лицах». Таким образом, все православное учение о Боге разделяется да две части: 1) учение о Боге, едином в существе, и – 2) учение о Боге, троичном в лицах. I. Учение Церкви о Боге, едином в существе |
|
|
