| Вопрос 9. Для чего нужно и необходимо спасению и блаженству нашему Священное Писание, и ужели кроме оного ниоткуда научиться истине Божией, добродетели и совершенству? Для того, что человек создан от Бога быть блаженным, а средство ему данное – разум и воля – к тому стало быть недостаточное ( 1Кор. 2:8 ), то всему нужному ко спасению и блаженству, всякой истине, и всякой добродетели, и совершенству должен научаться из Божественного Писания ( Ин. 5:39 ), кое едино есть истина и правило жизни, могущее его привести к совершенству ( 2Тим. 3:16 ). Вопрос 10. Что есть священное писание? Священное Писание есть слово Божие, чрез святых пророков и апостолов, непосредственно от Святого Духа вдохновенных, написанное, дабы из него научались люди истинному богопознанию, богопочитанию и всему тому, что к получению живота вечного и Царствия небесного служит ( 2Пет. 1: 21 ; 2Цар. 23:2 ; Лк. 16:29 ). Ветхий Завет писали пророки, а Новый – апостолы. В книгах Ветхого Завета содержатся обеты, прообразования, нравоучения и история о Божием строении от начала мира до Христа. В книгах же Нового Завета описываются исполнения обетований, дело искупления чрез Христа и новый путь совершеннейший к Небу. Итак, Ветхий Завет есть Нового основание, а Новый – Ветхого исполнение. Вопрос 11. Какие суть свойства Священного писания? Свойства Священного Писания, доказывающие вместе, что оно есть истинное слово Божие, суть сии: 1) древность: нет древнейшего писателя, как Моисей, все истории о том гласят; 2) вовсе отменный от других всех писаний слог и самая настоящая, никаким вымыслам не причастная историй справедливость; 3) содержание глубочайших таинств, небесную открывающих премудрость; 4) Божественные Откровения и пророчества, коих событие явно видим; 5) удивительное пророков и апостолов сходство во всем; 6) совершенное довольство всего того, что касается до утверждения в вере, до исправления жизни и истребления пороков; 7) чудное действие, кое производит в человеческих сердцах, где печатлеется духом и истиною; 8) чудное в целости от начала доныне сохранение от вражиих и диавольских коварств; 9) свидетельство всея Церкви, особенно же первенствующия; 10) наказание от Бога, наложенное Писания насмешникам, нарушителям и преступникам; 11) премногие мученические кровопролития; 12) преславные чудотворения, исполнение предсказаний и самое признание врагов. Сюда же еще принадлежат и сии доказательства: 13) свидетельство Святаго Духа ( Лк. 1:70 ); 14) целость и нетление ( Мф. 5:18 ); 15) чистота и изрядство ( Пс. 11:11 ); 16) справедливость и достоинство ( Ин. 10:5, 9 ); 17) ясность ( 2Пет. 1:19 ); 18) совершенства ( Ин. 20:31 ); 19) живность ( Евр. 4:12 ). При сем присовокупи и то, что: 20) ни Пресвятому Богу, открывающему таинство, солгать невозможно, ниже писателям, свидетельствованным от всех, обманывать. Иначе в то самое время, как они писали, всяк бы их обличил и не поверил бы им никто. Крайне грешит тот, кто в сем Писании или погрешностям, или непристойностям каким быть утверждает. |
| 5) ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ И ОБЯЗАННОСТИ СВЯЩЕННИКОВ. С. были посредниками между Богом и Его народом. Они должны были представлять народ пред Богом, т.е. прежде всего им надлежало служить в святилище, точнее, в Святом (⇒ Храм) и у жертвенника всесожжения (⇒ Жертвенник), который располагался во дворе перед храмом. То же касается и служения С. в скинии до того времени, как был сооружен храм. На жертвеннике курения, стоявшем в Святом, они должны были возжигать курение (фимиам), а на жертвеннике всесожжения, находившемся во дворе храма, – приносить в жертву животных. кроме того, им надлежало заботиться о храмовой утвари и следить за тем, чтобы огонь на жертвеннике всесожжения горел постоянно. Они должны были заботиться о чистоте и порядке в храме, следить за его убранством. В задачу С. входило возвещать сигналом серебряных труб о начале войны и о праздниках, в обоих случаях в напоминание Господу об Израиле ( Числ. 10:9 ). Как посредники между Богом и народом, С. должны были также представлять Бога перед народом. Помимо того, задачей С. и левитов было наставлять народ в Законе и выносить решения в наиб. трудных спорных случаях ( Лев. 10:11 ; Втор. 17:8–13 ; Втор. 19:17 ; Втор. 21:5 ; Мал. 2:7 ). К их компетенции относились и вопросы культовой чистоты народа (⇒ Болезнь : проказа). По поручению Господа С. должны были благословлять народ ( Числ. 6:22–27 ), а перед сражением напоминать воинам об уповании на Господа ( Втор. 20:2–4 ). III. СВЯЩЕНСТВО В НОВОМ ЗАВЕТЕ Новый Завет ничего не говорит о существовании в христ. церквах священства по образцу ВЗ. Но одной из центр. в НЗ является идея о том, что Бог свят, т.е. отделен от всего созданного Им (⇒ Святость, святое), и что поэтому необходим ⇒ посредник между Богом и человеком. И таким посредником является Иисус Христос. Путь к Богу ведет только через Него ( Ин. 14:6 ). Поэтому Христос назван «священником вовек по чину Мелхиседека» ( Евр. 5:6 ; Евр. 7:17.21 ), «верным Первосвященником пред Богом» ( Евр. 2:17 ), «Первосвященником великим» ( Евр. 4:14 ), «Первосвященником навек по чину Мелхиседека» ( Евр. 6:20 ), «Первосвященником святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников и превознесенным выше небес» ( Евр. 7:26 ), «Первосвященником будущих благ» ( Евр. 9:11 ), «великим священником над домом Божиим» ( Евр. 10:21 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Одна из ранних попыток отрицания авторства Захарии была продиктована защитой достоверности новозаветных документов. Евангелие от Матфея 27:9 цитирует Ветхий Завет и приписывает цитату Иеремии, хотя эти слова являются свободным переводом отрывка из книги Захарии 11:13. Это заставило Джозефа Миди (15861638) сделать вывод, что вторая половина книга Захарии (главы 911) была написана Иеремией. 1097 Другие ученые предлагали отнести эти главы к допленному периоду. Этот вывод был сделан на основании упоминания о Северном и Южном Царствах (9:10,13, 10:6), упоминании об Ассирии и Египте и изображения Сирии-Палестины в главе 9. В XVIII веке некоторые ученые утверждали, что эти главы появились в послепленную эпоху, и чуть ли ни во втором столетии, во времена Маккавеев. Некоторые относили создание книги к греческому периоду, то есть к IV веку до н.э. Они видели в главе 9:18 указание на продвижение войска Александра Македонского в 332 году до н.э., а в упоминании о Египте в 9:11, 10:1011 и 14:1819 – Египет III века до н.э. Ссылку на Грецию (9:13), по их мнению, могла быть сделана только после смерти Александра. 1098 Предполагаемое развитие богословских теорий в книге, особенно материалов апокалипсических по своей природе, также означало, преимущественно, позднюю дату. В последние годы некоторые ученые вернулись к допленной датировке глав 914. 1099 Становится ясно, что ученый мир не в состоянии достичь какого-либо единодушия в вопросе даты и контекста второй части книги Захарии. Несмотря на преобладающее мнение о разобщенности книги Захарии, ряд свидетельств указывает на то, что единство все же существует. Даже если главы 914 написаны в другое время и другим автором (авторами), должна была быть какая-то причина, по которой главы 914 были объединены с главами 18. Дело здесь в том, что Чайлдс называет «неожиданной совместимостью материалов двух книг». 1100 Обе части говорят: 1) об особенной защищенности и благословениях Иерусалима (2:5, 9:8, 14:11), 2) возвращение плодородия и воды (8:12, 14:8), 3) восстановление завета с Богом (8:8, 13:9), 4) удаление проклятия из 5:3 и 14:11:5) Божий суд над народами (1:18 и дал., [в евр. 2:1 и дал.], 14:12), 6) обращение народов к Господу и поклонение Богу Яхве (2:11 [в евр. 2:15], 8:20,22, 14:16), 7) собрание пленников (8:78, 10:9 и дал.), 8) новый век, который приведет к перемене культовых обрядов (8:18 и дал. 14:20), 9) излияние Духа (4:6, 12:10), 10) рассеяние тех, кто ложно клялся именем Божьим (5:4, 13:3), и 11) мессианская фигура, которая с ликованием пройдет через род людской (3:8, 4:6, 9:9). 1101 |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Враги пришли «из-за моря, от Сирии» (ст. 2), т.е. с восточной стороны Мертвого моря, где жили моавитяне и аммонитяне. Вместо «от Сирии» (евр. me – Aram) Калмет читал «от Эдома» (me – Edom): такая замена одного слова другим, возможная ввиду близости евр. букв далет и реш, делает более понятной речь о последующем участии в коалиции и идумеев (ст. 10, 23). Древний халдейский перевод, руководясь, может быть, этим соображением, в ст. 1 слово Амион заменяет словом Эдом. Хацацон-Фамар (LXX: σασν Θαμρ, слав.: «Асасан-Фамар») – название, встречающееся еще только в ( Быт.14:7 ), (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 94–95) – древнее название местности и города, позднее известных под именем Ен-Геди («источник дикой козы»; ( Нав.15:62 ; 1Цар.24:1 )) в так называемой пустыне Иудиной, на западном берегу Мертвого моря, теперь Айн-Джиди (Onomasticon, 401, 143. «Толковая Библия», т. II, с. 100, 285); древнее название Хацацон-Фамар указывало на богатство этой местности пальмами. 2Пар.20:3 . И убоялся Иосафат, и обратил лице свое взыскать Господа, и объявил пост по всей Иудее. 2Пар.20:4 . И собрались Иудеи просить помощи у Господа; из всех городов Иудиных пришли они умолять Господа. 2Пар.20:5 . И стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором, 2Пар.20:6 . и сказал: Господи Боже отцов наших! Не Ты ли Бог на небе? И Ты владычествуешь над всеми царствами народов, и в Твоей руке сила и крепость, и никто не устоит против Тебя! 2Пар.20:7 . Не Ты ли, Боже наш, изгнал жителей земли сей пред лицем народа Твоего Израиля и отдал ее семени Авраама, друга Твоего, навек? 2Пар.20:8 . И они поселились на ней и построили Тебе на ней святилище во имя Твое, говоря: 2Пар.20:9 . если придет на нас бедствие: меч наказующий, или язва, или голод, то мы станем пред домом сим и пред лицем Твоим, ибо имя Твое в доме сем; и воззовем к Тебе в тесноте нашей, и Ты услышишь и спасешь. 2Пар.20:10 . И ныне вот Аммонитяне и Моавитяне и обитатели горы Сеира, чрез земли которых Ты не позволил пройти Израильтянам, когда они шли из земли Египетской, а потому они миновали их и не истребили их, – |
| Для послушания Богу а) необходима благодать Божия: Бог мира да усовершит вас во всяком добром деле к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа ( Евр.13:21 ); б) нужна вера: Без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает ( Евр.11:6 ). Бог дарует новый дух и новое сердце послушающим Его: Дам сердце единое, и дух новый вложу них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои ( Иез.11:19–20 ). Вот завет, который завещаю им, говорит Господь: вложу законы Мои в сердцах их, и в мыслях их напишу их ( Евр.10:16 ). Господь наш Иисус Христос был образцом повиновения: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя ( Мф.26:42 ). Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его ( Ин.4:34 ). Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин.5:30 ). Я всегда делаю то, что Ему угодно ( Ин.8:29 ). Отче! Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить ( Ин.17:4 ). Господь, будучи образом Божиим, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:6,8 ). Послушание Иисуса Христа оправдало верных пред Богом: Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие ( Рим.5:19 ). Ангелы живут в послушании Богу: Благословите Господа [все] ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его ( Пс.102:20–21 ). Послушание Богу должно быть а) добровольным: Научитесь делать добро, ищите правды. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли ( Ис.1:17,19 ). Буду хранить уставы Твои ( Пс.118:8 ); б) из глубины сердца: Соблюдай и исполняй постановления и законы от всего сердца твоего и от всей души твоей ( Втор.26:16 ); в) сыновним: Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем ( 1Петр.1:14 ); |
| 4 . Призовет небо свыше и землю, рассудити люди Своя. С Евр.: «Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой». Бог призывает небо и землю во свидетели суда над Иудеями, дабы показать важность сего суда и устрашить живущих. Подоб. Втор. 32:1 . По свят. Афанасию, «призовет небо свыше, т.е. небесных Ангелов и избранных на земле; или праведников, проводящих небесное житие, соберет в горния обители; призовет и землю, т.е. грешных, соберет всех живущих на земле, чтобы праведных отделить от неправедных» (Св. Афан.). 5 . Соберите Ему преподобныя Его, завещающыя завет Его о жертвах. С Евр.: «Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве». Под преподобными или святыми избранными разумеются здесь Иудеи ( Исх. 19:6 ). Еврейским словом хасидим, т.е. святые, означались Евреи в противоположность язычникам ( Втор. 7:6. 14:2 ; Числ. 16:3 ; Пс. 3:4, 11:2 , и др.). Завещающыя завет Его о жертвах, т.е. «думающих, что для их спасения достаточно приносить в жертву тела бессловесных животных» (Злат.). Св. Афанасий разумеет под святыми св. Ангелов, под жертвами – духовные жертвы; бл. Феод. – «всех священствовавших под законом, чтобы научить их истинному жертвоприношению, преподать учения совершенные». 6 . Возвестят небеса правду Его. Небеса, т.е. небесные силы, Ангелы (Афан. и бл. Феод.); Апостолы, по Августину и Иерониму. Под правдою св. Златоуст разумеет все многоразличное и многообразное промышление Божие о всех людях. Небеса (в собственном смысле), по мнению сего отца, здесь упоминаются для того, дабы показать светлость, ясность, очевидность, непререкаемость, известность правды Божией. Т.е. сами небеса возвестят всю очевидность правды Божией, всего, что сделано Господом для Евреев и для спасения людей, потому что Судия, проявляющий сию правду, есть Сам Господь Бог (Афан., Злат. и Феод.). 7 . С Евр.: «Слушай, народ Мой; Я буду говорить, Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог». 8 . Не о жертвах твоих обличу тя. Жертвы были Самим Богом установлены, и Иудеи в оправдание свое говорили, что они благоугождают Господу Богу, принося узаконенные Им Самим жертвы. Но Я, говорит Господь, пришел не за это судить вас, и не за то обвинять, будто вы презрели жертвы (Злат.); но за то, что вы, принося жертвы, не приносите важнейшего и необходимого (ст. 14, 15), за то, что презрели Мои заповеди (ст. 17, 18). Жертвы и законные, но приносимые без добродетели людьми порочными, неугодны Господу ( Ис. 1:11–12 ; Иер. 6:20 ). Всесожжения же твоя предо Мною суть выну. Все эти жертвы или жертвенные животные Мои, всегда предо Мною, т.е. Ты ничего Мне не приносишь своего, все Мое, и ни в чем не имею Я нужды и проч. ст. 10 (Афан.). |
| Фекоя – в Иудином колене ( Нав.15:59 ), к северу от Хеврона, теперь Хирбет-Текуа (Onomasticon, 417; ср. Толков. Библия, т. II, с. 336–337 и 430). Бефцур (LXX βαιθσουρ) – в Иудином колене, в горах Иудиных ( Нав.15:58 ; Неем.3:16 ); особенно известен стал во времена Маккавеев, как сильная крепость, бывшая тогда местом нескольких сильных сражений ( 1Мак.4:29,61 ; 1Мак.6:7,26 ); согласно И. Флавию («Иудейские Древности», VIII, 5, 6), был наиболее укрепленным оплотом в земле Иудейской; теперь Бат-Сур по дороге из Иерусалима в Хеврон, на расстоянии верст 20-ти от первого (ср. Onomasticon, 234), лежит на земле, у подошвы которого протекает обильный источник Айн-ед-Дирье, где, по преданию, Ап. Филипп крестил евнуха Кандакии. Сохо: (LXX: Σοχθ) – имя двух городов в Иудином колене ( Нав.15:35,48 ; 1Цар.17:1 ; 3Цар.4:10 и др., Onomasticon, 881), к юго-западу от Иерусалима, см. «Толковую Библию», т. II, с. 96–98. Одоллам (евр.: адуллам) упоминается уже в ( Быт.38:1,12,20 ). Взятый Иисусом Навином ( Нав.12:15 ) достался в жребий Иудин (ср. ( 2Мак.12:38 )), в 5-ти верстах к северо-востоку от Сохо (Onomasticon, 24; ср. комментарии в «Толковая Библия», т. II, с. 76–77). Геф (евр.: гат) – к западу от Сохо, верстах в 5-ти; до царствования Давида был одним из пяти главнейших филистимских городов ( 1Цар.6:17,17:4 ), Давид покорил его (( 2Цар.8:1 ); ср. «Толковая Библия», т. II, с. 240–241 и 317; ср. Onomasticon, 301). Мареша (LXX, славянский текст: «Марисан») к югу верстах в 5 от Гефа ( Нав.15:44 ); («Толковая Библия», т. II, с. 97) родина пророка Михея ( Мих.1:1 ), место сражения Асы с Зараем Ефиоплянином ( 2Пар.14:9 ); во времена Маккавеев и последующие нередко переходил из рук в руки (И. Флавий, «Иудейские Древности», XII,8,6; XIII,9,1; XIII,15,4; XIV,4,4; XIV,5,3), пока окончательно был разрушен парфянами при Ироде («Иудейские Дpebhocmu»,XV,13,9; «Иудейская Boйha»,I,13,9; ср. Onomasticon, 673). Зиф ( Нав.15:55 ) – в 1 3/4 часа пути к югу от Хеврона (Onomasticon, 464); в пустынных окрестностях Зифа скрывался Давид от преследований Саула (( 1Цар.23:14,26:2 ), «Толковая Библия», т. II, с. 98 и 282). |
|
|
