| Разделы портала «Азбука веры» Почему в Библии написано одно, а в церкви делается другое? 943 04.08.2022 Библия И так далее. ВОПРОС: Священники не знают этих вещей или знают, но глаза закрывают, подчиняясь преданию и традиции? 4 Ответа Да, Антон, Вы правы, в Библии написано одно, а мы делаем другое. Бог требует от младших подчиняться старшим и поучаться от пастырей, а иные младшие вместо этого начинают обличать своих пастырей. Например, сказано: “Также и младшие, повинуйтесь пастырям” ( 1Пет.5:5 ). Или: “Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно” ( Евр.13:17 ). А вместо этого некоторые дерзают говорить, что Церковь — столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ) — более не такова. Печально все это. По существу же Вашего вопроса замечу, что это традиционные неопротестантские обвинения в адрес православных. Советую прочитать прекрасную книгу прот. Димитрия Владыкова “Православная Церковь и сектанты” , в ней даны все необходимые ответы. Скажу и я кратко. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? ( 1Кор.7:16 ) Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя. ( 1Тим.4:16 ) В этих цитатах апостол вместо существенного спасения Христова говорит о возможном для людей приведении грешника на путь спасения, где его и спасет Христос. В этом смысле Церковь и обращается так к Божией Матери. Если Вы игнорируете множество богослужебных текстов, где Спасителем называется один лишь Сын Божий, то это показывает Вашу предвзятость. Кроме того, поют это не священники, а певчие. Так что Вы или говорите с чужих слов, или крайне невнимательны в храме. 2. По второму вопросу вновь Вы путаете. Иаков был малый не по росту и не по возрасту (как якобы маленький), а по числу среди апостолов: Двенадцати же апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. ( Мф.10:2–4 ) |
| Рассуждение двадцать седьмое. Об усыновлении § I Усыновление есть благодатное Божие действие, по которому Он ради Сына Своего, верующих, отпустив им грехи, делает Своими сынами не по естеству Своему, (ибо по естеству един есть Сын Божий), но по благодати, как говорит Иоанн: елицы же прияша его, даде им область чадом Божиим быти, верующым во имя его ( Ин.1:12 ). § II Усыновления причина. 1) Действующая есть Бог Отец, как говорит Павел: подобаше бо ему, егоже ради всяческая, и имже всяческая, приведшу многи сыны в славу, началника спасения их, страданьми совершити ( Евр.2:10 ). И на другом месте: благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивый нас всяцем благословением духовным в небесных о Христе; якоже избра нас в нем прежде сложения мира, быти нам святым и непорочным пред ним в любви, прежде нарек нас во усыновление Иисус Христом в него, по благоволению хотения своего, в похвалу славы благодати своея, еюже благодати нас о возлюбленнем ( Еф.1:3–6 ). 2) Причина, производящая усыновление есть Христос, как пишется: егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына своего единороднаго, раждаемаго от жены, бываема под законом, да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем ( Гал.4:4–5 ). 3) Причина инструментальная усыновления есть вера, как говорится: вси вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе ( Гал.3:26 ); следовательно не по достоинству нашему усыновляемся мы, по которому древле происходило усыновление. 4) Причина, запечатлевающая усыновление – Дух Святый, как говорит Павел о Боге: иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша ( 2Кор.1:22 ). И в другом месте: не приясте духа работы паки в боязнь, но приясте Духа сыноположения, о немже вопием: Авва Отче! ( Рим.8:15 ). Сего усыновления, которое в верующих Дух Святый производит, величайшая сила показывается в бедствиях, мучениях и искушениях, случающихся иногда верным. 5) Конец усыновления есть наследство живота вечного, освобождение от ада, владение всеми благими Небесными. О сем-то и Павел говорит: самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия. Аще же чада, и наследницы; наследницы убо Богу, снаследницы же Христу ( Рим.8:16–17 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Часть вторая. Закон веры в Новом Завете Глава первая. Явление Правды Божией § 15 Νυν δ χωρς νμου δικαιοσνη Θεο πεθανρωται μαρτυρουμνη πο το νμου κα τν Προθητν ( Рим. 3:21 ). κ Θεο δικαιοσνη (ср. Флп. 3:9 ). Когда исполнилось время ( Гал. 4:4 ), назначенное Богом (– 2) для воспитания усыновленного народа иудейского (–1, 2, 3), для приведения его к покаянию богатством благости, кротости и долготерпения Божия (ср. Рим. 2:4 ), когда родилось поколение людей, о которых Бог предусмотрел нечто лучшее, чем о предках их ( Евр. 11:40 ), тогда среди людей явилось то, что служило заветною мечтою подзаконного человека, что составляло весь смысл его жизни, т.е. δικαιοσνη (состояние или свойство человека, вполне согласное с волей Божией). Явилась она первоначально не там, где ожидал найти ее искатель собственной правды, не из него самого, не из направления его нравственных сил, а отвне, независимо от того, в чем состояла прямая и непосредственная цель закон ( χωρς νμου) т. е. независимо от дел закона, помимо заслуг ( δωρεν –24), единственно по милости Божией ( τ ατο χριτι). Она есть правда от Бога ( κ Θεο δικαιοσνη), правда, даруемая человеку Богом ( δικαιοσνη Θεο Рим. 1:17; 3:21,22; 10:3 ; 2Кор. 5:21 ). 66 Ея корни скрываются не в слабых силах немощной плоти, а в Самом Боге, в Его мудрости (Кор. 1:24,30; 2:7; Кол. 2:3 ; Рим. 11:33 ; Еф. 3:10 ), силе ( 1Кор. 1:24,18 ; Рим. 1:16 ), правде ( Рим. 3:25–26 ) и любви ( Рим. 5:8 ; Еф. 2:4 ; Ср. 2Тим. 1:9 ; Еф. 1:3,5,6 ) 67 . Ее начало сокрыто во внутренней жизни Божества и составляем тайну воли Его ( Еф. 1:9 ). Как прежде, говоря о самооправдании, апостол начертил вернейшую картину внутренней жизни человека, так теперь он приподнимает завесу, скрывающую начало и основание этой тайны, и указывает те движения воли Божией, из которых проистекла правда Божия. Таких движений воли Божией, определяющих отношения ее к человеку – грешнику, два: ργ и γπη – гнев и любовь. Гнев Божий имеет свое основание в праведности Божией, рассматриваемой как правосудие 68 . |
| Ответ. «Вера, — по словам блаженного Павла, — есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых. В сей бо свидетелствовани быша древнии» (Евр. 11:1-2). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: «сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 28), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: «темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И в другом месте: «хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите» (1 Кор. 11:2). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания, частию от Церковного предания и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: “Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания” (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно и содержатся в Богословских книгах Священного Писания; другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша Вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца; но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит Священный Псалмопевец: «Веровах, темже возглаголах,» и мы веруем, тем же и глаголем (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13). |
| Всем сомневающимся в том, что будет Второе Пришествие Христово. «... Еще бо мало елико елико, Грядый приидет и не укоснит». (... Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит). К Евреям гл. 10 ст. 37. «Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися, доколе унынием слезиши; что не помышляеши о страшном часе Смерти? что не трепещеши вся страшнаго судища Спасова?...» Стихира в неделю Мясопустную. Перед наступлением Великого Поста, в третью приготовительную неделю к нему, именуемую неделей Мясопустной, Св. Церковь живописует пред нашим мысленным взором потрясающее зрелище кончины мира, Второго Пришествия Христова и Страшного Суда. Делает это она, как любвеобильная попечительная мать, пекущаяся о нашем спасении, с целью дать нам сильнейшее побуждение к искреннему раскаянию в своих грехах в течение предстоящего Великого Поста. В полном согласии с учением Слова Божия, изложенном в Евангелиях (см Евангелие от Матфея главы 24-я, 25-я, от Марка гл. 13, от Луки гл. 12, 35–59; 17, 22–37 и 21, 8–36 и Иоан. 14, 3 ), в Апостольских Посланиях (см. 2Петр. 3, 1–18 ; 1Иоан. 18–22, 28; 4, 1–3 ; Иуд. 1, 14–15 ; 1Кор. 1, 7–8; 3, 13–15; 15, 20–58 ; 2Кор. 4, 14; 5, 1–10 ; Колос. 3, 4 ; 1Солун. 4, 13–18; 5, 1–11 ; 2Солун. 1, 5–10; 2, 1–15 ; Тит. 2, 11–14 ; Евр. 10, 30–37; 12, 26–29; 13, 14 ) и в Апокалипсисе, церковные песнопения недели Мясопустной внушают нам непрестанно помышлять о наступлении этого великого и страшного дня Господня и жить так, чтобы всегда быть готовыми ко сретению Господа, грядущего судить живых и мертвых. Не убеждать себя и других, как это ныне делают некоторые, что этот день наступить еще не скоро, что впереди еще много времени для того, чтобы заняться благоустроением своей земной жизни, а думать о нем постоянно, как о дне, который может наступить мгновенно и для нас совершенно неожиданно, – по образному выражение Слова Божия, «яко тать в нощи» ( Матф. 24, 43 ; Лук. 12, 39 ; 2Петр. 3, 10 и 1Солун. 5, 2–4 ).. Так именно настраивать себя и так готовиться к этому великому дню повелел нам, христианам, Сам Божественный Спаситель наш – Господь Иисус Христос, говоривший неоднократно: «Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет» ( Матф. 24, 42 ), «будите готови, яко в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет» ( Матф. 24, 44 ). Говоря о неизвестности дня и часа Своего Второго Пришествия ( Матф. 24, 36 ), Господь Иисус Христос, тем не менее, учил распознавать «знамения времен»: указав целый ряд признаков близости Своего Второго Пришествия, Он заключил: «егда видите сия вся, ведите, яко близ есть, при дверех» ( Матф. 24, 36 ). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Книга Екклезиаста, как видно из ее начала, содержит в себе слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме. Так как лишь один сын Давида был царем, именно Соломон, то очевидно, что этот последний и назван здесь Екклезиастом. Соломон отличался великой мудростью и, как творец многих назидательных притчей, был учителем народа. С таким характером он выступает и в данной книге. Он «был мудр, он учил еще народ знанию», замечает писатель книги в Еккл 12.9 . Соответственно этой черте Соломону дано еврейское название Когелет. Оно происходит от корня kahal, который в глагольной форме значит: созывать, собирать ( греч. κκαλο), ср. Лев. 8:3 ; Чис 1.18 ; Втор 4.10 и др., в форме существительного имени (как греч. κκλησα) 1 собрание вообще, религиозное собрание в частности, напр., Чис 10.7 ; Пс 21.23, 34.18 ; Неем 5.7 и др. Отсюда евр. koheleth, как и греч. κκλησιαστς значит: созывающий собрание, говорящий в собрании, церковный оратор, проповедник. К такому наименованию Соломона мог дать частный повод в высшей степени знаменательный факт, описанный в 3Цар 8 (ср. 2Пар 5–6 ), когда Соломон при освящении своего храма созвав (jakhel) израильтян, произнес свою замечательнейшую молитву о ниспослании милости Божией всем приходящим во храм, как народу еврейскому, так и иноплеменникам, затем благословив собрание (kahal) обратился к нему с речью, в которой молил Бога о том, чтобы Он направил сердце народа на сохранение уставов и соблюдение заповедей. Здесь, таким образом, в наглядной, осязательной форме Соломон явился тем, чем он был для своего народа и во все последующие времена, т. е. когелетом, проповедником. Женская форма еврейского имени указывает или на подразумеваемое существительное chokma (мудрость), или, вероятнее, на официальную миссию Соломона, как народного учителя, так как имена, означающие должность, часто принимали у евреев форму женского рода. Вероятно, таким путем образовавшееся символическое имя Соломона – Когелет – (Екклезиаст) дало название и самой книге. |
| Глава 5 1. Предстоящее Сиону унижение. 2–6. Рождение Владыки Израиля, Его свойства и значение для величия народа. 7–9. Значение « остатка Иакова» для других народов. 10–15. Преобразование Израиля. Мих.5:1 . Теперь ополчись, дщерь полчищ; обложили нас осадою, тростью будут бить по ланите судью Израилева.: В евр. библии ст. 1-й отнесен в конец предшествующей главы, как заключение Мих.4:9–13 . Но лучше рассматривать его, как начало новой речи. Смысл ст. 1-го не ясен и определяется комментаторами различно. «Теперь ополчись (thithgoddi) дочь полчищ», в приведенных словах неясно: 1) к кому обращается пророк и 2) в чем сущность приглашения пророка. По смыслу текста греч. – славянского, где вместо «дочь полчищ» читается дщи Ефремова, пророк обращается в ст. 1-м к Израильскому (десятиколенному) царству. В таком именно смысле понимает обращение пророка св. Кирилл Ал. и многие комментаторы (Юнгеров). Но хотя слово Εφραμ имеется в Алекс. код., у Кирилла Ал. в некоторых рукописях Гольмса, в большинстве рукописей, в том числе в код. Ватик., а также у блаж. Феодорита и Иеронима, оно отсутствует. Поэтому оно должно считаться позднейшей вставкой какого-либо толкователя. Контексту речи понимание ст. 1-го в отношении к Израильскому царству не отвечает. Нельзя также вместе с некоторыми комментаторами (Аккерман, Чейн и др.) относить ст. 1 к врагам, осаждающим Иерусалим, напр. вавилонянам, потому что, как видно из ст. 2-го, речь идет об избранном народе. По мнению Гоонакера, вместо bath gedud (« доч ь полчищ») нужно читать beth-gader, – название города, имя которого означает «место ограды». Город назван вместо всей страны иудейской, чтобы получилась игра слов. Но проще обращение ст. 1-го относится Иерусалиму. Смысл наименования Иерусалима bath gedud спорен. Выражение русского перевода дочь полчищ может быть понимаем по аналогии с библейскими выражениями: «муж знания» ( Притч 24.5 ), «муж слов» ( Исх 4.10 ), «сын смерти» ( 1Цар 20.31 ): «доч ь полчищ», т. е. царство, приготовленное к войне, находящееся в боевой готовности. |
| «Господь наш Иисус Христос сам, как Глава, держа кормило правления Церкви, управляет ею посредством св. Отцев.» Патриарш. грам. член 10, стр. 21 Православная Церковь постоянно управлялась собственными законами. Сколь ни много произошло перемен во внешнем и внутреннем ее состоянии; сколь ни много дивных судеб совершилось над нею, со времени ее основания, – верная свое главе – Иисусу Христу, она всегда и везде водилась Его Духом, всегда и везде неуклонно следовала Его воле, самым ясным образом выраженной в святых ее уставах, за необходимость и законное употребление которых ручаются восемнадцать веков. К сожалению не все одинаково разделяют с нами это убеждение: социниане 1 , протестанты и большая часть новейших энтузиастов, отвергнув таинство священства 2 , думают, что Церковь не имела и не должна иметь своего законодательства 3 . Паписты, напротив того, в подтверждение своего догмата о главенстве папы, дают церковным законам характер более гражданский 4 . При таком разногласии, истина покрывается как бы какою завесою и в уме мыслящего христианина невольно рождается вопрос: в самом ли деле Церковь имела и должна иметь собственное законодательство? Что св. Церковь постоянно руководствовалась и должна руководствоваться собственными законами, – в том удостоверяют нас: св. Писание, постоянная практика православной Церкви и наконец те условия, в каких находилась и находится Церковь в отношении к обществу гражданскому, – особенно к состоянию его законодательства. Священное Писание свидетельствует, что первый Правитель Церкви Божией на земле есть сам Спаситель наш Иисус Христос ( Мф. 28:18,20 ; Евр. 2:10 ; Еф. 1:20–22; 5:23 ). Называя Себя Пастырем добрым ( Ин. 10:11–14 ; 1Пет. 2:25 ) и Царем своего благодатного, царства ( Ин. 18:36–37 ), Он даровал разные законы и заповеди верующим во имя Его ( Мф. 6:1,3,5; 6:16,18,19 ; Ин. 15:12 ) и обязывал их притом к безусловному повиновению Церкви ( Мф. 18:17 ). Возносясь на небо, Он власть свою, дарованную Ему небесным Отцем ( Мф. 28:18 ), передал Апостолам со всем ее величием и силою, так что все, что разрешат они на земле, разрешено будет на небеси ( Лк. 18.17 ; Ин. 20:22–23 ). И Апостолы, действительно, пользовались этою властию: они от имени Христа давали законы, по внушению Св. Духа, Церквам ( Деян. 15:28–29 ; 1Сол. 4 ; 1Тим. 3 ), и нарушителей этих законов наказывали положительно ( 1Кор. 15:3–6 ; 2Кор. 10:6 ; Тим.). Так св. Ап. Павел, услышав, что некоторые из Коринфян ищут суда вне Церкви Христовой, обличает их: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? Не веете ли, яко святии мирови имут судити? И аще вами суд приимет мир, недостойни есте судищем худым ( 1Кор. 6:1–3 ). |
|
|
