| То и другое – произвольные догадки). Средство, рекомендованное Давиду слугами или врачами (И. Флав. Иудейские Древн. 7, 14, 3) – согревание дыханием молодой девушки, странное для европейских понятий, известно было в древности, напр., рекомендовалось Галеном (Method medicin 8, 7. См. Trusen Sitten, Gebrauche u. Krankneit d. Hebraer, s. 257): по-видимому, имелось в виду «присутствием особи другого пола увеличить сопротивление организма внешним вредным влияниям и таким образом несколько продлить жизнь» (В. Недзвецкий. Библейская гигиена и макробиотика. Вера и Церковь , 1902, т. I, с. 574. Г. Попов. Библейские данные о различных болезнях. Киев, 1904, стр. 73). Упоминание здесь об Ависаге тем уместнее, что позже ( 3Цар. 2:22 ) Адония пытался было через брак с нею достигнуть престола. Ависага названа «Сунамитянка» (LXX: Σωναμτις, Vulg.: Sunamitis, слав.: «Сумантяныня»), как называется и благочестивая женщина, давшая приют пророку Елисею ( 4Цар.4:12,25 ), – по имени города Сунем или Сонам (евр. Schunem, LXX Σουνμ или Σωνμ) в колене Иссахаровом ( Нав.19:18 ), против гор Гелвуя ( 1Цар.28:4 ), близ Кармила ( 4Цар.4:25 ); еще во времена блаж. Иеронима «в пределах Севасты, в Акраваттине, было селение Саним» (Onomastic. 897); теперь Sulam (Robinson, Palastina, III, 402. Guenin, Palastinal, 112). Имя невесты в кн. Песнь Песней «Суламита», евр. Schulamith, LXX Σουναμτις ( Песн.7:1 ), вероятно, тождественно с названием «Сунамитянка». Ависага «ходила» (schocheneth, LXX θλπουσα, слав.: «греющи») за Давидом, «прислуживала ему» (ст. 4), «возлежала на груди» его (ст. 2) – была действительной женой его (по Харгуму, лишь amica); однако осталась девственницей, что и могло особенно привлекать к ней Адонию ( 3Цар.2:13–18 ). Имя Адонии у LXX по некоторым спискам читается ´Ορνια (напр., код. 82 у Гольмеса), так читал и блаженный Феодорит : имя Адонии отождествлялось с именем Орны Иевусея ( 2Цар.24:18 ). Адония был четвертым сыном Давида ( 2Цар.3:2–4 ; 1Пар.3:1–2 ): Амнон, Далуия (или по еврейскому тексту Хилаб, Авессалом, Адония). |
| «…совесть в греховном состоянии по законодательству, по суду и воздаянию то сама собою неверна, то намеренно искажается ради страстей». «“И омрачися неразумное их сердце…” (Рим. 1: 21). Сердце – внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней… Вместе с осуечением помышлений идет и омрачение всего человека. Правила жизни устанавливаются несогласные с совестию, – и совесть заглушается, страх Божий отходит, …и здравые истины о Боге забываются и темнеют, равно скрываются истинные понятия и о самом человеке, о значении его и целях его. Внутри водворяется полный мрак. …от ослабления страха Божия слабеет и совесть. Совесть восстает сначала, но ее не слушают, а заставить себя слушать она не имеет силы, по причине отсутствия страха Божия, в коем ее жизнь. Она потом и смолкает. Вместо нее начинает писать законы чувственность, руководимая самостию». Может быть, из-за этого мы, зная из Св. Писания, что совесть может быть благою и доброй, прекрасной, чистой, непорочной (Деян. 14: 16; Деян. 23: 1; 1 Петр. 3: 16–21; Евр. 13: 18; 1 Тим. 1: 5, 19; 1 Тим. 3: 9; 2 Тим. 1: 3); или – порочной или лукавой, оскверненной; слабой, сожженной (Евр. 10: 22; Тит. 1: 15; 1 Кор. 8: 7–13; 1 Тим. 4: 2), заблуждающейся или немощной (1 Кор. 8: 7), – все же обычно не думаем, что и наша собственная совесть – тоже «разбитое зеркало» и нуждается благодатном излечении. Чем более далек человек от Бога, тем немощнее его совесть, тем легче она ошибается и не обличает грех Свт. Феофан Затворник в своих трудах подробно анализирует, как совесть зависит от духовного состояния человека, от того, живет ли он в Боге или без Бога: «Есть мудрователи, которые думают построить добрую нравственность без Бога и веры в Него. Следуй совести – вот и все. – То правда, что должно следовать совести, но почему? Потому что она волю Божию открывает нам. На совесть в самом творении возложил Бог, чтоб она стояла за святую волю Его. Почему видим, что, как только совесть сознает, что то и то есть закон правды Божией, покоя не дает человеку, пока не заставит его действовать по сему закону. Таково устроение совести. Но и в действовании своем она всегда состоит в зависимости от того, каков человек в отношении к Богу. Кто помнит Бога и страх Божий имеет, у того совесть бывает сильна, а кто забывает Бога и теряет страх Божий, у того совесть немощна. Так в естестве нашем совесть сочетана с Богом, что без Бога сама она мало гожа к делу, для которого имеется в нас. Как же на ней одной основать добрую нравственность?» |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Почему и исполнилось им изреченное» (вопр. 51). Историк Менандр у И. Флавия (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) упоминает о засухе в течение года при тирском царе Итобаале; это подтверждает историчность повествования 3 книги Царств о засухе при Ахаве. 3Цар.17:2 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:3 . пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; Как принял Ахав грозное слово пророка, не сказано; но уже самое повеление Божие пророку оставить царя, удалиться на восток и скрыться у потока Хорафа предполагает опасность для пророка со стороны царя, который, как видно из последующего, вместе с женой своей Иезавелью вообще преследовал пророков Иеговы ( 3Цар.18:4,13 ) и особенно тщательно разыскивал пророка Илию ( 3Цар.18:10 ). Поток Хораф (евр. Керит; LXX: С ορραθ; Vulg.: Carith) традицией иногда указывался по сю (западную) сторону Иордана и отождествлялся с вади-эл-Кальт (Onomast. 968). Но самое выражение евр. т. «ал-пенэ га-йарден» (слав.: «прямо лицу Иорданову»), по библейскому словоупотреблению (ср. Быт.18:1–2,23:19,25:18 ; 1Цар.15:7 ; 3Цар.11:7 ), может обозначать только восточную сторону Иордана; притом на восточной стороне Иордана, частью лесистой, частью пустынной, но всегда более удаленной от Самарии, пророк Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, чем на западе от Иордана. Пребывание в пустынном одиночестве, кроме безопасности, имело целью приготовление пророка к ожидающим его тягостям общественного служения – как после для новозаветного Илии – Иоанна Предтечи ( Лк.1:80,3:2 ; Мф.11:14,17:12 ). Наконец, вода потока Хорафа, вероятно, притока Иордана (с востока) некоторое время питала пророка во время засухи. 3Цар.17:4 . из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. 3Цар.17:5 . И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. 3Цар.17:6 . И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. Если поток давал пророку естественное питье (у LXX слав.: добавлено слово: δωρ, «воду», ст. |
| Ин.3:27 . «Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». Объясн. Здесь разумеется такой человек, как сам Иоанн Предтеча и другие истинные учители и посланники Божии: Мф.28:19–20 , но не такие люди, которые предвосхищают сами себе честь: Евр.5:4 , и не дверью входят: Ин.10:1 ; последних Христос предвидел и назвал лжехристами и лжепророками: Мф.24:24 ; так же их называли и апостолы: 2Пет.2:1–2 . Ин.6:68–69 . «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого». Объясн. Апостол Пётр и раньше исповедал Христа Сыном Бога Живого: Мф.16:16 , но этим исповеданием не ограничился и как сам учил паству свою: 2Пет.1:5–10 , так и других пастырей умолял пасти стадо Божие: 1Пет.5:1–2 . Тех, кто не слушал учения истинных пастырей, апостол Пётр называет лжеучителями и предсказывает им погибель: 2Пет.2:1–4 , появление таких лжеучителей предсказывал и апостол Павел: 1Тим.4:1 . Ин.8:42–43 . «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего». Объясн. Господь Христос свидетельствует, что Он не Сам от Себя пришёл, т.е. не самозваный посланник, но от Бога исшёл: Ин.13:3:16:27–28 ; о самозваных же «посланниках», лжехристах и не понимающих речи Христовой говорится: 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Ин.10:1–4 . «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». Объясн. Дверью входят те пастыри и учители церковные, о которых сказано в Писании: Мф.10:1–6 ; Ин.20:21–22 ; Деян.6:6:14:23 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; а «прелазящие инде», не дверью, т.е. воры и разбойники религиозной жизни, познаются по следующим местам Писания: 1Ин.4:1–3 ; 2Пет.2:1–2 ; их нужно беречься (остерегаться); Мф.7:15:24:4–5 ; Иер.23:16 . |
| Каноны: праздника со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и равноап. Николая на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия праздника: «Сушу глубородительную...». По 3-й песни – кондак и икос праздника, глас 1-й; седален равноап. Николая (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника. По 6-й песни – кондак и икос равноап. Николая. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен равноап. Николая (дважды) . «Слава, и ныне» – светилен праздника: «Духом во святилищи...» (см. 2 февраля). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: праздника – 3 и равноап. Николая – 3. «Слава» – равноап. Николая, «И ныне» – праздника. Великое славословие. По Трисвятом – тропарь равноап. Николая, глас 4-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Отпуст: «Иже во объятиих...». На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропарь равноап. Николая. Кондаки праздника и равноап. Николая читаются попеременно. На Литургии блаженны праздника, песнь 1-я (со ирмосом) – 4, и равноап. Николая, песнь 6-я – 4. На входе – «...во святых Дивен сый...». По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь храма, тропарь праздника, тропарь равноап. Николая; кондак храма. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. В храме Богородицы – тропарь праздника, тропарь равноап. Николая. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. В храме святого – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь равноап. Николая; кондак храма. «Слава» – кондак равноап. Николая, «И ныне» – кондак праздника. Прокимен, аллилуиарий и причастен – праздника и равноап. Николая . Апостол и Евангелие – дня и равноап. Николая (Евр., 335 зач., Мф., 11 зач. или Евр., 318 зач., Ин., 36 зач.). Задостойник праздника. Отпуст: «Иже во объятиих...». 1 Минея содержит две службы равноап. Николая, архиеп. Японского (с. 67–79 и с. 79–92). 2 Служба правв. Симеона Богоприимца и Анны пророчицы в этом случае может быть перенесена на повечерие. О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Вечное первосвященство Иисуса Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как Иисус Христос был учитель ( Мф.23:8 ) и, однако, поставил в Церкви учителей из людей ( 1Кор.12:38 ; Еф.4:11 ); был Сам наставник ( Мф.23:10 ) и кроме того, поставил особых наставников ( 1Кор.4:15 ; Евр.13:7:17 ); Сам был пастырь ( Ин.10:11:16 ) и поставил ещё иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ); так, будучи Первосвященником и Он установил в своей Церкви и священство из людей. В Ветхом Завете есть ясные пророчества о новозаветном священстве: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием, благоразумием»: Иер.3:15 . Срав. Ис.66:18–21 . «И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь»: Иер.23:4 . «Священники Твои облекутся правдой, и святые Твои возрадуются. Священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются»: Пс.131:9:16 . Видно из Священного Писания и то, что в новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство: апостол Павел говорит: «С переменой священства надлежит быть перемене закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно: Исх.29:9 , а только переменилось: в ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идёт от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия, как это можно видеть из вышеприведённого пророчества: Ис.66:18–21 . «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими (злыми) виноградарями? Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои»: Мф.21:40–41 . Под виноградником надо разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времён Иисуса Христа, как видно из: Лк.20:19 . «Другие виноградари» – эти новозаветные виноградари, т.е. апостолы и их преемники – епископы и священники. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»: 1Тим.4:14 . Ясно, что во времена апостолов существовало рукоположенное священство. |
| Мал.1:3 . Исава же возненавидех, и учиних пределы его во исчезновение и достояние его в нырища пустынна. С Евр.: «А Исава возненавидел, и предал горы его опустошению, и владения его – шакалам пустыни». Бог через пророка продолжает уверять Иудеев, что Он действительно возлюбил их, ибо спасал от сильных и жестоких врагов. Известно, что потомки Исава – Идумеяне – всегда были злейшими врагами Еврейского народа, которому они причинили много зла, за что и были обречены на погибель. Об этом говорили многие пророки «(См. Ам. 1:11, 12 ; Авд. 1:10–15 ; Иер. 49:7–22 ; Ис. 11:13, 21:11–17, 34:5 ; Иез. 25:12–14 ; Иоил. 3:19 ). Господь Бог говорит здесь, что Он из любви к Иудеям неоднократно наказывал и укрощал этих врагов, не давал им истребить Иудеев, «учиних пределы их во исчезновение», т. е. Идумею предал совершенному опустошению, а жилища ( «достояние») Идумеев обратил " в нырища 7 пустынна», т. е. владения их соделал пустынными, или жилищами зверей пустыни, например, драконов, змей и шакалов ( Ис 34:13 ). Идумею опустошил Навуходоносор, о котором, как опустошителе Идумеи, прямо говорит св. пророк Иеремия ( Иер. 20:9, 15, 16, 21, 49:17, 18 ) и Иезекииль ( Иез. 35:1–15 ). Полное поражение Идумеи потерпели от Иуды Маккавея ( 1Мак. 5:3, 63 ) и Иоанна Гиркана, брата Аристовула 8 . После сего разбросанные шайки Идумеев, занимавшиеся разбоем, слились с Арабами; и Идумеи, по пророчеству Авдия ( Авд. 1:16 ), стали «яко небывшие». Мал.1:4 . Зане аще речет: Идумеа разорися, и обратимся и возсозиждем опустевшая ея: сице глаголет Господь Вседержитель: тии созиждут, и Аз разорю: и нарекутся им пределы беззакония, и людие, на няже ополчися Господь до века. С Евр.: «Если Едом скажет: мы разорены, но мы восстановим разрушенное: то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда». Теперь пророк говорит от лица Идумеев. Положим, – говорили Идумеи, – что мы хотя будем и раззорены, опустошены врагами, но, возвратясь на свои места, мы скоро восстановим разрушенное, созиждем новые жилища, обстроимся и заживем по прежнему на горах наших. |
|
|
