| Подвиги мучеников, исповедовавших свою веру, являются и самой сильной проповедью. Далее, если мы обратимся к проповеди не только среди неверующих, но и среди христиан, то и здесь мы найдем многочисленные свидетельства в Слове Божием о том, что и миряне (впрочем, этого слова вовсе не знает Слово Божие, которое называет христиан просто: верующие, ученики, братия и т. п.) принимают участие в учительстве, так что существует даже особый дар учительства. Апостол Иаков делает следующее обращение ко всем верующим: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» ( Иак.5:19–20 ), – здесь на всю братию возлагается обязанность учительства, связанного даже с душепопечительством (ср. также 1Фес.5:11 ; Евр.3:13 ; 1Пет.4:10–11 ; Гал.6:1 сл.). Известно, что в Коринфской общине (как, по-видимому, и вообще в первенствующей Церкви) миряне учили не только в частных, но и в церковных собраниях ( 1Кор.14:26 ; Кол.3:16 ), хотя в конце апостольского времени, в виду сильного распространения лжеучений, обязанность церковного учительства сосредоточивается на предстоятелях Церкви ( 1Тим.1:7; 3:2; 5:17 ), и в конце II века (Ириней) это становится господствующей практикой, а вместе с этим исчезает и сословие самостоятельных церковных учителей, которые занимают еще такое высокое место в Дидахе (начало 1 века). Лишение мирян права церковного проповедания настолько утверждается в Церкви, что позднее оно узаконяется отцами VI всел. собора (прав. 64, которое запрещает мирянам публичное ( διδσκειν ), т. е. церковное проповедание), хотя и оно допустимо, как мы знаем, с разрешения и благословения церковной власти. Но если миряне не имеют власти церковного, т. е. богослужебного, проповедания, как и активного участия в совершении священнодействия, во время которого слово проповедуется, то от них этим не отнимается права прицерковного, внебогослужебного, а уже тем более внецерковного проповедания. И во всяком случае, кроме богослужебного проповедания, известные ограничения в учительстве мирян вводились по соображениям дисциплинарно-практическим, но отнюдь не харизматическим, не в силу несовместимости его со званием мирянина. В Церкви нет места немоте, безгласию и слепому послушанию, ибо говорит апостол: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь игу рабства» ( Гал.5:1 ). |
| поливание – регулярное причастие: « В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей » ( Ин. 7.37 ); пропалывание – регулярная исповедь и борьба со страстями; удобрение – наполнение своего ума и сердца Словом Божиим: « Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен » ( 2Тим. 3.16 ). 3.Практические аспекты жизни в Церкви. В практических аспектах важно показать суть церковного послушания, как главного примиряющего и регулирующего фактора жизни человека в Церкви. Необходимо рассказать о церковной иерархии, о епархиальной жизни в целом, о программах духовно-нравственных, культурно-просветительских, образовательных, в целом о задачах Церкви на разных уровнях: Патриархийном, Епархиальном и приходском. Важно рассказать о структуре прихода, о календаре Богослужений, об основных праздниках в течении года, о подвижном и неподвижном круге Богослужений. Огласительная беседа Содержание: I. ТЕМА ПО СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ : Путь праведных и путь нечестивых Раскрытие понятий первого псалма (динамика греха). 1. Путь христианина – это благочестие, противопоставленное нечестию, греху, разврату – три состояния греха по Пс.1 . 2. Соотнесение воли человека и времени его жизни с Законом Бога. 3. Раскрытие понятия успех, как плод праведной жизни. II. ТЕМА ПО СИМВОЛУ ВЕРЫ : «Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, всего видимым же всем и невидимым». 1. Что такое Вера? « Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр.11.1 ) 2. Понятие о Едином Боге Творце. 3. Понятие о творении. Часть I. Путь праведных и путь нечестивых – или значение выбора в жизни человека. Можно много рассуждать о смысле жизни и об истине, но от этого жизнь наша не измениться, если в человеке, внутри его сердца не произойдет выбор. Выбор между правдой и неправдой, честью и нечестием, праведностью и развратом. |
| Прор. Елисей помазал своего ученика, военачальника Ииуя, на царство, повелев ему от лица Господа истребить дом Ахава, «чтобы... отмстить... за кровь всех рабов Господних, павших от руки Иезавели» (4 Цар 9. 7). Ииуй преследовал Иорама, ссылаясь «на любодейство [евр. - неверность Господу] Иезавели... при многих волхвованиях ее» (4 Цар 9. 22). Когда И. услышала весть о гибели Иорама от руки Ииуя, то, надев царские одежды, она встала у окна и гордо и бесстрашно приветствовала убийцу, сравнивая его с Замврием , узурпатором царского трона. В ответ оскорбленный Ииуй приказал евнухам при дворе И. выкинуть ее из окна. «...И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее» (4 Цар 9. 33), а псы обглодали труп И. Картина гибели И. напоминает предсказания о наказании израильских царей Иеровоама I (3 Цар 14. 10-11) и Ваасы (3 Цар 16. 3-4). Ииуй распорядился похоронить останки И. так, как хоронят дочь царя (4 Цар 9. 34). Гибель И. в точности соответствовала предсказанию прор. Илии: «...на поле Изреельском съедят псы тело Иезавели, и будет труп Иезавели на участке Изреельском, как навоз на поле, так что никто не скажет: это Иезавель» (4 Цар 9. 36-37). Согласно Иосифу Флавию, отец И., царь Ефваал, был священником финик. культа богини Астарты ( Ios. Flav. Antiq. VIII 13. 2; Idem. Contr. Ap. I 18). Вероятно, в Финикии, так же как и в Месопотамии, дочь царя назначалась верховной жрицей главного местного божества - Ваала Мелкарта. Поэтому так широко распространились финик. религ. традиции в Израиле при И., к-рая еще до замужества имела опыт гос. управления ( Yee. P. 849). Ап. Иоанн Богослов сурово осуждает Церковь малоизвестного г. Фиатира (М. Азия) за то, что попускает «жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать [πορνεσαι] и есть идоложертвенное» (Откр 2. 20-23). Именем Иезавель (отсылая к 3 Цар 18. 19; 4 Цар 9. 22) ап. Иоанн называет некую малоазийскую лжепророчицу, к-рая заняла влиятельную позицию в христ. общине Фиатиры и смущала верующих лжеучением. Глагол πορνεειν, как и производные от него формы, в этом и в др. местах Апокалипсиса (Откр 14. 8; 17. 2, 4) употреблен скорее всего в переносном смысле ( Aune D. E. Revelation 1-5:14. 2002. P. 204. (WBC; 52A)). По мнению свт. Андрея Кесарийского († 614), ап. Иоанн Богослов иносказательно употребляет имя Иезавель, подразумевая под ним ересь николаитов ( Andr. Caes. Apoc. II 6). Позже это имя стало нарицательным - так называли грешных и нечестивых жен, восстававших против учения Церкви и святых ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 92. 2; Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 23; Greg. Nazianz. Or. 35). В раввинистической традиции И. предстает главной виновницей совершенных в период правления Ахава преступлений (Санхедрин 10. 2, 28b). |
| Пророческое служение в Новом Завете соответствует ветхозаветному; оно состоит не только в предсказании будущего, но и в богодухновенной проповеди. Как и в Ветхом Завете, оно прямо связано со Св. Духом. Более того, ап. Петр пишет, что и древние пророки предвозвещали о Христе, вдохновленные Духом Христовым. Тот же Дух и ныне в Церкви проповедует ту же истину, которую предвосхищали пророки (I Пет., I, 10–12). Христос перед самым вознесением говорит апостолам: «вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Св., и будете Мне свидетелями… даже до края земли» (Де., I, 8). И действительно, мы видим, что апостолы и их ученики, робкие и непонятливые до нисшествия Св. Духа в Пятидесятницу, с этого дня постигают глубочайший смысл христианства и дерзновенно проповедуют его, как сказано о Иерусалимских христианах: «исполнились все Духа Св. и говорили слово Божие с дерзновением» (II, 16–21). «Ревнуйте о дарах духовных, — пишет ап. Павел, — особенно же о том, чтобы пророчествовать… Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (I Кор., XIV, 1, 3)… Иметь видения значит «быть в Духе» (Ап., I. 10). Сам Дух проповедует церквам (И, 7). Откровение Слова Божия. Словом–Логосом Новый Завет называет Христа, но словом Божиим называется и всякое слово, происходящее от Бога. О Ло–госе–Сыне Божием говорится лишь в немногих текстах Писания (Ио., I, 1–18; I Ио., I, 1; Евр., IV, 12–13; Ап., XIX, 12–13). Логос есть Бог, Сын Божий — Христос. Он обладает всеведением. Он — Свет Жизни, Творец. Он исполнен благодати и истины. Он явил нам Отца и дал нам возможность быть Его чадами. Он просвещает всех людей и судит всех… Откровение Логоса Божия универсально: вся тварь, сотворенная Его мудростью, свидетельствует о Нем. Все люди имеют свет Логоса, не только потому что они разумны, но потому что они просвещены Богом, потому что им открываются — сколько это угодно Богу — божественные истины об всем. Истина Божия есть в то же время, благодатная возрождающая мощь, делающая нас детьми Бога–Отца. Истина и судит нас. Если Истина — жизнь, то вне ее — смерть. |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство иерей Владимир Елисеев Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения В Избранное ( 4 голоса: 4.3 из 5) Оглавление В настоящем очерке сопоставляется «технология духовного роста» восточных и оккультных мистических учений и православный путь к спасению. В центр внимания поставлен вопрос о том, какими шагами и в какой последовательности происходит спасение в Православии, и каковы принципиальные отличия этого пути от всех других. По благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Во имя Отца, и Сына и Святого Духа. Аминь. Предисловие В предлагаемом тексте не ставится целью доскональный обзор содержания неправославных учений и критики их доктрин. Апостол Павел писал: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатию укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» ( Евр.13:9 ). Важнее показать психологический эффект от прикосновения с этими учениями и то, что может происходить с людьми, как способна деформироваться их личность в результате такого соприкосновения. Эти негативные следствия, факт существования которых отрицать невозможно, мы считаем вполне достаточным доводом против рассматриваемых учений и убедительным основанием для того, чтобы не знакомить читателей с их содержанием, дабы не принести им вред вместо пользы. Ибо, как показывает опыт, даже незаинтересованное чтение оккультной литературы есть процесс соединения с темными силами, невидимо отравляющий и губящий душу читателя. Избирая такой подход, мы хотели лишь следовать известным словам Спасителя: «По плодам их узнаете их» ( Мф.7:16 ), «Ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника» ( Лк.6:44 ). Видимый и невидимый мир Ныне все мы – свидетели бурного распространения оккультных и восточных мистических идей среди людей, полностью невежественных в духовном отношении. Критика этих идей возможна лишь с некоей иной духовной позиции. В нашем случае – это позиция православия. Поэтому естественно прежде изучить то, что говорит Церковь относительно тех целей и тех средств их достижения, которые предлагают нам восточные и оккультные системы. Эти системы, в общем и целом, призывают нас к проникновению (мысленному или реально-чувственному) в невидимый мир, обещая нам обретение там ключей к нашему спасению. О путях такого проникновения мы и поговорим здесь. |
| Это и значит то самое, что сказал Апостол: в какой мере внешний человек тлеет, в такой внутренний обновляется ( 2Кор.4:16 ), и еще: когда я немощен, тогда силен (12:10). Ужели не презришь снедей тленных? Ужели не возжелаешь трапезы во царствии, которую, без сомнения, предуготовляет здешний пост? Или не знаешь, что неумеренностью в пресыщении готовишь себе упитанного мучителя – червя? Ибо кто, при обильной пище и непрестанной роскоши, принимая какое-либо общение в духовном даровании? Моисей, чтоб принять второе законоположение, имел нужду во вторичном посте. Если б с Ниневитянами не постились и безсловесные, то им не избежать бы угрожавшего превращения. Чьи кости пали в пустыни ( Евр.3:17 )? Не тех ли, которые желали мясоястия? Пока довольствовались они манною и водою из камня, – побеждали Египтян, путешествовали по морю, и не было в коленах их болящего ( Пс.104:37 ). А когда вспомнили о котлах с мясами, и вожделением своим возвратились в Египет, тогда не увидели земли обетования. Ужели не боишься сего примера? Не страшишься того, что объядение может и тебя не допустить до чаемых благ? И мудрый Даниил не увидел бы видений, если б не просветлил душу свою постом. Из грубой пищи, наподобие густого облака, выходят как бы дымные испарения, и преграждают путь озарениям Святого Духа, осиявающим ум. Пост есть оружие для ополчения против демонов, потому что род сей не выходит иначе, как от молитвы и поста ( Мк.9:29 ). И столько благ от поста!..». Таким образом, нетрудно понять, что православные, которые много постятся, а не протестанты, которые не постятся или почти не постятся, ближе к библейскому и древнецерковному учению о посте. II . Об общих постах для всех верующих В Ветхом Завете мы много раз встречаем примеры всенародного поста. Иоил.1:14 : « Назначьте пост » – это значит, пост общенародный, обязательный для всех, верных Богу. Иоил.2:15 : «Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание». «Назначьте пост», конечно же, общенародный. Зах.8:19 : «Так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир». |
| Самой серьезной работой, в которой опровергается подлинность пастырских посланий, является монография Хольцмана (Holtzmann, Die Pastoralbriefe kritisch und exeg. behandelt, Leipzig, 1880); cp. Holtzmann, Einleitung, 1886. Peycc (Reuss, Les épitres Pauliniennes, 1878, II, pp. 243 sq., 307 sq.; Gesch. des N. T., 1887, pp. 257 sqq.) отвергает Первое послание к Тимофею и Послание к Титу, но признает подлинным Второе послание к Тимофею, датируя его временем первого римского заключения Павла. Он полагает, что подлинность этого послания никогда бы не вызвала сомнений, если бы не его подозрительное соседство. Некоторые критики, например Пфлайдерер и Ренан, вынуждены признать, что какие–то отрывки подлинных посланий или заметок Павла сохранились, и тем самым ослабляют свои позиции. Все три послания тесно связаны между собой – либо все они написаны Павлом, либо все они поддельны. Подлинность пастырских посланий искусно отстаивают Герике, Тирш, Хутер, Визингер, Отто, Визелер, Ван Оостерзее, Ланге, Герцог, Хофман, Бек, Олфорд, Глоуг, Фэйрберн ; μετριοπαθεν, «снисходить, проявлять сочувствие, терпение» (о Христе), Евр. 5:2 ; ορκωμοσα, «клятва», Евр. 7:20–21,28 ; παραπικρανειν, «роптать», Евр. 3:16 ; παραπικρασμς, «ропот», Евр. 3:8,15 ; πολυμερς, «многократно», Евр. 1:1 ; πολτροπος, «многообразно», Евр. 1:1 ; πρδρομος, «бегущий впереди, передовой, предтеча» (о Христе), Евр. 6:20 ; συνεπιμαρτυρεν, «свидетельствовать», Евр. 2:4 ; τραχηλζειν, «открывать», Евр. 4:13 (τετραχηλισμνα, «открытое»); πστασις, «сущность», или «личность» (о Боге), Евр. 1:3 ; «уверенность», Евр. 3:14 Синодальном переводе 11:1; это слово также встречается во 2Кор. 11:17 в значении «уверенность» Синодальном переводе χαρακτρ, «отличительное свойство», «точное отражение» (о Христе, Который является точным отражением Божьей сущности), Евр. 1:3 . С другой стороны, в Послании к евреям есть целый ряд редких слов, которые использует Павел и которые не встречаются больше нигде в Новом Завете или Септуагинте, например αιδς ( Евр. 12:13 ; 1Тим. 2:9 ), ναθεωρω ( Евр. 13:7 , Деян. 17:23 ), ανυπτακτος ( Евр. 2:8 ; 1Тим. 1:9 ; Тит. 1:6,10 ), απεθεια ( Евр. 4:6,11 ; Рим. 11:30,32 ; Еф. 2:2 ; Кол. 3:5 ); πλαυσις ( Евр. 11:25 ; 1Тим. 6:17 ), φιλργυρος ( Евр. 13:5 , 1Тим. 3:3 ), νδικος ( Евр. 2:1 ; Рим. 3:8 ), ενεργς ( Евр. 4:12 ; 1Кор. 16:9 ; Флм. 6 ), εφπαξ ( Евр. 7:27; 10:10 ; Рим. 6:10 ; 1Кор. 15:6 ), κοσμικς ( Евр. 9:11 ; Тит. 2:12 ), μιμητς ( Евр. 6:12 ; 1Кор. 4:16 и др.), νεκρω ( Евр. 11:12 ; Рим. 4:19 ; Кол. 3:5 ), οργομαι ( Евр. 11:16 ; 1Тим. 3:1; 6:10 ), παρακο ( Евр. 2:2 ; Рим. 5:10 ; 2Кор. 10:6 ), πληροφορα ( Евр. 6:11; 10:22 ; Кол. 2:2 ; 1Фес. 1:5 ), φιχοξενα ( Евр. 13:2 ; Рим. 12:13 ). |
| 718,214. 722,215. 790. II: 19. 21,113. 270,724. 271,727. 310,828. 403,1198. 414,1248. 425,1301. 433,5. 480. 497. 529. 547. 587. 594. 688,873. 771–2. 807 и прим. 1255. 989. 996. 1003. 1108. 1119. 1139. 1147. 1279–80. III: 16). 14). Филон якобы не знал поармейски-евр. (II: 434,5). LXX (II: 154 сл.) и евр. оригинал (II: 154,299) У Филона, вольное его отношение при цитации библ. текста (II: 409,1228). Канон Свящ. Писаний у Филона (II: 156,305); Тора и прочие писания (II: 160–4. 405. 410), «апокрифы» (неканонич. книги) у Ф. (II: 162 и прим.330) и понятие вдохновения (II: 156,305). Экзектика и, в частности, аллегория Филона по сравнению (II: 39–9. 40–41. 111 сл. [аллегория Агари, и Сарры]. 139. 147 сл. 151 сл. 165 сл. 406,1213. 408,1227. 408 сл. 409 сл.) и соотношению с Павловой (II: 39. 42 сл. 45 сл. 138 сл. 169 сл. 172), Национализм Филона (I: 566,276) с постоянным устремлением в пользу иудейства (II: 390,1133). У Филона не антиномизм (II: 405. 408,1227. 416,1284), а номизм и талмудизм (II: 133. 134. 160 сл. 194. 195,434. 196. 363. 402. 404–5. 422). Моисей у Филона (II: 318,853. 390,1133). Естественное Откровение (II: 402,1190). Бог (II: 1118). Предсуществующая материя (II: 380–1). Дуализм и посредствующие существа (II: 317,846. 848 317 сл. 318,852. 855. 320. 321,864. 380. 882), Ангелы (I: 659. 660. 768,298. 801,378) и одушевленность звезд (I: 697. 699,166). Идеальный мир– премирные идеи (II: 320. 321. 326,881. 327,887) и сотворение мира по идеальному прообразу (II: 320 сл. 334. 336,915. 373). Творение человека (I: 668,83. 809,395. II: 996,116), он–падший и отверженный дух (II: 358,1006), его рождение и смерть (II: 359,1009); антропология сл.). σμα=σμα и его греховность (II: 381–2), которая происходит от материи (II: 382,1087. 384–5. 386 и прим. 1116. 394,1152. 401,1185), почему нет воскресения тел (II: 404), как нет и эсхатологии вообще (II: 364,1030. 368,1045). Первородный грех (II: 849,121). Психология Филона (II: 380,1073), πνεμα–νος (II: 688,875). Дарование закона (I: 706,188) и его значение (II: 87,181. |
| Если в 50-х - 60-х гг. XIX в. выразителями интересов евр. народа были купцы и банкиры (напр., семья Гинцбург), то позднее усилилось влияние интеллигенции. В Одессе появились 1-е евр. периодические издания на рус. языке («Рассвет», «Сион» (1861-1862), «День» (1869-1871)), к-рые, начав с пропаганды идей Хаскалы, переключились на защиту прав евреев и борьбу с антисемитизмом. Появились издания на иврите («Ха-Магид», «Ха-Мелиц», «Ха-Шахар») и на идиш («Кол-мевассер» (все в Одессе, 1862-1871)). В 70-х гг. XIX в. центром евр. общественной жизни стал С.-Петербург, Одесса потеряла этот статус. 1 сент. 1869 г. имп. Александр II утвердил постановление Комитета министров о разрешении с.-петербургским евреям построить синагогу вместо существовавших молельных домов. 16 мая 1883 г. имп. Александр III утвердил эскизный проект синагоги и началось строительство здания. 13 окт. 1886 г. была освящена Малая синагога, а 8 дек. 1893 г.- Большая синагога. В 1894 г. были закрыты все евр. молельные дома, 7 официально зарегистрированных молелен были перенесены: хасидские - в Малую синагогу, ортодоксальные - в Большую. В 1879 г., после долгого перерыва, была созвана Раввинская комиссия, в ее составе работали мн. евр. общественные деятели (Г. Гинцбург, А. Гаркави, И. Кауфман), целью которых было добиться предоставления равноправия всем категориям евр. населения. Комиссия собиралась в 1893-1894 гг. и в 1910 г. В С.-Петербурге издавался журнал евр. интеллигенции «Рассвет» (1879-1883), выступавший против ассимиляции евреев, призывавший их к изучению евр. духовной традиции, истории и лит-ры. Для еженедельника было характерно положительное отношение к религ. ценностям И. р. В 1880 г. в С.-Петербурге по инициативе Л. Полякова было основано «Общество ремесленного труда» (позднее «Общество распространения труда» (ОРТ)), целью к-рого была помощь ремесленникам-евреям в развитии производства и переселении за пределы черты оседлости, евр. сельскохозяйственным поселениям и ремесленным школам. Первые годы правления Александра II показали, что постепенно изменялось отношение рус. |
| бессмертие смутно (II: 1019 сл. 1045–6. 1061), эсхатология и обновление мира огнем–κπρωσις (II: 1026); аристократизм стоической школы (II:1024–5. 1058. 1059. 1085); восточное происхождение стоицизма с семитски – иудейскими отражениями (II: 995. 1006. 1035. 1046–7. 1068) и христиан-. сними инфильтрациями (II: 1028. 1073); влияние его. на римскую юриспруденцию (II: 1222). Стоицизм по соотношению с иудейством, христианством и Ап. Павлом I: 608,460. II: 400,1183. 937. 993 сл. 1008 сл. 1015,242 1027,350. 1029,370. 1075. 1107. 1108. 1139. 1146. 1148. 1152. 1153. 1282–3. 1286. Столкновение Ап. Павла с Ап. Петром в Антиохии I: 111. 132. Страбон геогр. II: 1152. Страдания людей в иуд. I: 289 сл. Странствование евреев по пустыни I: 292,55. Суббота евр. II: 818. 988,37. 1103,968; см. выше «Неделя» на стр. 50. Судей книга III, 31 (I: 56). Суд не усвояется Мессии в иуд. I: 868,548. II: 378,1069. Суд последний I: 531,204. αφραγς по отношению к крещению II: 1176,1570. Сын Божий I: 864,538. 867,545. 875,555. II: 309,287. 432,3. 766,1055, 998–9,116. 1121. 1280. Сын Божий: такая идея невозможна для иудейства I: 277. Сын человеческий I: 872,554. 874,554. 875,556. 887,588. II: 251,651 255 сл. 258,669. 374,1061. 432,3. 584,522. 765,1055. III: 16. τγμα I: 540. 599. 601. Таинства: их нет в иуд. II: 1271. Таинства христианские по их значению I: 428,459. См. выше μυστριον на стр. 49. Талмудический иудаизм есть яко бы продолжение Библии II: 413,1246. Талмуд и его значение I: 341, 820–1,421. 826,439. II: 815,16. 829 и прим. 10. 839. 852,138. 1090–1. 1095. Таргум на книгу Иова II: 868. Таргум псевдо-Ионафана I: 251,87. II: 841–2. Тарсийцы в Риме (II: 878,327) и их синагога в Иерусалиме (II: 867). Тарс гор. по соотношению и влиянию для Ап. Павла (II: 44. 777.873 сл. 878 сл. 892 сл. 897,482. 909 сл. 946,841. 967,945. 994 сл. 1009,180. 1043. 1054. 1106. 1109,180 1110. 1150 и прим. и 1328. 1160. 1194. 1201. 1283) и иудеи в Тарсе (II: 897). Тарфон рав. 88 I: 466,51. 834. τλειος I: XXX,185. II: 979,1069. 1167–8. 1169. |
|
|
