| 15:4; Map. 7:10; Рим. 7:7 и выше цитов. места); – 21:17 в Мф. 15:4, (сл. Мар. 7:10 ; – 22:27; в Деян. 23:5 ; Лев. 11:44 ; в 1Петр. 1:16 ; – Числ. 16:26 ; в 2Тим. 2:19 ; – Втор. 6:16: в Мф. 4:7 (сл. Луки 4:12 ): – 24:14 в Мар. 10:19 ; срав. так же заповеди заключ. в Маф. 5 г., 21:27; 31:33, 38 и 43 стих. 436 б) пророки: аа) как продолжатели нравственного учения, основание которого положено в Законе Моисеевом, сл. Исаии 52:11 в 2Кор. 6:97 ; Иеремии 9:23 в 1Кор. 1:31 и 2Кор. 10:17 ; Псал. 23 (34), 14–15 в 1Петр. 3:10–11 ; – 94 (95), 8 в Евр. 3:8 и дал. др.; (111 или 112:9 во 2Кор. 9:9 ); – Притчей 3:11–12 в Евр. 12:5,6,25,21 в Рим. 12:20 ; срав. толкователей на все эти новозаветные места. δδ) в смысле обетования –вообще, как побуждение к исполнению новозаветного закона, а именно: α) от временных благ, как напр. благоденствие и долголетие жизни на земле за почитание родителей Исх. 20:12 в Еф. 6:3 , причем Апостол говорит: это первая заповедь с обетованием (ст. 2) срав. св. Златоуста, бл. Феодорита и др. на это место; срав. также «Записки на посл. к Еф.» стр. 157, Москва 1838; срав. также Псал. 33 (34). 13 в 1Петр. 3, 10 ; β) вообще от надежды на то, что Бог не оставит, услышит поможет, Иис. Навин. 1:5 в Евр. 13:5 ; срав. так же Исаии 49:8 во 2Кор. 6:2 , Псал. 33 (34). 16 в 1Петра 3:12 ; – 117 (118). 6 в Евр. 13:6 ; Притчей 3:34 в Иак. 4:6 и 1Петр. 5:5 ; (срав. также Прит. 22:8 лишь по 70-ти во 2Кор. 9:7 ). А главным образом, γ) От внушения надежды на нечто высшее, как напр., на прощение грехов, Псал. 31 (32) 1–2 сл. Рим. 4:7–8 ; срав. также Иерем. 31:31–34 в Евр. 8:8–12 , сл. 10:16,17; и как на необходимое следствие этого – получение жизни т е. возвращения общения с Богом, которому препятствуют грехи и в конце концов достижения жизни вечной, сл. Лев. 18:5 с Рим. 10:5 ; Гал. 3:12 и Луки 10:28 (срав. ст. 25); конкретное, так сказать, это побуждение выражается, как обетование наследия ближе всего земли, в смысле участка, принадлежавшего прежде нечестивому Псал. 36 (37), 11 сл. |
| УбУ 12:3–7, 149 12:5, У50 13– 18:1, 14 14:29, У62 15:24, 175 15:27, У75 17:1, 2У 18, ПО 19:6, 2У 19:39, 161 20– 18, 16 20:19–31, 16 20:26, 35 21– 14, 16 21:6, 162 21:15–25, 16 ДЕЯН 2:1–13, 81 13:4–14:35, 202 16:41–28:10, 202 17:19, 75 17:22, 75 ИАК 2:13, 189 5:8, 77 РИМ 3:10, У7У 4:17, У7У 6:6, У7У 6:9–10, 7У 9:13, 171 1 КОР 9:13, 171 10:18, 171 14, 8114:5–33, У5У 14:38–40, 151 ГАЛ 5:22, 70 6:11, 194 ЕВР 4:12, 70 ОТКРОВЕНИЕ 2:1, 207, 208 2:1–3:13, 68 2:2, 207 2:5, 207 2:6, 205 2:9, 208 2:10, 207, 205 2:12, 207 2:13, 207, 205 2:14, 207 2:15, 205 2:17, 205 2:18, 207 2:19, 205 2:20, 205 2:21, 207 2:22, 208 2:22–3:13, 68 2:23, 207 2:24, 205 3:1, 205 3:3, 205 3:9, 207 3:10, 205 6:13, 155 7:22, 195 9:31, У95 10:17, У95 10:29, 195 13:1, У95 14:49, 195 БИБЛИОГРАФИЯ Абрамович Д. И. , 1907: Софийская библиотека. Вып. 2: Четьи минеи, прологи, патерики. СПб. Алексеев Α. Α., 1979: А. В. Горский//Старобългаристика, 4. С. 34–41. Алексеев Α. Α., 1980: Песнь песней в древней славяно-русской письменности. Ч. 1–2. М. ( Предварительные публикации Института русского языка АН СССР). Алексеев Α. Α., 1981: Песнь песней по списку XVI века в переводе с древнееврейского оригинала//Палестинский сборник. Т. 27. С. 63–79. Алексеев Α. Α., 1983а: К определению объема литературного наследия Мефодия (четий перевод Песни песней)//ТОДРЛ, Т. 37. С. 229–255. Алексеев Α. Α., 19836: Песнь песней в Чешской библии и восточнославянские переводы 15–16 вв.//Slavia. Т. 52. S. 283–289. Алексеев Α. Α., 1984: О греческой основе славянских библейских переводов//Старобългаристика. Ns I.C. 3–22. Алексеев Α. Α., 1985а: Греческий лекционарий и славянский апракос//Litterae slavicae aevi mediï Fr. V. Mareš SexagenarioOblatae/Hrsg. vonJ. Reinhart. München. S. 18– 25. Алексеев Α. Α., 19856: Цитаты из Песни песней в славянской письменности (Цитаты и текстология)//Старобългарска литература. 18. С. 74–92. Алексеев Α. Α., 1986: Опыт текстологического анализа славянского Евангелия (по спискам из библиотек Болгарии)//Старобългаристика. |
| 16:16). б) Для принятия человеком Св. Духа: сие хощу уведети от вас, от дел ли закона Духа приясте, или от слуха веры (Гал. 3:2)? Подаяй убо вам Духа, и действуяй силы в вас, от дел ли закона или от слуха веры; якоже Авраам верова Богу, и вменися ему в правду. Разумейте убо, яко сущии от веры, сии суть сынове Авраамли (- 5—7). Да в языцех благословение Авраамле будет о Христе Иисусе, да обетование Духа приимет верою (- 14). в) Для оправдания и очищения человека от грехов благодатию Св. Духа: мыслим верою оправдатися человеку, без дел закона (Рим. 3:28). Понеже един Бог, иже оправдит обрезание от веры, и необрезание верою (- 30; снес. Гал. 2:16).Оправдившеся убо верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом, имже и приведение обретохом верою в благодать сию, в нейже стоим (Рим. 5:1. 2). Оправдаеми туне благодатию его, избавлением, еже о Христе Иисусе, егоже предположи Бог очищение верою в крови его (Рим. 8:24. 25). Сердцеведец Бог свидетелъствова им (ветхозаветным), дав им Духа Святаго, якоже и нам: и ничто же рассуди между нами же и онеми, верою очищ сердца их (Деян. 15:9). г) Для пребывания и преспеянии в духовной жизни и благочестии: правда Божия в нам (в верующем) является от веры в веру, якоже есть писано: праведный же от веры жив будет (Рим. 1:17; снес. Гал. 3:11; Евр. 10:38). Споспешницы есмы вашей радости, верою бо стоите (2 Кор. 1:24). Неверием отломишася, ты же верою стоиши (Рим. 11:20). д) Для благоугождения Богу: без веры невозможно угодити Богу (Евр. 11:6). Всяко, еже не от веры, грех есть (Рим. 14:23). е) Для достижения вечного спасения: измада священная писания умееши, могущая тя умудрити во спасение, верою, яже о Христе Иисусе (2 Тим. 3:15). Благодатию бо есте спасени чрез веру (Еф. 2:8). 3. Точно также Слово Божие учит, что для освящения и спасения человека-грешника необходимы в частности: а) Вера в теснейшем смысле, которою мы усвояем догматические истины Откровения, каковы: истина о бытии Бога, о Его единстве по существу и троичности в Лицах, об И. |
| Подробное раскрытие догмата о первородном грехе, в связи с учением об оправдании во Христе, мы находим в Рим.5:12–21 . «Якоже единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нёмже вси согрешиша». «σπερ δι νς νϑρπου μαρτα ες τν κσμον εσλϑεν κα δι τς μαρτας ϑνατος κα οτως ες πντας νϑρπους ϑνατος διλϑεν φ πντες μαρτον» ( Рим.5:12 ) 131 . В этих немногих словах апостол весьма точно выражает библейское учение о происхождении греха и смерти в человечестве от Адама. До грехопадения прародителей в мире человеческом («κσμος» – Прем.2:24, 14:14 ; Ин.1:9, 12:46, 16:28 ; 2Ин.1:7 ; 1Тим.1:15 ; Евр.10:5 ) не было греха и смерти. В мир человеческий, поскольку он существовал тогда в прародителях, как представителях и родоначальниках всего последующего человечества 132 , грех ( μαρτα – греховность) 133 вошёл, как нечто новое, не существовавшее доселе, вошёл в определённое историческое время (аор. εσλϑεν), через сознательное нарушение Адамом положительной заповеди Божией («παραβσεως», Рим.5:14 ) непослушанием («παρπτωμα»). Источник греха заключается в одном человеке ( Рим.5:12 ), в преступлении одного ( Рим.5:18 ). Хотя согрешили оба – Адам и Ева, но апостол упоминает об одном человеке (δι νς νϑρπου), чрез которого вошёл грех в мир, имея в виду одного Адама, главу и представителя человеческого рода, образ второго Адама ( Рим.5:14 ). За грехом, как его естественное следствие и наказание, последовала смерть, у апостола, – смерть физическая, телесная, а не духовная ( Еф.2:1, 5, 4:22 ; ср. Мф.8:22 ), как утверждают пелагиане, также не физическая, духовная и вторая или вечная ( Мк.9:48 ; 2Кор.2:16, 7:10 ) вместе (Землер, Рюккерт, Ольсгаузен, Реусс, Толук, Де-Ветте, Филиппи, Гофман) 134 . Предметом и исполнением Божьей угрозы была смерть физическая ( Быт.3:3:19 ), оброк греха Адама ( Рим.6:23 ). О смерти говорится, как о явлении родового происхождения, в прошедшем времени: «вошла», «царствовала» ( Рим.5:14 ). Для всех смерть явление общеизвестное, исходя из которого апостол доказывает факт менее известный – Адамово происхождение греха и смерти в человечестве. В параллельном месте ( 1Кор.15:21 ) смерть, противополагаемая воскресению мёртвых, может быть только телесной. |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| Все они были таким образом лишь прообразами Отрасли Праведной – Христа ( Зах. 3:8 ) и великие права их были велики лишь в сравнении с правами других израильтян, вместо первенцев которых они именно посвящаемы были в жертву Богу, так как всякий первенец у Израиля от человека до скота принадлежал Богу 504 . Обязанности левитского священства, сокращаемые в одном – посредничестве между Богом и людьми 505 , в частности были довольно многосложны, но во всех отношениях точно также предызображали в себе первосвященническое служение «Посредника» (μεστης в Евр. 8:6 сн. 7:25 и Рим. 8:34 ) – Христа и все в том же характере превосходства первообраза перед прообразом. И в частности: а) обязанность, общая у первосвященника с священниками – приносить жертвы ( Евр. 5:1; 7:27; 8:3,4; 9:7; 10:11 ) прообразовала собой, по Апостолу, то, что «нужно было, чтобы и сей (Христос) также имел, что принести» (8:3) т. е. в жертву. Но тем и оканчивается сходство прообраза с первообразом в этом отношении. Ибо, между тем как те приносят в жертву животных, вместо себя и вместо других израильтян – приносимые последними дары, следовательно, приносят Богу нечто чуждое, нежели они сами 506 , Христос приносит Сам Себя ( Евр. 9:14,25 и др.) в жертву (ст. 28). И таким образом, будучи «Архиерей», благоволил соделаться «жертвой» 507 . Между тем как те приносили жертвы не только за людские грехи, но вместе также и за себя ( Евр. 5:3 сн. 27), за свои грехи (7:27), как обложенные немощью ( Евр. 5:2 ), Христос, как первосвященник святой, не причастный злу, непорочный, отделенный от грешников ( Евр. 7:26 ), не имел нужды приносить жертвы за Себя, а только за грехи людей (сн. 7:27; 9:28 и мн. др.). Между тем как там даже если и была непорочность, то только телесная, а здесь чистая безгрешность (сн. 7:26; 4:15). Между тем как те неоднократно приносили об одном и том же жертвы, как бы в указание их неудовлетворительности для истребления грехов (сн. 25 и 10:11), Христос единократным принесением Себя в жертву уничтожил грех (сн. |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
|
|
