| Но заметь милость Божью и постигни ее полноту, которой учит Павел. В послании к Евреям он говорит: «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу» ( Евр.5:1 ), и немного ниже сказано: «Закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи» ( Евр.7:28 ), чтобы могли они приносить жертвы и за свои слабости, и за слабости народа. Посмотри на премудрость Божию. Она ставит священниками не тех, кто ни коим образом не может грешить – иначе они не были бы людьми, – но тех, кому надлежит подражать Тому, Кто «не сделал никакого греха» (ср. 1Пет.2:22 ) и «Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа» (ср. Евр.7:27 ). Но что прежде всего поражает в таком священнике? Не то, что он не грешит – этого он не может, – но что он признает и понимает свой грех . Ибо тот, кто считает, что не грешит, никогда не исправляется. И к тому же тот, кто испытывает укоры совести вследствие своих немощей, может скорее простить грех другого. Какую жертву приносит священник «за грех»? Сказано: «Тельца во всесожжение» (ср. Лев.4:3,7 ). Во вторую очередь мы находим, что первосвященник приносит тельца один раз во всесожжение и один раз «за грех». Но телец, принесенный в жертву, сжигается «на жертвеннике» всесожжения (ср. Лев.1:3,5 ), а тельца, принесенного «за грех», «и все мясо его с головою и с ногами его, и внутренности его и нечистоту его» предписано вынести «вне стана на чистое место» ( Лев.4:11–12 ), и только тук и почки сжигаются на жертвеннике (ср. Лев.4:9 ). И хотя не в наших силах объяснить, и не в ваших – услышать, как разделить и отличить одно от другого, что-то мы все же попытаемся вам истолковать. Итак, посмотри, не является ли Иисус, Который, по словам Павла, Кровию Креста Своего примирил с Собою все, «и земное и небесное» (ср. Кол.1:20 ), тем же тельцом, принесенным на небе, разумеется, не «за грех», но в жертву; и на земле, где грех царствовал «от Адама до Моисея» (ср. |
| Слова «сия пишу» нужно относить ко всему предшествующему, раньше сказанному Апостолом, начиная с 1Ин1:5 , а не связывать их только с 1Ин.1:10 . Апостол пишет, что Бог есть свет и тьмы в Нём нет никакой, что поэтому общение с Богом необходимо предполагает хождение во свете, а не хождение во тьме, что хождение во свете для нас возможно, потому, что хотя все мы имеем грехи и было бы клеветою на Бога и Его откровение утверждать, что мы не творим греха, но чистосердечное исповедание своих грехов пред Богом соделает то, что Бог, по своей святости и провосудию, простит нам грехи наши и очистит нас от всякие неправды. Всё это, говорит Апостол, я пишу вам, да не согрешаете, т. е. чтобы, помня о необходимости и условиях освящения, вы старались быть свободными от греха, не работали греху ( Рим.1:6 ), грех не обладал над вами ( Рим.6:14 ), а вы были мертвы для греха ( Рим.7:11 ). Но если кто, при всём своём противлении греху и стремлении к освящению, все-таки впадает в грех, он не должен унывать, так как мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, Святителя исповедания нашего. Иисус Христос называется Ходатаем, «единым Ходатаем» ( 1Тим.2:5, 6 ), потому что Он умилостивительная жертва за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ), Он примирил кровью креста Своего нас с Богом ( Кол. 1:20 ; Еф.2:14–18 ; Рим.3:25 ). Иисус Христос есть великий Первосвященник, иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес ( Евр.7:27 ); Он единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися ( Евр.9:26 ). Но ходатайство Иисуса Христа не исключает несравненно отличных от Него ходатаев – святых Божиих, которые являются ходатаями чрез Христа, чрез превосходнейшее усвоение принесенных Им благодатных средств спасения. Так как Церковь Христова едина, все верующие суть члены единого тела Христова, то почему, спрашивается, члены сильнейшие, достойнейшие не могут предстательствовать о членах немощнейших, слабейших? Такое ходатайство необходимо вытекает из закона христианской любви, связующей нас воедино и не позволяющей, чтобы мы думали только о своём спасении, чтобы, достигши оправдания, приступивши к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных ( Евр.12:22, 23 ), не помышляли о спасении, введении в горний Иерусалим и своих ближних. В Откровении определенно говорится, что «четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). В другом месте Тайнозритель видит, что «пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). |
| Стих связывает начало пророческой речи с концом, а 12 ст. прибавляет еще одно важное основание для гибели города, ср. ст. 18; Иез.6.7 . Во второй половине 12 ст. отрицание может быть подразумевается, как в Ис 11.12 по евр. т.; впрочем ср. Иез.20.32 . Стихи не содержат ни одной новой мысли, почему LXX во время блаж. Иеронима не имели их; но повторение – особенность Иезекииля. Иез.11:13 . И было, когда я пророчествовал, Фалтия, сын Ванеев, умер. И пал я на лице, и возопил громким голосом, и сказал: о, Господи Боже! неужели Ты хочешь до конца истребить остаток Израиля? Угроза Божия тотчас оказывает действие, которым подтверждается верность всего предсказания. Несомненно в тот момент видения, когда пророк получил откровение 4–12 стихов ( «когда я пророчествовал»), в Иерусалиме скоропостижно скончался упомянутый в 1 ст. Фалтия, может быть глава партии, враждебной истинными пророчествам. Пророк, конечно, способен был видеть эту смерть из Вавилонии с не меньшей ясностью, чем обладающие двойным зрением. Что должны были почувствовать пленники, которым Иезекииль пересказал свое видение ( Иез.11.25 ), когда впоследствии пришло к ним из Иерусалима известие о смерти Фалтии! Эта смерть поразила пророка не только естественной жалостью к умершему, но главным образом как грозное знамение того, что таким образом может быть истреблен и весь остаток Израиля, который Господь обещал сберечь еще через Иеремию: Иер 4:27, 5:10 . «О» (ср. Иез.9.8 ) по евр. междометье тяжелого вздоха «ахаг», которое LXX, вероятно, прочли за два: «горе мне, люте мне». Иез.11:15 . сын человеческий! твоим братьям, твоим братьям, твоим единокровным и всему дому Израилеву, всем им говорят живущие в Иерусалиме: «живите вдали от Господа; нам во владение отдана эта земля». Бог исправляет ошибочное воззрение пророка, что Иерусалим – последнее, что осталось от Израиля: пророк забывает о своих братьях, единокровных (слав.: «мужи плена твоего»; в евр. слове «геула» для такого смысла нужно выпустить одну букву: «гола»), братьях (повторение от силы чувства), о всем доме Израилеве – рассеянном десятиколенном царстве, – о всех их в совокупности (пророчески намек на будущее соединение Иуды и Израиля; слав.: «скончася», т. |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| 7. и Господь Господь помощник ми бысть: сего ради не усрамихся, но положих лице свое аки твердый камень, и разумех, яко не постыждуся: 8. и. Зане приближается оправдавый мя, кто пряйся со мною; да сопротивостанет мне купно: и кто судяйся со мною; да приближится ко мне. 9. Се Господь Господь поможет ми, кто озлобит мя: се вси вы, яко риза обетшаете, и яко молие изъяст вы. 10. Кто в вас бояйся Господа; да послушает гласа отрока Его. Ходящии во тьме, и несть им света, надейтеся на имя Господне и утвердитеся о Бозе. 11. Се вси вы огнь раждизаете, и укрепляете пламень. ходите светом огня вашего, и пламенем, егоже разжегосте. мене ради быша сия вам, в печали успнете. 7. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. 8 . Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. 9. Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они как одежда обветшают: моль съест их. 10. Кто из вас боится Господа, слушается гласа раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа, и да утверждается в Боге своем. 11. Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами. Это будет вам от руки Моей: в мучении умрете. Ст. 7–9. Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф. 26:31, 56 ; Мк. 14:27:50 ), Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин. 26:32; 8:29 ), что никто не может обличить Его о гресе ( Ин. 8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин. 12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин. 8:24 ), как одежда – от моли. – Во 2 пол. 9 ст. 70, вместо местоименного суффикса 3 л. мн. ч., читали суффикс 2 л. мн. ч. Ст. 10. Вместо стоящего в евр. м. т. =в р.-с. слушается, 70 читали , почему: ουσατω=да послушает. Согласно сему переводу, современные Отроку Господню, благочестивые иудеи призываются внимать гласу Его, гласу Того, Кто есть исполнение закона и пророков ( Мф. 5:17 ), о Ком, во время преображения на горе Фаворской, Бог Отец сказал: сей есть сын мой возлюбленный, о нем же Благоволих: того послушайте ( Мф. 17:5 ). Весь же вообще иудейский народ, который, вследствие порчи органа духовного зрения ( Мф. 6:22–23 ), пребывал во тьме ( Ин. 12:35 ), теперь пророчески призывается веровать в Того, в Ком имя Господа, т. е. Откровение существа Божия (ср. Исх. 23:21 , Ис. 63:9 по евр. т., Ин. 14:9–10 ), следовать за ним, как за светом, чтобы выйти из тьмы ( Ин. 12:46 ). |
| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| Б. Один отец привел однажды к Господу нашему своего недужного сына и обратился к Врачу душ и телес со следующими словами: Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Не что иное, как надежда, привлекла несчастного просителя к Чудотворцу. Что же сказал ему Христос? Иисус же сказал ему: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему ( Мк.9:22-23 ). Великое значение для нас имеет ответ этот. Не всего, значит, человек должен ожидать прямо и непосредственно от Бога; весьма многое (чтобы не сказать всё, ибо сказано: всё возможно) он может дать сам себе. Не усомнимся это самое сказать и о всех видах христианской надежды. И то, и другое из указанных нами ее оснований не послужат ни к чему, если мы не сумеем воспользоваться ими. Положим, что у нас заложено основание дома. Что пользы в том, если мы выстроим на нем легкую кущу, которая разлетится при первом порыве ветра, или еще иначе: если вместо того, чтобы строить дом, мы будем только думать о постройке? Разумеется, дома не будет. То же самое произойдет с надеждой нашей, если мы будем думать только о ней или станем созидать ее, так сказать, из ничего. Благоразумно не ожидать всего единственно и исключительно от умалившейся до служения нам любви Божией. Невозможно, конечно, не помнить утешительнейших слов Писания: так возлюбил Бог Мир, что отдал Сына Своего Единородного ( Ин.3:16 ). Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? ( Рим.8:32 .) Но можно ли забыть при этом, что любовь есть оружие обоюдоострое, что Бог наш есть огнь поядающий ( Евр.12:29 ), а человек — прах и пепел ( Быт.18:27 )? И от своей — ничтожной — любви мы научаемся, что чем сильнее любовь, тем она взыскательнее. Можно ли подумать, что это же самое правило не применяется строжайшим образом к совершеннейшей и всесвободной любви Божией? Если мы, — говорит Писание, — получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников ( Евр.10:26-27 ). К кому относятся эти грозные слова? К нам, — говорит апостол, следовательно, к христианам. Следовательно, любовь Божия не препятствует совершаться над нами правде Божией или, лучше, побуждает ее к тому, достигая, наконец, страшной ярости огня. |
| В духе любви и мира, призываем всех вас, дорогие отцы, братия и сестры, словами Апостола: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях». (1 Кор. 1:10). В Послании Архиерейского Собора 2006 г. находится следующий призыв: «Итак, обращаемся мы к нашей дорогой пастве с молитвенным призывом — отложить споры и разногласия, и влиться в спасительное делание возстановления единства Русской Церкви». Мы повторяем сей призыв, а также и выраженные в том же Послании Архиерейского Собора другие слова назидания: «Мы призываем нашу паству молитвенно продолжить вместе с нами ту благодатную созидательную работу, начатую IV Всезарубежным Собором, завершение которой должно стать всеми нами чаемое единство Поместной Русской Церкви». «В прочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13:11). Аминь. + Лавр, Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви + Марк, архиепископ Берлинский и Германский + Иларион, архиепископ Сиднейский и Австралийско-Новозеландский + Кирилл, архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский + Евтихий, епископ Ишимский и Сибирский + Михаил, епископ Женевский и Западно-Европейский + Гавриил, епископ Манхеттенский + Агапит, епископ Штуттгартский + Петр, епископ Кливлендский 26 ноября/9 декабря 2006 г. Сайт Русской Православной Церкви Заграницей /Патриархия.ru Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . |
| Глава 15 1–8. Царствование Авии Иудейского. 9–24. Царствование Асы. 25–34. Израильские цари: Нават и Вааса. 3Цар.15:1 . В восемнадцатый год царствования Иеровоама, сына Наватова, Авия воцарился над Иудеями. 3Цар.15:2 . Три года он царствовал в Иерусалиме; имя матери его Мааха, дочь Авессалома. В ст. 1, 7–8 имя Авии по евр. масор. тексту читается: Авиам (по Гезениусу, в нарицательном значении – vir maritimus), Vulg.: Abiam; между тем в ( 2Пар.13:1 ) сл.: «Авиа», у LXX; в ( 3Цар.15:1 ) – ´Αβιο, а в ( 2Пар.13:1 ) ´Αβι (нарицательное значение последней формы: «отец его Иегова»). Правильной формой следует признать последнюю, как образованную по образцу других имен с именем Иегова (Авия имеется и в ( 3Цар.15:1 ) по код. 253 у Кенникотта); первая же форма (3 книги Царств), вероятно, случайная описка или же представляет созвучие, напр., имен: Хирам, Мирьям и др.; менее всего можно видеть здесь (с Бенцингером) намеренное удаление имени Иегова от имени нечестивого царя. Мааха, мать Авии, по Иосифу Флавию (Иуд. Древн. VIII, 10, 1) была внучкой Авессалома (ср. 2Цар.14:27 ), что, по соображению времени истекшего со времени смерти Авессалома и времени рождения Ровоама ( 3Цар.14:21 ), является более отвечающим обстоятельствам, хотя и допускает натянутое значение евр. бат (не дочь, а внучка). В ( 2Пар.13:2 ) вместо имени Авессалома стоит имя некоего Уриила, в противоречии с ( 2Пар.11:20 ). 3Цар.15:3 . Он ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него, и сердце его не было предано Господу Богу его, как сердце Давида, отца его. 3Цар.15:4 . Но ради Давида Господь Бог его дал ему светильник в Иерусалиме, восставив по нем сына его и утвердив Иерусалим, 3Цар.15:5 . потому что Давид делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Уриею Хеттеянином. Общий характер царствования Авии запечатлен изменой чистому служению Иегове; это был уже 3-й царь, изменивший первому условию теократического царя, образец которого навсегда дал Давид, и только ради Давида сохранялся ему светильник в Иерусалиме, т. е. потомство на престоле (ст. 4 ср. 3Цар.11:36 ). Грехи Давида в отношении мужа Вирсавии ( 2Цар.11:4–27 ) не подрывали основ теократии. |
| Евр.9:25–26:28 . «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужой кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира, Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей. Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение». Объясн. В этих местах апостол говорит о жертве крестной, Голгофской, а не об евхаристической жертве. Апостол учит, что крестная жертва Христова, однажды принесённая за грехи людей, имеет силу на все времена, в противоположность жертвам иудейским ( Лев.1 ), имевшим временное, преходящее значение. Но как и выше сказано, частое приношение в жертву тела и крови Христовой не противоречит учению апостола о единстве жертвы Христовой: Ин.6:51 ; 1Кор.10:17:11:25–27 . Евр.10:12:14, 18 . «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога... Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых... А где прощение грехов, там не нужно приношение за них». Объясн. Хлеб Евхаристии всегда и везде пребывает единым, ибо существо его составляет одна и та же неизменная плоть Христова. Если бы не это невидимое и повсюду единое существо, то апостол не назвал бы хлеб Евхаристии единым, так как хлеб, как дело человеческих рук, завтра будет не тот, что сегодня, и в одном храме не тот, что в другом: 1Кор.11:25–27 . Таинство святого Причащения имеет значение жертвоприношения: Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24 . Слово «чаша» не везде употребляется в духовном смысле Мф.26:39–42 . «И отошед немного, пал на лице Своё, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты... Ещё, отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя». Объясн. Здесь слово «чаша» употреблено в переносном смысле, как, например, слово «закваска»: Мф.16:6–7 , но этим иносказанием не отвергается понимание «чаши» в других местах в собственном смысле: Мф.26:28 ; 1Кор.10:16–17 ; Лк.22:17–20 ; 1Кор.11:23–25 . |
|
|
