| Однако священство Христа – не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, ибо, подобно Мелхиседеку, Христос как первосвященник не имеет преемника (7:11–25) и, в отличие от Аарона, безгрешный Христос не имеет нужды приносить жертву за самого себя (7:26–28). Третий тезис: преимущество Христовой жертвы над левитскими жертвоприношениями, совершаемыми по Закону Моисееву (8:1–10:18). Здесь аргументация выстроена следующим образом. 1) Евр.8:1–6 . Христос – служитель в новой скинии на небесах. 2) Евр.8:7–13 . Посредничество Христа основано на условиях нового Завета, который приходит на смену ветхому Завету. 3) Евр.9:1–10 . Краткое описание Моисеева святилища с его регулярными жертвоприношениями. 4) Евр.9:11–10:18 . Автор говорит о вечной силе жертвы Христовой, очищающей совесть и приводящей грешника к Богу. Он, в частности, подчеркивает, что Иисус принес жертву не в земном святилище (как совершаются левитские жертвоприношения), но на небе (9:5–24), причем эту жертву нет нужды повторять (9:27–28), тогда как левитские жертвоприношения по большому счету неэффективны (10:1–4). Особенно же явствует превосходство Христовой жертвы над жертвоприношением безмолвных животных из того, что Христос совершил свободный нравственный акт; он пошел на смерть добровольно (10:9–10). В заключительной части послания автор зовет читателей открыться дарам, которые приносит им Христово первосвященство (10:19 – 12:29). Он просит их держаться христианской веры и предупреждает, что сознательных отступников ждет суд Божий (10:26–31). Чтобы укрепить читателей, автор говорит о вере как доверии Богу и приводит многочисленные ветхозаветные примеры того, как вера торжествовала над самыми трудными обстоятельствами ( Евр.11:1–40 ). Перечислив героев веры, он пишет: Поэтому и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, сверг нем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, который, вместо предлежавшей ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (12:1–2). В заключительном увещании автор противопоставляет мрак и ужас жизни под Законом Моисеевым той радости, которая сопутствует вознесению в общение со святыми ветхого и нового Израиля, чьи имена записаны на небесах (12:12–29). Соотнося веру с повседневной жизнью, он далее призывает к взаимной любви, чистоте жизни, свободе от жадности, уважению к доФ рым руководителям и особенно – верности Иисусу Христу (13:1–19). В последних строках послания мы находим личные приветствия, а также молитву о том, чтобы читатели вняли написанному (13:20–25). 2. Послание Иакова |
| говорится как о прославлении Сына Человеческого, а мы чаще говорим как о Его Воскресении, победе над смертью и через это о нашем спасении. Еще раз приведем Евр. 8, 1-2: 1 ...мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах 2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Аллегорическое истолкование ветхозаветных богослужебных установлений в Евр. Вскрывает их смысл как прообразов Боговоплощения и Христова Первосвященства. Рассуждение о Первосвященстве Христа в таинственном смысле приводит к описаниям небесной скинии. Сам образ небесной скинии навеян Исх. 25, 9. 40; 26, 30, где говорится о «скинии на горе», по образцу которой Моисей должен был соорудить скинию среди народа. В Евр. 7–8 могло сказаться и платоновское понимание реальности как тени или отражения небесной реальности. «Первая» скиния — прообраз новой скинии Все подобные рассуждения и аллегорические толкования, столь популярные и родные тогдашнему древнего иудейству и по наследству доставшиеся раннему христианству, теперь могут представляться нам чересчур утонченными, или, наоборот, громоздкими, усложненными, или слишком специальными. Однако Церковь до сих пор пользуется терминологией именно этих богословских построений, выражая свое христологическое учение. Яркий пример этому — отрывок из 9-й главы Евр. (стт. 1-7). Будучи типичным в своей специфической сложности текстом Евр., он является в православном богослужении одним из самых востребованных чтений. Здесь дается описание богослужения, совершавшегося в ветхозаветной, «первой» скинии, чтобы на ее фоне вновь показать превосходнейший смысл искупительного подвига Христа. Вот какой вывод делает автор: 11 Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, 12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. 13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, 14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр. |
| Евр.12:20 . ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою); Евр.12:21 . и столь ужасно было это видение, что и Моисей сказал: «я в страхе и трепете». Ср. Исх 20:18–19, 19:12–13, 16, 18 . О страхе Моисея (21 ст.), не говорится им самим при описании этих событий. Очевидно, апостол пользовался здесь каким-либо преданием, на котором основывался, вероятно, и первомученик Стефан, также упоминающий о страхе Моисея в своей речи ( Деян 7:32 ). Некоторое основание этого предания можно усматривать во Втор.9:19 , где Моисей говорит: «я страшился гнева и ярости, которыми Господь прогневался на вас и хотел погубить вас…» (что было после разбития скрижалей). Евр.12:22 . Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, Евр.12:23 . к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, Евр.12:24 . и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева. «Видишь, сколькими доводами он доказал превосходство Нового Завета пред Ветхим? Вместо земного Иерусалима – небесный; вместо Моисея – Иисус; вместо народа – все Ангелы…, все сонмы верных… Итак, не скорбите, говорит: вы будете с ними» (Злат.). Некоторые, делая сравнение, унижают все тогдашнее, чтобы более возвысить настоящее; но я считаю и то дивным, но вместе доказываю, что наше гораздо превосходнее и удивительнее. Оно вдвойне велико; как славное и важнейшее, и вместе с тем как более доступное и краткое… Те не удостоились того, чего мы… Они видели мрак и облако, слышали голос. Но и ты слышал голос Божий, только не через облако, а через плоть Христову, и при том не смутился и не устрашился, но стоял и беседовал с Ходатаем… Тогда и Моисей устрашился, а ныне – никто. Тогда народ стоял внизу, а мы не внизу, но выше неба, близ Самого Бога, как сыны Его, а не так, как Моисей; там была пустыня, а здесь город, и тьмы Ангелов… Те не подходили, а стояли вдали, равно как и Моисей; а вы приступили (Злат.). – «Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Ср. Евр.11:4 ; Быт 4:10 ). «Кровь Авелева еще и ныне прославляется, впрочем не так, как Христова, потому что эта очистила всех и издает глас тем славнейший и важнейший, чем больше свидетельствуют о ней самые дела» (Злат.). Если кровь говорит, то тем более находится в живых Сам Закланный. А что говорит она – послушай: «и Дух ходатайствует воздыхании неизглаголанными» ( Рим 8:26 ). Каким образом говорит: входя в чистую душу, возвышая ее и побуждая говорить (Злат.). |
| Сравнение с учением ап. Павла напрашивается еще и потому, что к аргументации в Иак. и в Павловых посланиях привлекается сходный ветхозаветный материал. Особенно поражает то, как много общего между Иак. и Евр., причем как будто в ключе осознанной, целенаправленной дискуссии . Ведь Евр. свидетельствует о явном желании найти как можно больше точек соприкосновения Павлова Благовестия с его акцентом на вере с Ветхим Заветом (особенно Евр. 11). Иаков делает ответный ход: он обращается к тем же ветхозаветным примерам, но выводы у него другие. Так, если в Евр. 11, 17-19 в очередной раз говорится о вере Авраама (ср. Гал. 3, 6 и др.), которая позволила ему выдержать испытание жертвоприношением Исаака, то в Иак. 2, 21-23 мы читаем: 21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? 22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? Если в Евр. 11, 31 говорится о вере иерихонской блудницы Раав (см. Ис. Нав. 2), которая «с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными», то в Иак. 2, 25: Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Если в Евр. 6, 1 и 9, 14 говорится о «мертвых делах», то в Иак. 2, 17. 20. 26 говорится о «мертвой вере». Но самый показательный пример — это сопоставление классических Павловых утверждений в Гал. 2, 16 и Рим. 3, 28 , с одной стороны, и утверждения в Иак. 2, 24, с другой. Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа (Гал. 2, 16); Человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28). Читая Иак. 2, 24: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?», невозможно отделаться от мысли, что Иаков спорит с цитированными строками из посланий ап. Павла. На это указывает даже стилистическая форма, включающая противопоставление «а не верою только». Примерно так же можно охарактеризовать соотношение Гал. 3, 6; Рим. 4, 3 и Иак. 2, 23. И все же из таких, очень даже похоже, что намеренных полемических выпадов никак нельзя делать вывод о противопоставлении учения апостола Иакова учению апостола Павла, из чего вытекала бы необходимость выбрать какую-то одну позицию, отвергнув другую как ложную или не соответствующую христианскому учению. |
| 28:18). Этим уже были исполнены верно милости, обещанные Давиду (Исаии 55:3 сн. Деян. 13:34 ) и, таким образом, только теперь Христос является Царем-Давидом (Иезек. 34:23; 37:24,25) и притом, как уже не имеющий более увидеть тления ( Деян. 13:34 ) в смысле исполнения обещанных Давиду милостей – Царем вечным (Иезек. 37:25 сн. Исаии 9:7 и др.) и мирным (Исаии 9:6 или 5), как истинный сын Давида – Соломон (срав. еще Иезек. 37:25,26), также Евр. 7:2 ). Вполне же получил Он эту власть, воссев одесную престола величия на небесах ( Евр. 8:1 сн. 1:3), как сказал Ему Бог Отец: сиди, одесную Мене, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Псал. 109:1 сн. Евр. 1:13 ; срав. Мф. 22:44; Мар. 12:36 ; Луки 20:42–43 ; Деян. 2:34–35 ; 1Кор. 15:25 ; Евр. 10:13 ). Ибо теперь еще не все враги покорены Ему ( Евр. 2:8 ). Последний же враг истребится смерть ( 1Кор. 15:26 ) и для людей, как она над Ним уже потеряла свою силу (сн. Деян. 2:24 ). Тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем ( 1Кор. 15:28 ), т. е. тогда наступит вечное соцарствование Его Богу Отцу, уже не препятствуемое никакими враждебными силами и будет царствовать над домом Иакова во веки и царству Его не будет конца ( Луки 1:33 ) 675 . Но это царствование Его неразрывно связано с Его областью, царством благодати и (затем) славы, таким же, как и Он – Царь, вечным. Уже быв на земле, Он обетовал: на камне исповедания имени Моего Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Следовательно, это есть то царство, о котором через прор. Даниила было предсказано, что оно будет существовать вечно (4:14). Так Бог превознес Его и даровал Ему Имя, выше всякого имени; дабы пред Именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Филип. 2:10–11 , срав. Исаии 45:23 и Рим. 14:11 ) В этом – осуществление вечной мысли божественной, дабы все небесное и земное соединить под главой – Христом ( Еф. 1:10 сн. |
| Евр.9:24 . Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, «Что сделал (апостол) касательно жертв, то же делает и здесь. Как им он противопоставил смерть Христову, так здесь храму противопоставляет целое небо. Но не в этом только показывает различие, а и в том, что наш священник ближе к Богу, «да явится, – прибавляет он, – лицу Божию за нас». Очевидно, что все это говорится о плоти Его» (Злат.). Евр.9:25 . и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; «Видишь ли, сколько противоположений? Многократно – однажды, с кровью чужою – со Своею. Великое различие! Христос Сам – и жертва, и священник» (Злат.). Евр.9:26 . иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. «Здесь апостол открывает некоторый догмат: если бы, говорит, Ему надлежало многократно приносить жертвы, то надлежало бы многократно и распинаться. «Ныне же единою в кончину веков». Почему «в кончину веков»? После множества грехов; если бы все это произошло вначале и никто не уверовал бы, то дело домостроительства осталось бы бесполезным… Когда же с течением времени явилось множество грехов, тогда благовременно Он и явился…» (Злат.). Евр.9:27 . И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, «Доказав, что не надлежало умирать многократно, апостол показывает теперь и то, почему Он умер однажды. «Лежит, – говорит, – человеком единою умрети». Итак, Он умер однажды за всех людей» – (Злат.). Правда, мы и теперь умираем прежнею смертью, но умирая, не остаемся в ней (смерти), а это не значит умирать. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни; если же после смерти он оживет, и притом лучшею жизнью, то это не смерть, а успение. Смерть могла удержать у себя всех; потому Христос и умер, чтобы освободить нас. Евр.9:28 . так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение. |
| «И падут враги ваши пред вами от меча» ( Лев.26:8 ). О врагах мы сказали выше; теперь рассмотрим меч, от которого они падут. Апостол Павел научает нас, что это за меч, когда говорит: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр.4:12 ). Это и есть меч, от которого «падут враги» наши. Ибо меч этот – слово Божие, которое низвергает «всех врагов» и повергает их «под ноги Свои» (ср. 1Кор.15:25 ), «и весь мир становится виновен пред Богом» (ср. Рим.3:19 ). Хочешь увидеть, что и в другом послании Павел утверждает, что меч этот – слово Божье? Послушай, что он говорит о том, как воинам Христа должно собираться на брань: «и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь» ( Еф.6:17–18 ); очевидно, что этими словами он снова заявляет, что именно «слово Божье» есть тот «меч обоюдоострый» (ср. Евр.4:12 ), от которого падут враги наши пред нами (ср. Лев.26:8 ). «И призрю на вас и размножу вас» ( Лев.26:9 ). Уже само то, что Бог призирает, есть наивысшее блаженство. Хочешь увидеть, какое это благо, когда Бог призирает на человека? Некогда Петр чуть не погиб и не лишился апостольского достоинства, по наущению дьявола устами служанки первосвященника (ср. Лк.22:56 ; Мк.14:66 ); но как только Иисус «взглянул на Петра», когда обратил к нему Свой светлый лик, он тут же пришел в себя и, вспомнив о своем падении, отошел от пропасти и, как сказано, «горько заплакал» (ср. Лк.22:62 ). Как видим, стоило Господу взглянуть на Петра, как своим плачем он восстановил свое апостольское достоинство, утраченное им отречением. Потому и сказано: «Призрю на вас и размножу вас» ( Лев.26:9 ). И как солнце взирает на хлебную ниву, приносящую плоды, – и напротив, если не взирает, то не приносит она плода, – так и Господь призирает на ниву сердца нашего, просвещая нас лучами Своего слова, размножая и взращивая нас, чтобы мы не были больше «младенцами» (ср. Евр.5:13 ), но чтобы мы стали такими великими, как Исаак (ср. Быт.26:13 ), великими, как Моисей (ср. Исх.11:3 ), и великими, как Иоанн (ср. Лк.1:15 ). |
| 139 «Полны Славою Твоею…» ( в ц.слав. «полны Небо и земля Славы Твоея») – перестановка слов продиктована стилистикой литературной русской речи и необходимостью удобного распевания текста на традиционные мелодии гимна. Вариант перевода: «Твоей Славою полны Небо и земля!». 145 Святитель Иоанн Златоуст восторгается надмирной Красотой Славы Божией, мистически созерцая ее при священнодействии Божественной Литургии. Пророку Иезекиилю на берегах реки Ховар было явление Славы Бога Израилева в виде величественного и прекрасного образа, сотканного из света и огня (Иезек.1). Херувимы – опора Славы Божией, являющейся Священным Началом, Присутствием Божиим. 149 Христос отдал Себя на крестную смерть добровольно за спасение рода человеческого, ради восстановления единства между Богом и человеком, гармонии между творением и Творцом, нарушенной ранее грехопадением прародителей. 150 Господь совершает действия согласно ритуалу пасхальной еврейской трапезы. Благодарение и благословение предполагают произнесение особых молитв перед принятием пищи. 151 Ядите=вкусите. Ср.: «Тело Христово приимите, Источника безсмертнаго вкусите», «Вкусите и видите, яко благ Господь». 156 Т.е., заповедь о причащении: «вкусите, пейте» и «сие творите в Мое воспоминание». Для христиан освященные евхаристические Хлеб и Вино являются реальным Присутствием Христа в Его Церкви. По учёному литургисту иеромонаху Микаэлу Арранцу, «воспоминание (греч. анамнесис, евр. зиккарон) Мессии-Христа в Евхаристии не простой психологический акт, но настоящий «корван» (евр.), т.е., приношение, которое поднимается до небес и принимается Богом, как чистая, словесная (разумная) Жертва. К сожалению, слово «жертва» будет часто пониматься, как его понимали язычники, или, в лучшем случае, как ветхозаветные священники, но не по смыслу Послания к евреям, где говорится об однократно принесенной совершенной Жертве Христовой. См.: Евр.7:26–27 : «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те (ветхозаветные – авт.) первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого». См.: Евр.9:26–28 : «…иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею». Евр.10:11–12 : «И всякий священник (ветхозаветный – авт.) ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога…». Евхаристическое жертвенное служение-благодарение актуализирует (являет) в человеческой истории принесенную за грехи Мира раз и навсегда единственную и неповторимую Жертву Христову – «словесно» и безкровно, но не повторяет её. |
| Духовное значение субботы Спаситель показывает в словах «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 ). Бог содержит Своим Промыслом мир во все дни недели, и эта божественная благая деятельность является образцом для всех нас. Ап. Павел так объясняет причину отмены ветхозаветных заповедей: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» ( Евр. 7:18, 19 ). Перемену закона он ставит в непосредственную связь с отменой ветхозаветного священства и установлением благодатного вечного священства Иисуса Христа: «С переменой священства необходимо быть перемене и закона» ( Евр. 7:12 ). Господь потому упразднил закон заповедей учением ( Еф. 2:15 ), что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» ( Гал. 2:21 ). Неправильна ссылка адвентистов на то, что заповедь о субботе дана как завет вечный. В Исх. 31:16–17 эта заповедь указана как обязательная лишь для иудеев, как «знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки» 26 . Суббота, как знамение Ветхого Завета, должна была уступить место Новому Завету ( Иер. 31:31–34 , Евр. 8:8–13 ). По словам прот. Д. Владыкова , «слова “навеки” и “вечный”, употребляемые в Священном Писании , когда идет речь о ветхозаветных установлениях, обозначают время существования их не навсегда, а только до времени исправления ( Евр. 9:10 ), т.е. до наступления благодатного Царства Христова, так как закон ветхозаветный, будучи тенью грядущих благ ( Евр. 10:1 ), и не мог продолжаться далее пришествия Христова ( Гал. 3:25–26 )» 27 . Как замечает в этой связи Д. Балашов, Новый Завет осуждает многие пороки (он указывает 1Кор. 5:1–7 и Гал. 5:19–20 , хотя можно было добавить как минимум 1Пет. 4:3 , 1Кор. 6:9–10 , Еф. 5:3–5 и 2Тим. 3:2–5 ), но нигде нет речи о несоблюдении субботы 28 . В этом свете следует рассматривать адвентистские построения о праздновании субботы. Сама по себе суббота (а равно пища, питие, праздники и новомесячия) является «тенью будущего, а тело – во Христе» ( Кол. 2:16–17 ). |
| Глава 26 Озия-Азария, 10-й царь иудейский (Cp. 4Цар.14:21–22,15:1–7 ) 1–5. Время воцарения, продолжительность царствования и благочестие Озии. 9–15. Военная и гражданская деятельность Озии, армия его и укрепления Иерусалима. 17–20. Горделивое присвоение Озией священнических прав и проказа его. 21–23. Регентство Иоафама, смерть и погребение Озии. 2Пар.26:1 . И взял весь народ Иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии. 2Пар.26:2 . Он обстроил Елаф и возвратил его Иудее, после того как почил царь с отцами своими. 2Пар.26:3 . Шестнадцати лет был Озия, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иехолия из Иерусалима. 2Пар.26:4 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его; 2Пар.26:5 . и прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божию; и в те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог. О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. комментарии к ( 4Цар.14:21–22 ) («Толковая Библия», т. II, с. 523). Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в ( 4Цар.14:22 ), отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. комментарии к ( 3Цар.9:26 ); «Толковая Библия», т. II, с. 412), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи ( 2Пар.21:8,10 ; 4Цар.8:20 ) и после окончательно потерянного последней при Ахазе ( 4Цар.16:6 ). Кроме того, во ( 2Пар.26:5 ) указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии, о котором ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отождествляли его с Захарией, сыном Иодая ( 2Пар.24:20 ) или произвольно считали сыном этого Захарии (см. Calmet). Блаженный Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исайи, из ( Ис.8:2 ) Захарией, сыном Варахии. (Migne, Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845–846). В принятом еврейском тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или видениях) Божиих, т.е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: το συνιτος τν Κριον ν ρσει το Θεο. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют не бирот – в видении, а бырат – в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: το συνιντος ν τ φβω Κυρον; славянский текст: «разумеющаго в страсе Господни»; русский синодальный перевод: «поучавшего страху Божию». Авторитет LXX и значительное число еврейских кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в ( Дан.1:17 ). |
|
|
