| Потом, желая показать, что с Мелхиседеком так и было, Павел прибавил: « и, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в [лице] Авраама дал десятину » (Евр. 7:9). Что же это значит? То, что сам Левий, еще не родившись, дал уже десятину Мелхиседеку в лице отца своего. « Ибо он был еще », говорит, « в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его » (Евр. 7:10). Поэтому–то Павел и сказал наперед: « и, так сказать ». И чтобы показать, для чего он говорил об этом, делает вон какой вывод: « если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться » (Евр. 7:11)? Что же это значит? Если иудейские обряды были совершенны и закон не был тенью будущих благ, но сам всему давал совершенство и не должен был уступить (своего места) другому; если прежнее священство не должно прекратиться и на его место быть введено новое; то почему пророк сказал: « Ты священник вовек по чину Мелхиседека » (Пс. 109:4)? Надлежало бы сказать: « по чину Аронову ». Вот почему Павел говорит: « если бы совершенство достигалось посредством левитского священства: какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться »? Из этого видно, что то священство кончилось и на его место введено новое, гораздо лучшее и возвышеннее. Если же это справедливо, то справедливо и то, что введется и другое устройство жизни, сообразное с (новым) священством, и законодательство лучшее, именно наше. Это–то доказывая, Павел и говорит: « с переменою священства необходимо быть перемене и закона, все — от Единого » (Евр. 7:12; Евр. 2:11). Так как большая часть постановлений закона касалась обязанностей священства, а прежнее священство было отменено; то, очевидно, что, с введением другого священства, надлежало ввести и лучшее законодательство. Далее, объясняя, о ком это говорится, апостол продолжает: « Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. |
| Псалом 36 Псалом Давиду. Из 25 стиха видно, что Давид написал сей псалом уже в старости, после гонений, как увещание всем людям, убеждая встречающиеся скорби переносить благодушно, благоденствие же и благоуспешность людей лукавых не признавать достойными ублажения, не завидовать им (Бл. Феод.). 1 . Не ревнуй лукавнующым, ниже завиди творящым беззаконие. Симмах перевел: «не входи в состязание», а Феодотион: «не раздражайся», т.е. не поощряй себя к подражанию живущим беззаконно, видя доставшийся им благой жребий. С Евр.: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие». 2 . С Евр.: «Ибо они, как трава, скоро будут подкошены, и, как зеленеющий злак, увянут». 3 . Насели землю, и упасешися в богатстве ея (повелит. вместо будущего). Населить, наследить землю на языке Св. Писания означает – получить счастие, блага в сей или будущей жизни. (См. ниже: ст. 9–10. Ис. 60:21 ; Мф. 5:5 ). Т.е. если ты будешь уповать на Господа и делать добро, то спокойно и счастливо будешь обитать на земле и упасешися в богатстве ея. «Пророк, – говорит бл. Феод., – всем поучал пользе упования на Бога. Кто на Бога уповает, говорит пророк, и кого пасет Бог, тот и насладится подаваемых от Него благ». Впрочем другие, в духовном смысле, разумеют под землею или Св. Писание, св. Церковь (Август.), или небо, которое есть земля живых (Иерон.). «Землею, – говорит св. Афан. Алекс., – называет Боговдохновенное Писание, в котором богатство святых, т.е. обетования. Давид советует непрестанно, со вниманием изучать Божественные словеса из желания тех благ, какие по Писанию, уготованы святым». С Евр.: «Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину». 4 . Насладися Господеви, т.е. в Господе находи себе счастие, довольство, услаждение. И даст ти прошения сердца твоего, т.е. исполнит желания, сердечные моления твои. С Евр.: «Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего». 5 . Открый ко Господу путь твой, т.е. «и себя самого, и дела свои посвяти Богу, и от Него ожидай помощи» (бл. Феод.); или: «явно иди угодным Ему путем» (Св. Афан.). С Евр.: «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит». |
| Эта идея «личности как жертвы» распространяется на священническое служение всякого истинного пастыря. Ап. Павел говорит о себе как о жертве: «Я соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей» ( Флп. 2:17 ) – и тем самым дает пример своему стаду, дабы они «представляли тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу» ( Рим.12:1 ). В Новом Завете содержится идея «духовной жертвы», суть которой – во внутренней самоотдаче личности в ее отношениях с Богом и другими личностями 568 . Персонифицированное освящение В Ветхом Завете кровь животных очищала и освящала людей. Эта идея «персонифицирована» в Иисусе. В Самом Христе мы видим высший и абсолютный пример святости, и Он становится источником святости для всех верующих. Он есть «вождь», «начальник» (ρχηγς) – начало нового человечества. Он «сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр. 5:9 ). Именно на этом «личностном» уровне Христос делает их «совершенными» (τλειοι), как и Он Сам «совершен» (τλειος): «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр. 10:14 ). Абсолютный характер Христова освящения означает, что Он стал причиной онтологического изменения всего человечества. Он приводит человечество к совершенству: термин τλειος (и его синонимы) играет очень важную роль в христологии Послания к Евреям. Совершенна не только Его Божественная природа, но и Его человеческая природа. Это совершенство абсолютно, и именно поэтому автору Послания к Евреям важно сказать о «человеческих искушениях» Христа, которые Он преодолел, «кроме греха» ( Евр.4:15; 7:26; 9:14 ). Автор всячески хочет подчеркнуть полноту человечества Иисуса, которая является источником освящения Его собратьев. Он «сам обложен немощью» ( Евр.5:2 ), «с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» и «страданиями навык послушанию» ( Евр. 5:7–8 ). Персонифицированное представительство Если во времена ветхозаветных патриархов отец представлял перед Богом всю семью, а позднее первосвященник и левиты представляли весь народ, то теперь Христос представляет все человечество. Идея представительства здесь достигает абсолютного измерения. В Послании к Евреям об этом говорится посредством различных богословских терминов. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 3.3. Что же касается двух жертвенников, то, так как жертвенник есть символ молитвы, думаю, что они означают сказанное Апостолом: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» ( 1Кор.14:15 ). Ибо когда я молюсь в сердце, то вхожу во внутренний алтарь, и, как я полагаю, об этом же говорит и Господь в Евангелии: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» ( Мф.6:6 ). Кто молится так, тот, как я сказал, приступает к жертвеннику курений, который находится внутри (ср. Исх.27:1 ; Евр.9:3 ). Когда же кто-то возносит гласные молитвы, произнося слова громким голосом, словно обращаясь к слушающим, он молится духом (ср. 1Кор.14:15 ) и как бы приносит жертву на жертвеннике, который устроен снаружи, чтобы народ приносил на нем всесожжения (ср. Исх.20:24 ). Поэтому священникам в особенности надлежит заботиться о том, что сокрыто внутри, за завесой, дабы ничто не было осквернено, дабы ничто не оказалось нечистым; иначе говоря, они должны заботиться о внутреннем человеке и блюсти сокрытое в сердце, чтобы пребывало в нем только чистое. 3.4. Под херувимами и престолом милости (ср. Исх.25:17–18 ; Евр.9:5 ) должно понимать знание о Троице; ибо «херувим» означает «множество», то есть указывает на совершенство знания. А что иное есть совершенство знания, как не познать Отца и Сына и Святого Духа? И потому предметом заботы священников должно быть сохранение всего этого чистым и неоскверненным. 3.5. А «золотой сосуд с небесною манною» (ср. Евр.9:4 ) – это, без сомнения, сокровищница слова Божьего. Золотой ковчег, в котором находятся «скрижали завета» (ср. Евр.9:4 ), как мне думается, указывает не на что иное, как на наш ум, в котором надлежит нам записать закон Божий. И ум этот должен быть золотой, то есть чистый и драгоценный, в котором всегда должен быть написан закон Божий, как и Апостол говорит: «Написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» ( 2Кор.3:3 ). Ибо о неких сказано: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим.2:15 ). |
| Вы, братия, призваны к свободе; только чтобы свобода ваша не была поводом к угождению плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотите ( Гал.5:18. 17 ). 3) Священные ветхозаветные уставы приготовляли людей к принятию Спасителя своим явным бессилием оправдать грешников пред правосудием Божиим. Прежде пришествия веры, говорит апостол, под законом стрегоми бехом, Закон пестун бысть во Христа ( Гал.3:23, 24 ). Подобно мудрому наставнику, который постоянными внушениями обширнее и глубже раскрывает в воспитаннике чувство высших благороднейших потребностей, закон древний непрестанно возбуждал и усиливал в людях духовные нужды и требования, не давая средств к удовлетворению их. Закон ничего не довел до совершенства ( Евр.7:19 ). Ибо он, «одними и теми же жертвами, которые каждый год приносят непрестанно, никогда не может сделать совершенными приносящих. Иначе перестали бы приносить их; потому что приносящие жертву, быв очищены в один раз, не имели бы уже никакого сознания грехов» ( Евр.10:1–2 ). Дары и жертвы не могли совершенно успокоить совести приносящего ( Евр.9:9 ); напротив, частым повторением своим они только постоянно напоминали приносившим о невозможности загладить грехов силою одних обрядовых установлений. Не возможно бо крови юнчей и позлей отпущати грехи (10:3, 4). Господь, пришедший на землю для нашего спасения, уничтожил рукописание постановлений против нас ( Кол.2:14 ). 4) Заповеди ветхозаветной Церкви служили для евреев стению грядущих благ ( Кол.2:17 ). В уставах древних, как в тени, предъизображены были многоразличные черты спасения мира Сыном Божиим. Правда, многие из потомков Авраама ( Ис.6:9, 10 . Мф.13:14, 15 ) неспособны были видеть под завесою обрядов божественную истину. Но недостаток духовного зрения одних восполнялся числом избранных, кои постигали тайну божественного смотрения ( Евр.11 ). Чрез них свет истины распространялся и озарял умы и сердца других. 5) Установления ветхозаветные располагали народ Божий к чаянию благодатной новозаветной свободы и тягостным чувствам отчуждения его от прочих народов. |
| О скинии сказано во многих местах Божественного Писания, и в них, как кажется, сказано о том, к чему слух человека едва ли способен. Однако апостол Павел особо обращает наше внимание на определенные указания в понимании скинии, но по некоторым неведомым причинам, возможно, учитывая немощь своих слушателей, утаивает, так сказать, то, что открывает. Так, обращаясь к евреям, он говорит: «Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета» ( Евр.9:2–4 ). Но к этому добавляет: «О чем не нужно теперь говорить подробно» ( Евр.9:5 ). Одни считают, что сказанное «о чем не нужно теперь говорить подробно» относится ко времени написания послания к евреям. Другие же думают, что Павел утверждает, что всей нынешней жизни не хватит, чтобы объяснить все, ибо тайны эти слишком велики. Но Апостол не оставляет нас в безнадежном отчаянии и по своему обыкновению открывает нечто из многого, так что оно остается скрытым для равнодушных, но открывается ищущим и отворяется стучащим (ср. Мф.7–8 ; Лк.11:10 ). Поэтому он, возвращаясь к скинии, говорит: «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, через завесу, то есть плоть Свою» ( Евр.9:24, 10:20 ). Таким образом, тот, кто толкует внутреннюю завесу как плоть Христа, святилище – как небо или небеса, первосвященника – как Господа Иисуса Христа и говорит, что Он «вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр.9:12 ), из этих нескольких слов тот, кто знает, как понимать Павла, может увидеть, какой безбрежный океан разумения открывает он перед нами. Однако те, кто слишком любит букву закона Моисея, но бегает ее духа, с недоверием относятся к подобным толкованиям апостола Павла. |
| Глава 4 1–5. Пророчество о возвышении горы Господней и собрании к ней всех народов. 6–8. Воцарение Господа на Сионе. 9–11. Предстоящий Иуде плен. 12–11. Будущее прославление дщери Сиона. Мих.4:1 . И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. От печального настоящего пророк обращается в гл. IV-V к светлому будущему, которое осуществится в последние дни, т. е. в мессианские времена. Речи гл. IV-V произнесены пророком позже предшествующих речей гл. I-III. Угрозы, изреченные пророком в гл. I-III ввиду предстоящего разрушения Самарии, не были приведены в исполнение, так как раскаявшийся народ был помилован Господом ( Иер 26.18 ). После взятия Самарии Саргоном, нашествия которого можно было ожидать в Иерусалиме, занятые военными предприятиями против Вавилонии и, таким образом, непосредственная опасность нашествия на Иудею пока миновала. Но дух народа не был спокоен за будущее. Пророк и обращается теперь (после 722 г. ) к народу с утешительными речами. Пророк возвещает, что гора дома Божия – Сион, которому угрожала опасность быть распаханным ( Мих 3.12 ), будет поставлен некогда во главу гор, получит пред ними преимущество чести и славы. Пророк говорит, конечно, не о физическом изменении горы (Марти), а о духовном прославлении ее. К гл. vehajah, и будет, в греч. добавлено пояснительное εμφανς, в слав. «явлена»; вместо евр. -рус. «гора дома Господня» у LXX в слав. сокращенно «гора Господня», хотя у Кирил. Ал., в компл. изд. в во многих списках есть и полное чтение евр. текста; евр. nakon berosch haharim, рус. поставлена во главу гор у LXX и в слав. передано: «уготована ( εοιμος, как переводится nakon и в Исх 15.17 ; 3Цар 8.13–39–43 ) над верхи гор». Мих.4:2 . И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима.: В ст. 2-м пророк объясняет причину собрания народов к Сиону, – именно возвещение закона от Сиона и слава Господня от Иерусалима, и цель собрания – научение путям Божиим. Пути Божии – заповеди Господни ( Пс 5.9, 17.22, 24.4 ). «Закон» – вообще повеления Господни, а не Тора в позднейшем техническом смысле. Евр. vejorenu и научит нас (Господь) у LXX, хотя в не во всех списках, передается множ. числом – δεξουσιν, слав. «и покажут». |
| Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835 |
| Именно так понимал этот отрывок преп. Ефрем Сирин . Он писал, что ап. Павел «Приступает к доказательству того, что в переходе евреев чрез море и событиях в пустыне предуказывались таинства Господа нашего… Итак, море поставил он (апостол) за символ крещения, — а облако, распростиравшееся над ними и осенявшее их, было образом руки священника. Как после крещения приступает человек к Телу и Крови (Христа), так и иудеи в то время крещены были в прообразе, и манну духовную потом вкусили, и пили воду духовную. Духовными названы по причине манны, сходившей свыше (с неба). Тоже и воды, кои снова и чудесно истекали из той скалы. Так и Христа назвал тою Скалою, ибо, подобно скале, пронзен был ударом копья бок Господа нашего и из него искапали кровь и вода ( Ин.19:34 ), — кровь — в очищение и в питие всех народов» (Толкование на 1Кор.10 ). Иногда в Новом Завете для указания на ветхозаветный прообраз используются и другие выражения: πδειγμα [иподегма] — «пример», «образец», «образ», «изображение» ( Иак.5:10 ; 2Пет.2:6 ; Евр.4:11, 8:5, 9:23 ), παραβολ — «сопоставление», «сравнение», «образ», «подобие», «притча», «поговорка», «предзнаменование» ( Евр.9:9, 11:19 ), μοιτης [омиотис] — «подобие», «сходство» ( Евр.7:15 ), σκι [скиа] — «тень» ( Кол.2:17 ; Евр.8:5, 10:1 ). Еще один известный пример типологического толкования находится в послании к Галатам, где два сына Авраама, Измаил и Исаак, рассматриваются как прообразы христиан и иудеев. «Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа. |
|
|
