| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Христос - жертва умилостивления Учение о Спасителе по Посланию апостола Павла к Евреям 12.06.2008 1102 Время на чтение 11 минут Послание к Евреям в своей заключительной части является наиболее цельным и последовательным учением о подвиге Спасителя, именно как об искупительной жертве. Здесь прямо говорится, что Сын Божий как первосвященник Нового Завета принес наилучшую жертву для искупления людей - " не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление " (Евр.9:12). Продолжая здесь сравнение страдальческого подвига Христа с ветхозаветным первосвященническим служением, апостол Павел называет Сына Божия " жертвой " (Евр.7:27, 9:28, 10:12), говорит о " умилостивлении за грехи " (2:17), о " вечном искуплении от преступлений " (9:12, 9:15,). Он учит, что Бог Отец послал Сына своего, " чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное " (Кол.1:20). И в другом послании пишет, что во Христе " мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его " (Еф.1:7). Подобными выражениями изображается спасительная жертва Христа и в других посланиях апостола Павла [ 1 ], встречается в посланиях апостола Петра [ 2 ] и апостола Иоанна Богослова [ 3 ], в Евангелии [ 4 ]. Несмотря на согласие апостолов в изображении крестного страдания Христа как искупительной или умилостивительной жертвы за грехи людей, а также на преобладание подобной терминологии в трудах святых отцов, отношение к нему у некоторых современных богословов в большой степени критическое. В обоснование неприятия образа искупительной жертвы часто приводятся слова святителя Григория Богослова: " Кому и для чего пролита эта излившаяся за нас великая и преславная Кровь Бога, и Архиерея, и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех, сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не кому иному, как содержащему все в Своей власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает не только от Бога, но и Самого Бога; за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине Кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна " [ 5 ]? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 . Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 . И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в восемнадцатую неделю (2Кор.9:6–11) Евреи (те) из обитающих в Иудее, кои уверовали во Иисуса Христа, многие и неизобразимые претерпели страдания от неверовавших единоплеменных им. « Воспоминайте же », писал к ним Божественный Павел, « первыя дни вашя, в нихже просветившеся мног подвиг подъясте страданий » ( Евр.10:32 ). Между прочими же злодействиями неверные, и имущество их расхитивши, привели их чрез то в убожество. « Ибо », говорит тот же Павел, « узам моим спострадасте, и разграбление имений ваших с радостию приясте » ( Евр.10:34 ). Посему ученики, находящиеся в Антиохии, Македонии и Ахаии, посылали вспоможения к живущим во Иудеи нищим ( Деян.11:29 ; Рим.15:26 ). О таковых нищих преимущественно имел попечение Павел, прияв о сем завещание от Апостолов Иакова, Петра и Иоанна ( Гал.2:9–10 ). Он писал о сей милостыне и к Коринфянам: и в первом к ним послании своем учредил способ собирания милостыни, имеющей быть посылаемою к нищим во Иерусалиме. « О милостыни же », рек он, « яже ко святым, якоже устроих Церквам Галатийским, тако и вы сотворяйте. По единей от суббот кийждо вас да полагает у себе, сохраняя, еже аще что благопоспешится: да не егда прииду, тогда собрания бывают » ( 1Кор.16:1–2 ). Во втором же к ним послании своем научил правилам милостыни, и объявил, какие награды приемлют милостивые. Сие содержит в себе ныне чтенная часть послания его. Почему кто внимательно слушать будет толкование сие, тот в точности узнает, какая милостыня благоприятна Богу. 2Кор.9:6 . Братие, сеяй скудостию, скудостию и пожнет: а сеяй о благословении, о благословении и пожнет. Свойства семени и милостыни многое имеют между собою сходство. Как ты сеешь семя в землю, так влагаешь милостыню в руки нищего: и как сеешь зерно единое, а пожинаешь многие, так един динарий даешь нищему, а приемлешь сто. Семя, если останется непосеянным, никакого не приносит плода, если же посеяно будет в землю, приносит плод многообильный. Богатство, если не раздается другим, бывает бесплодно, если же будет роздано нищим, приносит плод безмерно множайший. Ибо даем мы нищему монету, а получаем Царствие небесное. Поелику убо толикое сходство имеют между собою свойства семени и милостыни, посему Божественный Апостол, да преклонит всех к богатодаровитой милостыне, говорил в переносном смысле, сказав: « сеяй », как бы вместо милуяй, « скудостию », значит мало, а « о благословении », много. Кто, говорит он, сеет мало, пожинает мало, а кто сеет много, тот пожинает много, то есть, кто милует мало, приемлет мзду малую, кто же милует богатодаровито, тот приемлет богатодаровитое мздовоздаяние. А дабы никто не думал, что Бог взирает на единое количество милостыни, а не и на душевное расположение милующего, полагает правила милостыни Богу благоприятной, говоря: |
| Глава 5 Приготовления Соломона к построению храма. 3Цар.5:1 . И послал Хирам, царь Тирский, слуг своих к Соломону, когда услышал, что его помазали в царя на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь. (евр. 15). Хирам ( 2Пар.2:2 ), или Хурам (как в евр.), у И. Флавия ιρωμος, финикийск. Ахиром, по известиям Дия и Менандра – у И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 2, 6; прот. Апиона I, 17, 18), был сын царя Абибаала, царствовал 34 года (969–936 гг. до Р. X. ) и умер на 53-м году жизни, передав престол сыну своему Валеазару. ( 2Пар.2:3 ), как и ( 3Цар.5:1 ), прямо высказывает, что Хирам, по вступлении Соломона на престол пославший поздравительное посольство к нему и затем помогавший ему в его строительных работах, тождествен с Хирамом – современником Давида, тоже помогавшим последнему в постройке царского дворца ( 2Цар.5:11 ; 1Пар.14:1 ). Но по ( 3Цар.9:10–13 ), ср. ( 3Цар.6:1 ), современный Соломону Хирам был жив еще, по крайней мере, в 24-м году царствования Соломона; следовательно, одновременно с Давидом Хирам мог править никак не более 10 лет (34–24). Однако упомянутые постройки Давида с помощью Хирама описываются в начале, а не в конце истории царствования Давида ( 2Цар.5:9–11 ). В объяснение этого полагают, что священный писатель 2-й книги Царств в данном случае держался систематического, а не хронологического порядка в описании событий царствования Давида. Другое объяснение (Клерика и др.) считает дружественного Давиду царя иным лицом, чем друг Соломона, – Авиваалом, отцом Хирама. Но это объяснение явно противоречит ( 3Цар.5:1–2 ; 2Пар.2:3 ). Тир, наряду с Сидоном бывший важнейшим городом Финикии, у пророка Иезекииля ( Иез.26:4,14 ) представляется городом, стоящим на голой скале, чему соответствует и еврейское название Тира цор (родств. цур – скала). 3Цар.5:2 . И послал также и Соломон к Хираму сказать: 3Цар.5:3 . ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа Бога своего по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его; |
| Глава 15 1–8. Царствование Авии Иудейского. 9–24. Царствование Асы. 25–34. Израильские цари: Нават и Вааса. 3Цар.15:1 . В восемнадцатый год царствования Иеровоама, сына Наватова, Авия воцарился над Иудеями. 3Цар.15:2 . Три года он царствовал в Иерусалиме; имя матери его Мааха, дочь Авессалома. В ст. 1, 7–8 имя Авии по евр. масор. тексту читается: Авиам (по Гезениусу, в нарицательном значении – vir maritimus), Vulg.: Abiam; между тем в ( 2Пар.13:1 ) сл.: «Авиа», у LXX; в ( 3Цар.15:1 ) – ´Αβιο, а в ( 2Пар.13:1 ) ´Αβι (нарицательное значение последней формы: «отец его Иегова»). Правильной формой следует признать последнюю, как образованную по образцу других имен с именем Иегова (Авия имеется и в ( 3Цар.15:1 ) по код. 253 у Кенникотта); первая же форма (3 книги Царств), вероятно, случайная описка или же представляет созвучие, напр., имен: Хирам, Мирьям и др.; менее всего можно видеть здесь (с Бенцингером) намеренное удаление имени Иегова от имени нечестивого царя. Мааха, мать Авии, по Иосифу Флавию (Иуд. Древн. VIII, 10, 1) была внучкой Авессалома (ср. 2Цар.14:27 ), что, по соображению времени истекшего со времени смерти Авессалома и времени рождения Ровоама ( 3Цар.14:21 ), является более отвечающим обстоятельствам, хотя и допускает натянутое значение евр. бат (не дочь, а внучка). В ( 2Пар.13:2 ) вместо имени Авессалома стоит имя некоего Уриила, в противоречии с ( 2Пар.11:20 ). 3Цар.15:3 . Он ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него, и сердце его не было предано Господу Богу его, как сердце Давида, отца его. 3Цар.15:4 . Но ради Давида Господь Бог его дал ему светильник в Иерусалиме, восставив по нем сына его и утвердив Иерусалим, 3Цар.15:5 . потому что Давид делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Уриею Хеттеянином. Общий характер царствования Авии запечатлен изменой чистому служению Иегове; это был уже 3-й царь, изменивший первому условию теократического царя, образец которого навсегда дал Давид, и только ради Давида сохранялся ему светильник в Иерусалиме, т. е. потомство на престоле (ст. 4 ср. 3Цар.11:36 ). Грехи Давида в отношении мужа Вирсавии ( 2Цар.11:4–27 ) не подрывали основ теократии. |
| Предварительные понятия 1. Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души. 2. Катихизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк.1,4. Деян.18,25). 3. Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. 4. Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр.11,6). 5. С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак.2,20). 6. По объяснению святого Апостола Павла, есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11,1), т.е. уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем. 7. Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях. 8. В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. " Вера, - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк, аще не уверите, ниже имате разумети (Ис.7,9) " (Огл. поуч. пятое). 9. Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: " Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря " (Огл. поуч. пятое). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИДДА [Лод, Диосполь, Георгиополь; евр. ; греч. Λδδα, Δισπολις; лат. Lydda, Diospolis; араб. , Эль-Лудд], город в Израиле, в 20 км к юго-востоку от Тель-Авива (см. Яффа ); древняя епархия Иерусалимской Православной Церкви, центр почитания вмч. Георгия Победоносца. Население Л. составляет 71 тыс. чел. (2012), в наст. время в Л. проживают ок. 80% иудеев (евреев), 18,6% арабов-мусульман, 1,1% арабов-христиан. По археологическим данным, основание поселения датируется 5600-5250 гг. до Р. Х. В письменных источниках Л. впервые упоминается в карнакской надписи эпохи егип. царя Тутмоса III (XV в. до Р. Х.). В Свящ. Писании отмечено, что город был построен Шемером (Шамедом) из колена Вениаминова (1 Пар 8. 12; 9. 32; Ездр 2. 33; Неем 7. 37; 11. 35). Уроженцы Л., Хадида и Она возвратились из плена Вавилонского вместе с 725 людьми (1 Ездр 2. 33) и снова заселили город (Неем 11. 35). В начале эпохи Селевкидов (III - нач. II в. до Р. Х.) Л. входила в состав области Самария, но затем царь Деметрий I Сотер (187-150 гг. до Р. Х.) передал ее Иудее под власть царя Ионафана (1 Макк 11. 34). В 43 г. до Р. Х. Гай Кассий, рим. правитель Сирии, продал жителей Л. в рабство, но через 2 года они были освобождены Марком Антонием. Во время 1-й Иудейской войны в 66 г. по Р. Х. Л. оказала заметное сопротивление римлянам, после чего была сожжена войсками проконсула Сирии Цестия Галла ( Ios. Flav. De bell. II 19.1). В 68 г. город был занят Веспасианом. Вскоре Л. была восстановлена и стала центром знаменитой евр. школы, к-рую возглавляли мудрецы, или раввины. Во время 2-й Иудейской войны (115-117) римская армия осадила Л. Город защищали войска под предводительством Юлиана (Лилиана) и Паппа (иудейские имена Шамайя и Ахийя). Истощение населения было столь велико, что иудейский патриарх Гамалиил II (погиб во время осады) разрешил поститься даже во время Хануки. Другие раввины осудили его за это (Таанит. |
|
|
