| II . Они говорят: «Если он не Бог , почему тогда без отца и без матери?» В этом случае с их слов получается, что Мелхиседек – Отец, а не Сын. Они возражают: «Мы не называем его Отцом, но Божиим Словом, существовавшим прежде воплощения и рождения от Марии». О суемудрые, как [может быть] Бог Слово без Отца!? Поймите, что сказанное блаженным Павлом относится к воплощенному Христу. Ведь он говорит: «Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену... Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина» ( Евр.7:13–14 ). «Но скажи, – спрашивают они, – как Христос воссиял из колена Иудина, без отца и без матери по чину Мелхиседека?» Они не знают, что говорят. Ведь Павел сказал «по чину» относительно священства, а не относительно выражения «без отца». Поэтому он не говорит: «ты без отца и без матери по чину Мелхиседека», но: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Евр.5:6 ). Что значит «по чину»? Значит по сходству, а не по Закону. Ведь по Закону было положено священствовать колену левитов, Мелхиседек же священствует не по Закону, но по чину пророческому, прообразуя тем самым Христа. Поэтому говорит: «Ты священник вовек», не по чину левитов, не по чину Аарона, который из того же племени, но «по чину Мелхиседека», который священствовал помимо Закона. III . Но о чем они снова нас спрашивают? «Если Мелхиседек человек, то каким образом он “пребывает священником навсегда”» ( Евр.7:3 )? Они рассуждают об этом исходя из отрывка, пропуская другое из этой главы. Ведь сказано: «уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» ( Евр.7:3 ). Подобие и реальность – не одно и то же, поскольку одно есть образ, а другое – истина. Например, как пророк Иона по причине трехдневного погребения ( Мф.12:39–40 ) уподобляется Христу оставаясь пророком, как Моисей уподобляется Ему, поскольку был предводителем народа, оставаясь навсегда вождем, точно так же уподобляется Христу и Мелхиседек, поскольку был священником для язычников, и «остается навсегда священником». Поэтому [Писание] говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Евр.5:6 ). |
| В основании такого понимания Жертвы Христа и тем самым литургии лежит послание св. ап. Павла к Евреям. В своем послании апостол пытается указать евреям на ошибку, допущенную ими, когда они отверглись Христа и признавали жертвы только Ветхого Завета. Правда, и эти жертвы имели искупительный характер, но они были несовершенны, поэтому нуждались в постоянном повторении. Между тем Христос пришел «для умилостивления за грехи народа» (Евр. 2, 17), для этого «Он должен во всем уподобиться братиям» (там же) – страдать, быть искушаемым и через страдание совершить их спасение. Совершение Спасения есть Жертва. Св. ап. Павел отчетливо подчеркивает , что от характера жертвы зависит и характер священства, а от характера священства зависит характер Закона. Жертва Мелхиседека была другой, нежели сжигаемые жертвы Древнего Завета; жертва Мелхиседека была подобием жертвы Христа, но только подобием, которое воссияло и прошло. Мелхиседек показался в истории словно метеорит: «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» (Евр. 7, 3), словно изъятый из рамок истории, но именно поэтому «уподобляясь Сыну Божию» (Евр. 7, 3), который тоже появился в истории, будучи в своей сущности надисторическим. Мелхиседек священник, но смысл его священства отличается от священства других, произошедших от Авраама. Поэтому и Закон евреев другой (Мелхиседек не был евреем – А. М.), ибо «с переменой священства необходимо быть перемене и закона» (Евр 7, 12). С приходом Христа закон изменился, ибо жертва была иная. «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя … не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9, 11-12). Священники Ветхого Завета приносили в жертву Господу вещив виде животных или ячменя. Христос принес в жертву Самого Себя. Жертвы, о которых говорит Ветхий Завет, должны были возобновляться ежедневно. Жертва же Христа единственная и неповторимая. Он принес жертву единожды. Священники Ветхого Завета умерли, поэтому их и должно было быть много. |
| Давал себя знать и кризис учительных авторитетов в Церкви. Все это определило богословские особенности Пастырских Посланий. Гностический либертинизм расшатывал не только богословие, но и нравственную дисциплину Церкви. Поэтому подчеркивается непреходящее значение нравственных норм закона: «Закон добр, если кто законно (νομκως) употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных (νομοι)» (1 Тим 1. 8-9). Т. о., под «праведностью» в Тим 1. 8-9 понимается уже не столько «праведность верою», но «праведность добрых дел». Острые дискуссии об иудейском законе, к-рые были одной из основных тем в Посланиях к Римлянам и к Галатам, в языкохрист. среде Пастырских Посланий во многом утратили свою актуальность. Тит получает совет: «споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит 3. 9). Во 2-м Послании к Фессалоникийцам грядущий в конце времен «антихрист», согласно иудейской традиции, назван «человеком беззакония» (νθρωπος τς ανομας - чтение в ранних рукописях , B и др.), «беззаконником» (νομος). «Тайна беззакония» действует уже в настоящее время (2 Фес 2. 3, 7, 8). З. М. в Послании к Евреям В Послании к Евреям последовательно развиваются мысли ранних Посланий ап. Павла. В типологии этого Послания законные культовые реалии ВЗ рассматриваются как несовершенные, предварительные и преходящие воплощения идеального богослужения, совершенной жертвы и совершенного первосвященства Иисуса Христа (Евр 7. 11-19). Во Христе заповедь отменена «по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр 7. 18-19). Закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр 10. 1). Все требуемые З. М. жертвоприношения отменяются, ибо закон «не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр 10. 1). Но «где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр 10. 18). З. М. в Евангелии от Иоанна и в Посланиях ап. Иоанна Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) В Евангелии от Иоанна обнаруживается истолкование закона, близкое к истолкованию его в синоптических Евангелиях и в Посланиях ап. |
| 3Цар.10:17 . и триста меньших щитов из кованого золота, по три мины золота пошло на каждый щит; и поставил их царь в доме из Ливанского дерева. 3Цар.10:18 . И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; 3Цар.10:19 . к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; 3Цар.10:20 . и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве. 3Цар.10:21 . И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что; Из предметов роскоши во дворце Соломона свящ. писатель называет: а) двоякого рода золотые щиты: больших размеров щиты, евр. цинна, по 600 сиклей каждый щит, покрывал все тело, и меньший – евр. маген, по 3 мины (180 сиклей) или по 300 сиклей ( 2Пар.9:16 ), щиты положены были в дом леса Ливанского; военного значения они, по-видимому, не имели, а употреблялись в парадных царских выходах ( 3Цар.14:28 ); б) трон из слоновой кости (ст. 18–20); об устройстве его по представлению иудейской традиции см. примечание к ( 3Цар.7:7 ). 3Цар.10:22 . ибо у царя был на море Фарсисский корабль с кораблем Хирамовым; в три года раз приходил Фарсисский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов. Фарсис (евр. Таршиш ), по общепринятому почти мнению, есть Финикийская колония в Испании (ср. Ис.23:10 ; Иер.10:9 ; Иез.38:13 ). Но выражение «корабль Фарсисский на море» не означает корабля или флота, ходившего в Фарсис (как ошибочно в ( 2Пар.9:21,20:36–37 ). Vulg.: ibat in Tharsis): флот Соломона ходил в Офир ( 3Цар.9:28,10:11 ), а не в Фарсис; выражение это имеет общий смысл: морской корабль, корабль дальнего плавания, как теперь есть эпитеты для пароходов «гренландский» или «ост-индский». И. Флавий, напротив, видел здесь название залива Средиземного моря при известном Киликийском городе Тарсе, родине Апостола Павла: «у Соломона, – говорит И. Флавий, – имелось множество кораблей в так называемом Тарсийском море» (Иудейские Дpebh.VIII, 7, 2). Но о последнем ничего не известно из библейского текста. В числе товаров, привозимых флотом, названы обезьяны (евр. кофим) и павлины (евр. туккиим). И. Флавий считал последнее слово названием невольников, эфиопов. |
| Однако священство Христа – не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, ибо, подобно Мелхиседеку, Христос как первосвященник не имеет преемника (7:11–25) и, в отличие от Аарона, безгрешный Христос не имеет нужды приносить жертву за самого себя (7:26–28). Третий тезис: преимущество Христовой жертвы над левитскими жертвоприношениями, совершаемыми по Закону Моисееву (8:1–10:18). Здесь аргументация выстроена следующим образом. 1) Евр.8:1–6 . Христос – служитель в новой скинии на небесах. 2) Евр.8:7–13 . Посредничество Христа основано на условиях нового Завета, который приходит на смену ветхому Завету. 3) Евр.9:1–10 . Краткое описание Моисеева святилища с его регулярными жертвоприношениями. 4) Евр.9:11–10:18 . Автор говорит о вечной силе жертвы Христовой, очищающей совесть и приводящей грешника к Богу. Он, в частности, подчеркивает, что Иисус принес жертву не в земном святилище (как совершаются левитские жертвоприношения), но на небе (9:5–24), причем эту жертву нет нужды повторять (9:27–28), тогда как левитские жертвоприношения по большому счету неэффективны (10:1–4). Особенно же явствует превосходство Христовой жертвы над жертвоприношением безмолвных животных из того, что Христос совершил свободный нравственный акт; он пошел на смерть добровольно (10:9–10). В заключительной части послания автор зовет читателей открыться дарам, которые приносит им Христово первосвященство (10:19 – 12:29). Он просит их держаться христианской веры и предупреждает, что сознательных отступников ждет суд Божий (10:26–31). Чтобы укрепить читателей, автор говорит о вере как доверии Богу и приводит многочисленные ветхозаветные примеры того, как вера торжествовала над самыми трудными обстоятельствами ( Евр.11:1–40 ). Перечислив героев веры, он пишет: Поэтому и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, сверг нем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, который, вместо предлежавшей ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (12:1–2). В заключительном увещании автор противопоставляет мрак и ужас жизни под Законом Моисеевым той радости, которая сопутствует вознесению в общение со святыми ветхого и нового Израиля, чьи имена записаны на небесах (12:12–29). Соотнося веру с повседневной жизнью, он далее призывает к взаимной любви, чистоте жизни, свободе от жадности, уважению к доФ рым руководителям и особенно – верности Иисусу Христу (13:1–19). В последних строках послания мы находим личные приветствия, а также молитву о том, чтобы читатели вняли написанному (13:20–25). 2. Послание Иакова |
| Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником», но получил эту славу от Отца ( Евр.5:1–6 ). Однако священство Христа – не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, царя Салимского ( Евр.7:11 ). Упоминаемый в Библии Мелхиседек, который вышел навстречу Аврааму с хлебом и вином в руках ( Быт.14:18 ), является одним из самых загадочных персонажей Библии. Апостол Павел пишет о нем: «Ибо Мелхиседек, царь Салимский… без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священ- Прав. Мелхиседек. Роспись церкви Успения Богородицы монастыря Грачаница, Сербия. Ок. 1320 г. ником навсегда» ( Евр.7:1–3 ). Он – прообраз истинного Первосвященника, «прошедшего небеса» ( Евр.4:14 ), «пребывающего вечно и имеющего священство непреходящее» ( Евр.7:24 ). В рассматриваемой нами молитве ничего не говорится ни о Мелхиседеке, ни о разнице между Аароновым священством и священством Христа. Напротив, Евхаристия мыслится как прямое продолжение того ветхозаветного культа жертвоприношений, в котором участвовали Авель, Ной, Авраам, Моисей и Аарон, Самуил. Имя Мелхиседека ни разу не будет упомянуто в молитвах Литургии Василия Великого , однако учение апостола Павла о священстве Христа, несомненно, известно автору этой Литургии: оно как бы незримо пронизывает собой все ее молитвы. Евхаристия является той единственной жертвой, которая необходима для спасения и которая заменяет все ветхозаветные жертвоприношения и всесожжения. Церковная община при совершении Евхаристии являет собой «дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет.2:5 ). Прор. Моисей и праотец Аарон. Царские врата. Монастырь вмц. Екатерины на Синае. 1200–1250 гг. Третья часть молитвы В то же время, совершая Евхаристию, церковная община продолжает дело апостолов. Об этом говорится в заключительном разделе молитвы приношения: Якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу, сице и от рук нас, грешных, приими Дары сия по благости Твоей, Господи, яко да, сподобльшеся служити без порока святому Твоему жертвеннику, обрящем мзду верных и мудрых строителей в день страшный воздаяния Твоего праведнаго. |
| Евр.3:8 . не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, Имеется в виду история, рассказанная в Исх.17:1–7 . Евр.3:9 . где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет. «Искушать» Бога – περαζαν – показывать дерзкую уверенность, вызывая Божию силу и благость на чудо тогда, когда дело могло обойтись и без этого. – «Испытывать – δοκιμζει ν – проявлять недоверие и требовать подтверждений для веры тогда, когда для нее таковых вполне достаточно. То и другое имеет в своей основе недостаток живой веры – не по вине со стороны Бога, а по ожесточению человека, почему он и карается: – «Видели дела Мои, т. е. карающие Божественные действия, сорок лет…» Евр.3:10 . Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих; «Путей Моих». О путях Божиих в Св. Писании говорится в двояком отношении: или это пути, по которым поступает Сам Бог, т. е. дела величия, правды и благости Божией ( Пс 24:10 ). Или это пути, по которым Он ведет людей. В последнем значении они и упомянуты в данном случае. Евр.3:11 . посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой. О клятвах Божиих (ср. Чис.14:21 и д., Чис.32:10 и д.; Втор.1:34 и др.). – «Покой Мой» – спокойствие и безопасное обладание Землею Обетованною, ср. Втор.12:9 . В переносном смысле – покой в Боге, даруемый нам через Христа. Евр.3:12 . Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Апостол увещает и предостерегает от «неверия» и источника неверия – «сердца лукавого». Последнее – прежде всего, ибо злое, развращенное грехом сердце есть главная причина и источник неверия (ср. Рим 1:21 ). Неверие влечет за собою, как дальнейшее следствие, полное «отпадение от Бога живого». Наименование Бога «живым» означает здесь, во-первых, что слово Его, прежде сказанное, никогда не теряет своей силы и во всякое время готово привести в исполнение свои угрозы; во-вторых, наименованием живый дается понять, что отпадение от этого Бога равносильно смерти и полной гибели, ибо вне Бога не может быть ничего живого и благополучного. |
| 12 . Внегда быти им малым числом, малейшым и пришельцем в ней. С Евр.: «Когда их было еще мало числом, очень мало (в 1Пар. 16:19 : «были ничтожны»), и они были пришельцами в ней». Т.е. когда было дано обетование о земле Ханаанской, тогда избранный народ был весьма малочислен, ничтожен в сравнении с другими народами, и был в сие время только временным пришельцем в этой земле (Сн. Втор. 7:7 . Исх. 1:5–7 ). 13 . И преидоша от языка в язык, и от царствия в люди ины. С Евр.: «И переходили от народа к народу, из царства к иному племени», – Так напр. Авраам из Халдеи перешел в Харран, отселе в землю Ханаанскую, Иаков удалился в Месопотамию, потом в землю Ханаанскую, отселе в Египет. 14 . И обличи о них цари; напр. обличил царей Фараона и Авимелеха за Сарру, жену Авраамову ( Быт. 12:17, 20:3 ). С Евр.: «Никому не позволял обижать их, и возбранял о них царям». 15 . Не прикасайтеся помазанным моим, и во пророцех Моих не лукавнуйте. С Евр.: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла». «Помазанные, – говорит св. Афан., – суть Авраам и подобные ему; потому что сподобились в видениях своих узреть явление Бога Слова». «Нарек же помазанными, – говорит бл. Феод., – не как помазанных елеем, но как соделавшихся избранными». Здесь пророками называются патриархи, наприм. Авраам ( Быт. 20:17 ), и Исаак, Иаков ( Быт. 27:28, 49:3 ). Но как в последствии, по повелению Божию, стали помазывать свящ. елеем царей, пророков и священников, то приведенные слова справедливо относятся и к ним; ибо сказано вообще на все времена. А потому и теперь справедливо цари наши называются помазанниками Божиими, к коим не должно прикасаться не только делом, но и словом не хорошим». 16 . Всяко утвержение хлебное сотры. С Евр.: «И призвал голод на землю; всякий стебель хлебный истребил». Т.е. «сделал редким, что может питать не только пшеницу, но и ячмень и овощи, и все прочее, чем поддерживают жизнь люди», – всяко утвержение (Бл. Феод.). Св. Афанасий замечает, что «по действию гнева Божия, в голодные времена обыкновенно бывает, что люди, вкушающие хлеб, не укрепляются». |
| Иудеи не имеют права хвалиться своим происхождением по плоти от Авраама (в чем обличал их и св. Иоанн Предтеча — Мф. 3, 9), не веруя, как веровали Авраам и все ветхозаветные праведники в будущего Спасителя (Евр. 11, 13), «Который есть Христос» (Тал. 3, 16) и Бог (Рим. 9,5). Потому не иудеи (по плоти), а христиане суть истинные по вере потомки «Авраама, который есть отец всем нам» (Рим. 4, 16). Следовательно, иудеи не в праве похваляться унаследованной ими чрез Авраама верой (Рим. 4, 12), которой они, в сущности, изменили из-за своего неверия в Христа как Мессию и Сына Божия (Мк. 14, 61—62). Итак, тут речь не о «некоторых отличиях» между христианством и иудейством, а о коренном отступлении иудейства от Живого Бога и Единородного Сына Его — Иисуса Христа (Мф. 16, 16)! Что же касается· «вечного завета», заключенного Богом с Авраамом (Быт. 17, 7), то он был отменен и заменен Господом нашим Иисусом Христом — Великим Пастырем овец «Кровию завета вечного» (Евр. 13, 20). Однако в «пастырских указаниях» проводится мысль, будто Ветхий Завет, независимо от Нового Завета Иисуса Христа, сохраняет свою законность для еврейского народа, продолжающего свою миссию в мире (?!). «И хотя для нас (христиан), — говорится в документе, — Ветхий Завет раскрывает свой конечный смысл только в свете Нового Завета, это предполагает, что он прежде всего принят и признан сам по себе». Последняя фраза, содержащая явное противоречие, показывает, что словам св. ап. Павла: «конец закона — Христос» (Рим. 10,4) — придается субъективно-относительный смысл. Ни слова не упоминая о том, что ветхозаветные мессианские пророчества уже исполнились в лице нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (Лк. 24, 44), «Указания» упирают на самостоятельное значение Ветхого Завета и после наступления Нового Завета. Тем самым игнорируется Богодухновенное пророчество Иеремии о том, что Господь заключит «с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер. 31, 31; Евр. 8,8), а также замалчивается обязательный для христиан, четкий комментарий св. ап. Павла к нему: «Новый (завет), — пишет св. ап. Павел о Иеремии, — показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8, 13); «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать место другому» (Евр. 8, 7). |
| В словах Спасителя ангелы представляются точно так же существующими, как Сын человеческие сыны царствия и сыны лукавого и сам мир. Чтобы побудить Своих учеников не презирать ни одного из малых, верующих в Него, И. Христос указывал: ангели бо их выну видят лице Отца Моего ( Мф.18:10 ). Вразумляя саддукеев, отвергавших бытие ангелов и воскресение мертвых, Он говорит: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах ( Мф.22:29–30 ), а говоря о Своем втором пришествии, учил, что Сын Человеческий… приидет во славе Своей и Отчей и святых Ангелов ( Лк.9:26 ; сн. Мф.25:31 ), но что о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк.13:32 ). Во всех этих свидетельствах ясно показывается действительное и личное бытие ангелов, как и их превосходство пред людьми и служебное положение в отношении к Богу. Ясно утверждают бытие ангелов в своих писаниях и апостолы. Об ангелах они учат, что ангелы сотворены Сыном ( Кол.1:16 ), приносят Ему благоговейное поклонение, как Творцу своему и Богу ( Евр.1:4–14 ) и покорны Ему ( 1Пет.3:22 ). Признавая ангелов низшими и служебными Сыну существами, апостолы обличали и тех из лжеучителей, которые считали ангелов существами высшими по сравнению со Христом и служение им предпочитали служении главе Церкви – Христу Спасителю ( Кол.2:18–19 ). Но по сравнению с людьми ангелы превосходят их крепостью и силою ( 2Пет.2:11 ; Евр.2:7 ). Как существа разумно-свободные и добрые, они желают проникнуть в чудные и великие дела, совершившиеся для искупления нашего ( 1Пет.1:12 ), следят за всем, что ни происходить в церкви Божией на земле ( Евр.3:10 ), посылаются на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), равно и верующие вступают в общение с тьмами ангелов ( Евр.12:22 ). А ап. Павел во свидетельство истины своего учения наравне с Богом Отцом и Иисусом Христом призывает и избранных ангелов ( 1Тим.5:21 ). Есть мнение (рационализма), будто И. |
|
|
