| Поставление жертвы всесожжения перед скинией предызображало преданность воле Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий ( Евр. 10:11 ; ср.: Пс. 39:7 ). Возложение рук на главу жертвы прообразовало то, что Искупитель возьмет на Себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровью и сожжение его прообразовало Крестную смерть Христа Спасителя за грехи мира. Принесение при жертве хлебной первых плодов преобразовательно указывало на Первенца из умерших (см.: 1Кор. 15:20 ; Откр. 1:5 ), возлияние елея – на радость искупленных (см.: Пс. 44:8 ; Ис. 61:3 ; Евр. 1:9 ), присовокупление к жертве ладана – приятное благоухание Христово Богу (см.: 2Кор. 2:15 ; Еф. 5:2 ). Жертва мирная своим характером и наименованием прообразовывала грядущее примирение человечества с Богом через Иисуса Христа (см.: Рим. 5:1 ). Представление при жертве за грех тельца без порока ( Лев. 4:3 ) прообразовывало Христа – непорочного и чистого Агнца ( 1Пет. 1:19 ), заколение перед Господом, прободение ребра, сожжение вне стана (см.: Лев. 4:12, 21 ) – страдания Христовы вне стана ветхозаветной церкви – Иерусалима (см.: Евр. 13:13 ). Возможность замены жертвы повинности серебряными сиклями, по сиклю священному, в жертву повинности ( Лев. 5:15 ), даваемыми священникам храма Иерусалимского, обычно рассматривалась как прообраз тридцати сребреников, заплаченных ими же за Христа, ставшего жертвой за повинности всего человечества. Его же Воскресение на третий день было прообразовано тем, что остатки этой жертвы сжигались именно на третий день после принесения (см.: Лев. 7:17 ). Законы о священстве (Лев. 8:1 – 10:20) Этот раздел повествует о посвящении Аарона и его сыновей (см.: Лев. 8:1 – 36 ), о первых жертвах, принесенных Аароном (см.: Лев. 9:1 – 24 ), и о суде над его сыновьями (см.: Лев. 10:1 – 20 ). Ветхозаветное священство имело три степени: 1) степень левитская; 2) степень священническая; 3) степень первосвященническая. Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени. |
| Авксентий , (возрастающий, греч.) муч. севастийский, 13 дек. Авксентий , преп. вифинский, 14 февр. Авксентий преп., сострадалец Космы, еписк. хадкидонского, 18 апр. Авкт , (умноженный, дат.) муч. македонский, 7 ноября. Авраам (отец множества, евр.) и Лот, пдемянник его, 9 окт. Авраам преп., еписк. каррийский, 14 февр. Аврамий , еп. арвильский, муч. персидский, 4 февр. Аврамий преп. затворник, 29 окт. Аврамий , муч. болгарский, 1 апр. Аврамий пр. смоленский, 21 авг. Аврамий , архим. ростовский, 29 окт. Аврамий пр. гадициий, 20 июля. Автоном , (самозаконник, гр.) еп. италийский, муч. вифинский, 12 сент. Авудим , муч. тенедосский, 15 июля. Авундий , (изобильнее, лат.) муч. римский, 13 авг. Авундий св., ученик Валентина, еп. интерамнийского, 30 июля. Агавва измаильтянин, преп. сирийский, 22 ноября. Агав , (саранча, евр.) ап. из 70, 8 апр. Агапит (возлюбленный, греч.) диакон, муч. римский, 10 авг. Агапит преп., еп. синадский, исповедник, 18 февр. Агапит , папа римский, 17 апр. Агапит , преп. печерский, 1 июня. Агапий , (любимый, греч.) муч. римский, 20 сент. Агапий , муч. севастийский, 3 ноября. Агапий , муч. сицилийский, 24 янв. Агапий , муч. палестинский, 15 марта. Агапий , муч. кесарийский в Палестине с Тимофеем и Феклою , 19 авг. Агапий , муч. едесский, 21 авг. Агапия , (любовь, греч.) мученица иллирийская, 16 апр. Агафангел (добрый вестник, греч.) муч., 23 янв. Агафия , (добрая, греч.) муч. катанская, 5 февр. Агафия девица, мученица никомидийская, 28 дек. Агафодор , муч. пергамский, 13 окт. Агафодор , (благой дар, греч.) еписк. херсонский, 7 марта. Агафоклия (благославная, греч.) мученица, постр. от госпожи своей арианки, 17 сент. Агафоника , (благопобедная, греч.) муч. пергамская, 13 окт. Агафоник , (благопобедитель, греч.) 22 авг. Агафон , (добрый, греч.) препод. скитский, 2 марта. Агафон преп., папа римский, 20 февр. Агафопод (доброногий, греч.) диакон, 5 апр. Агафопус , (доброногий, греч.) из 10 мучч. критских, 23 дек. Аггей (торжественный, праздничный, евр.) пророк, 16 дек. |
| 11: 22; Евр. 12: 1–29) и заботясь о нем как о сыне, чтобы человек не погиб и не подпал под суд вместе с погибающим в растлении, не верующим в своего Создателя миром (1 Кор. 11: 32). Святой апостол Павел, объясняя наши временные страдания здесь, на земле, пишет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли такой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12: 7–11). В другом месте читаем: «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11: 31–32), ибо Бог посылает наказание, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12: 10). И воля Божия о нас, по словам апостола Павла, освящение наше, «чтобы мы воздерживались от блуда; чтобы каждый из нас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4: 3–5). Отвечая Пушкину, митрополит Филарет имел в виду, конечно же, эти строки Священного Писания, говоря о таинственной силе Божией, пресекающей греховный путь грешника и привлекающей его к участию в святости Бога. Что А. С. Пушкин в своей юности правильно понимал и чувствовал богообщение, митрополит, как тонкий психолог и педагог, мог заметить во время посещений лицея. У самого Пушкина в стихотворении «Безверие» (1817) читаем о том, что к неверующему в Бога «не простирается из-за пределов мира… мощная рука… с дарами мира», причем мира духовного (согласно старой орфографии, это слово – мир – и написано через и-восьмеричное). Как просвещенный человек и поэт, владыка Филарет, конечно, знал это стихотворение лицеиста, тем более, что оно было опубликовано В. Л. Пушкиным в «Трудах Общества любителей российской словесности Московского университета» (1818, ч. XII). В этом стихотворении есть и такие строки, обращенные к праведникам, считающим «мрачное безверие пороком»: Смирите гордости жестокой исступленье: Имеет он права на наше снисхожденье, На слезы жалости; внемлите брата стон, Несчастный он злодей, собою страждет он. |
| 1. Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане 2. Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя 3. Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) II. Вопрос авторства Послания к евреям 1. Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям 2. Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI. 14:1 – 4; 11 – 14) в) различные мнения современных библейстов (см. Приложение 4) III. Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета 1. Связь этого вопроса с вопросом авторства 2. Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим. и 1 Кор. (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р.Х.) б) между 2 Фес. и 1 Тим., т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм. (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие IV. Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1 – 22) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1:1 – 2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Гал. 3:19 и Деян. 7:53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр. 2:7, 9 ). д) сравить Евр. 2:7, 9 с учением окенозисе Флп. 2 V. Значение Моисея законодателя 1. Христос выше Моисея (3:1 – 6) |
| 3Цар.10:11 . И корабль Хирамов, который привозил золото из Офира, привез из Офира великое множество красного дерева и драгоценных камней. 3Цар.10:12 . И сделал царь из сего красного дерева перила для храма Господня и для дома царского, и гусли и псалтири для певцов; никогда не приходило столько красного дерева и не видано было до сего дня. По ассоциации с рассказом о богатых подарках царицы Савской (ст. 10) говорится снова (ср. 3Цар.9:28 ) о сокровищах, привозимых флотом, плававшем в Офир (ср. ниже ст. 22). Здесь названо с драгоценными камнями еще дерево алмуггим – по обычному пониманию, красное сандальное или черное эбеневое, растущее в Индии и Персии (Гезениус, Thesaurus linguae hebr., p. 23; по И. Флав., Иудейские Древн. VIII, 7, 1 – сосна или пихта). Из этого дорогого дерева Соломоном были сделаны «перила» или «помост» (евр. мисад), ср. ( 2Пар.9:11 ) для храма и дворца (по некоторым – диваны по стенам), а также музыкальные инструменты: гусли (евр. киннорот) и псалтири (невалим), по LXX: νβλας κα κινρα, Vulg.: citharas lyrasque, слав.: «сопели и гусли». Оба инструмента струнные ( Пс.70:22,107:3,150:3 ): различие же между ними заключалось частично в неодинаковом устройстве резонансирующего ящика, частью в способе игры (ср. блаженный Феодорит, вопр. 34). 3Цар.10:14 . В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, 3Цар.10:15 . сверх того, что получаемо было от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных начальников. Доходы Соломона: 666 талантов золота, по мнению Кейля, равнялись 17 миллионам талеров, на наши деньги – ок. 20 млн. рублей. Талант – 3000 сиклей или 50 мин ( Исх. 38:25 ). Специальный, конечно, ежегодный доход Соломона составляли пошлины от торговцев и купцов, а также подати с покоренных царей «Аравийских» (евр. ereb, у LXX: το πραν, слав.: " странных»). 3Цар.10:16 . И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, по шестисот сиклей пошло на каждый щит; |
| Святая Святых — это закрытая от посторонних взоров часть скинии. Когда скинию ставили, Святая Святых была на западе. Там ничего не было, кроме ковчега Завета — ларца, где хранились скрижали, на которых были начертаны данные Богом 10 заповедей. Этот ковчег был символом присутствия Бога посреди людей. Господь давал видимый знак Своего присутствия в святейшем отделении скинии: там была шехина — светоносное облако (Лев 16:2). Когда царь Соломон (X век до Рождества Христова) построил в Иерусалиме храм, планировка его была подобной планировке древней скинии. Для Святая Святых было отведено западное помещение храма — давир (3 Цар 6:16). В это отделение также положили предметы, напоминающие о чудесах, явленных Богом Израилю: золотой сосуд, где хранилась манна — пища, которую Бог послал евреям в пустыне; жезл Аарона, брата Моисея, — посох из миндального дерева, вопреки законам природы расцветший (Евр 9:4–5). В 587 году до Р. Х. храм разрушили вавилоняне, а следы ковчега и прочих священных предметов были утеряны. Однако в восстановленном после вавилонского плена храме была выделена Святая Святых, правда лишенная находящихся здесь ранее святынь. В Святая Святых имел право входить только первосвященник из рода Аарона, прародителя всех израильских священников. Единственный раз в году, когда ему позволялось это делать, — был День Очищения (Йом-Кипур). Туда первосвященник входил с кровью жертвенных тельца и козла, чтобы окропить ими крышку ковчега в знак искупления грехов народа (Лев 16). Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям: За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых … а во вторую [скинию входил. — Прим. авт. ] однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа (Евр 9:3–7). Одновременно апостол Павел говорит, что на самом деле кровь жертвенных животных не очищала грехи: Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенн ыми приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр 10:1–4). |
| 1) Сектант: Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха “ ( Евр.4: 14 и 7: 26–28). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника“ ( 1Иоан. 2: 1 еще: 1Тим. 2: 5 . Евр. 7: 24–25. 9: 15. 12: 24 и Рим. 8: 34 ). Объяснения православного: То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех“ ( 1Тим. 2: 6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись“ ( Деян. 4: 12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8: 34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными“ ( Рим. 8: 26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго“ ( Иак. 5, 16 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15: 30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти“, приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас“ (2 Kop. 1: 8–11. 1Фес. 5: 25 . 2Фес. 3: 1–3 . Евр. 13: 18 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. 2) Сектант: На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр. 2: 9 и Откр. 1: 6. 5: 10 ). |
| Объяснение православного: И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым ( Исх. 19: 6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля“ немногие лица, взятые из одного лишь колена Левиина ( Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто-либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ. 3: 10 гл. 16-я и 18: 7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон“. ( Евр. 5: 4 ). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками“, то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании ( Откр. 1: 6 и 5: 10) и «царями“. А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите“ (2: 17), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых“... (5: 1) и апостол Павел учит, что Сам Христос «поставил иных пастырями и учителями“ ( Еф.4: 11–12 ). Если каждый сектант «священник“ и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь» на земле, то где принадлежащее ему царство? Очевидно, христиане называются «царями“ и «священниками“ не в прямом, буквальном смысле, а в духовном, как люди, освященные в святых таинствах Церкви, как люди, избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие души и тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения“ ( Рим. 12: 1 ); «приносящие Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его... благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу“ ( Евр. 13: 15–16 ). В Христовой Церкви должно быть и Христово священство, притом – священство «непреходящее“, т. е. вечное, как вечна и сама Церковь : «Сей (т. е. Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее“ ( Евр. 7: 24 ). 3) Сектант: В Церкви не должно быть пастырей и пасомых: в ней все равны, в ней «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе“ ( Гал. 3: 28 ). |
| «…совесть в греховном состоянии по законодательству, по суду и воздаянию то сама собою неверна, то намеренно искажается ради страстей». «“И омрачися неразумное их сердце…” (Рим. 1: 21). Сердце – внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней… Вместе с осуечением помышлений идет и омрачение всего человека. Правила жизни устанавливаются несогласные с совестию, – и совесть заглушается, страх Божий отходит, …и здравые истины о Боге забываются и темнеют, равно скрываются истинные понятия и о самом человеке, о значении его и целях его. Внутри водворяется полный мрак. …от ослабления страха Божия слабеет и совесть. Совесть восстает сначала, но ее не слушают, а заставить себя слушать она не имеет силы, по причине отсутствия страха Божия, в коем ее жизнь. Она потом и смолкает. Вместо нее начинает писать законы чувственность, руководимая самостию». Может быть, из-за этого мы, зная из Св. Писания, что совесть может быть благою и доброй, прекрасной, чистой, непорочной (Деян. 14: 16; Деян. 23: 1; 1 Петр. 3: 16–21; Евр. 13: 18; 1 Тим. 1: 5, 19; 1 Тим. 3: 9; 2 Тим. 1: 3); или – порочной или лукавой, оскверненной; слабой, сожженной (Евр. 10: 22; Тит. 1: 15; 1 Кор. 8: 7–13; 1 Тим. 4: 2), заблуждающейся или немощной (1 Кор. 8: 7), – все же обычно не думаем, что и наша собственная совесть – тоже «разбитое зеркало» и нуждается благодатном излечении. Чем более далек человек от Бога, тем немощнее его совесть, тем легче она ошибается и не обличает грех Свт. Феофан Затворник в своих трудах подробно анализирует, как совесть зависит от духовного состояния человека, от того, живет ли он в Боге или без Бога: «Есть мудрователи, которые думают построить добрую нравственность без Бога и веры в Него. Следуй совести – вот и все. – То правда, что должно следовать совести, но почему? Потому что она волю Божию открывает нам. На совесть в самом творении возложил Бог, чтоб она стояла за святую волю Его. Почему видим, что, как только совесть сознает, что то и то есть закон правды Божией, покоя не дает человеку, пока не заставит его действовать по сему закону. Таково устроение совести. Но и в действовании своем она всегда состоит в зависимости от того, каков человек в отношении к Богу. Кто помнит Бога и страх Божий имеет, у того совесть бывает сильна, а кто забывает Бога и теряет страх Божий, у того совесть немощна. Так в естестве нашем совесть сочетана с Богом, что без Бога сама она мало гожа к делу, для которого имеется в нас. Как же на ней одной основать добрую нравственность?» |
| Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств. |
|
|
