| верит, что один и тот же Бог открывался в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр. 1,1); различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от «преданий», среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк.7,8;Кол. 2,8). Оно верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф. 16,18; 18,20); верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и в делах служения (1 Кор. 11,26; Мф. 18,20,19–20; Рим. 6,11; Мф. 18,18; Лк. 10,16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник; чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и людям (Мф. 23,23–24; Мк. 12,28–31); верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор. 11,27–30); знает, что богослужебные и канонические уставы менялись на протяжении веков и в будущем не смогут (и не должны) оставаться абсолютно неизменными (Ин. 3,8; 2 Кор. 3,6,17). Это же относится и к богословскому толкованию истин веры, которое имело долгую историю, фазы раскрытия и углубления (так Отцы Церкви и Соборы вводили в обиход новые понятия, которых нет в Писании). Оно не боится критически смотреть на прошлое Церкви, следуя примеру учителей Ветхого Завета и Св. Отцов; расценивает все бесчеловечные эксцессы христианского прошлого (и настоящего): казни еретиков и т. п. как измену евангельскому духу и фактическое отпадение от Церкви (Лк. 9,51–55); знает, что противники Христа (беззаконный правитель, властолюбивый архиерей, фанатичный приверженец старины) не принадлежат только евангельской эпохе, а возрождаются в любое время, под разными обличиями (Мф. 16,6); остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах присущих человеческой падшей природе (Мф. 20,25–27; 23,8–12); |
| Заметим, что во времена Ветхого Завета даже и наказание сына отцом могло служить показателем любви: « Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его » ( Притч.13:25 ). В этой связи отцам не только не воспрещалось, но и предписывалось наказывать детей: « Кто любит своего сына, тот пусть чаще наказывает его, чтобы впоследствии утешаться им » ( Сир.30:1 ). Как следует понимать наказания Божии? То, что Бог наказывает людей, это несомненная истина, имеющая многочисленные подтверждения в Священном Писании. Наказание – мера воздействия, применяемая к кому-либо чему-либо (например, человеку, группе людей, народу и пр.) за проступок, преступление, грех. Грешник грешит – Бог определенным образом, с определенной целью воздействует на него. В наказаниях Божьих усматривается несколько аспектов, например, воспитательный/врачующий (воспитательная мера, направленная на исправление грешника), демонстрационно-воспитательный (воспитательная мера, направленная не только на грешника, но и на его окружение, на свидетелей греха и пр.), карающий, ограничивающий (когда наказание связано с ограничением грешника в возможности грешить). Воспитательный аспект отражает отеческую заботу Создателя о людях. В этом отношении наказание Божие может рассматриваться, как мера, направленная на вразумление грешника, на пробуждение в нем чувства раскаяния о содеянном, на его исправление ( 1Кор.11:32 ). В аналогичном смысле можно рассматривать ниспосылаемые или попускаемые Богом особые искушения/скорби, которые, в ряде случаев, рассматриваются как особые формы наказания ( 1Петр.1:6,7 ; Иак.1:12 ). Апостол, вместе с Соломоном ( Притч.3:11 ), наставляет верных не пренебрегать наказаниями Божиими: «Сын мой! Не пренебрегай наказания Господня (παιδεας κυρου), и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (παιδεει); бьет же всякого сына, которого принимает» ( Евр.12:5-6 ). Посылая нам различные бедствия и скорби, Бог «подвигает нас к добру» (Прав. исповедание, Ч. 1, вопр. 26). |
| И вот, несмотря на все сие, мы нищи духом. В пределах земли ненасытим голод и неутолима жажда богопознания; ибо стремление наше — достигнуть Недостижимого, видеть Невидимого, познать Беспредельного. Растет это стремление непрестанно в каждом человеке, когда Свет Божества благоволит осиять его хотя бы малейшим приближением Своим, ибо тогда очам ума нашего открывается — в какой бездне мрака мы пребываем. Видение это поражает всего человека, и тогда душа его не знает покоя и не может иметь его, доколе не освободится вполне от обдержащей ее тьмы, доколе не насытится Ненасыщаемою Пищею, доколе Свет сей не умножится в ней и не соединится с нею так, что Свет и душа станут едино, преобразив убожество наше в Божественную славу. Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, — в жизнь нетленную, богоподобную. Однако восхождение сие на высокую гору (Мф. 17, 1; Мк. 9, 2) Преображения связано с великим подвигом. Нередко вначале изнемогаем мы в этом подвиге, и как бы безнадежие овладевает душой. В такие часы мучительного стояния на грани между влекущим к себе Неприступным Светом Божества и пугающей тьмою кромешной (Втор. 4, 11) вспомним уроки отцов наших, прошедших сей путь вслед за Христом, и, препоясав чресла (Лк. 12, 35) свои, укрепимся мужественною надеждою на Того, Кто дланию Своею нетрудно держит всю тварь. Память о том, что в жизни нашей должно повториться по подобию все то, что совершилось в жизни Сына Человеческого, освободит нас от всякого страха и малодушия. Это общий для всех нас путь, по слову Самого Христа: Аз есмь путь (Ин. 14, 6); и притом — единственный, ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Если Господь был искушен (Евр. 4, 5), то и мы непременно должны пройти через огонь искушений; если Господь был гоним и преследуем, и мы тоже будем гонимы от тех же сил, которые гнали Христа; если Господь страдал и был распят, и мы неизбежно должны страдать и также будем распяты, хотя, быть может, и на невидимых крестах, если только воистину следуем за Ним в путях сердца нашего. Если Господь преобразился, и мы преобразимся, и еще здесь на земле, если уподобимся Ему во внутренних стремлениях своих. Если Господь умер и воскрес, то и все верующие в Него пройдут через смерть, возлягут во гробах и затем воскреснут подобно Ему, если и умирали подобно Ему. Воскреснут верные сначала душой, а затем, в день Общего Воскресения, и телами. Если Господь по воскресении Своем в прославленной плоти вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16, 19), то и мы в прославленных телах воскресения нашего, силою Духа Святаго, будем вознесены на небеса и соделаемся сонаследниками Христу и причастниками Божества (ср.: 1 Пет. 4, 13; 2 Пет. 1, 4; Рим. 7, 17; 2 Тим. 2, 11–12 и др.). |
| Но что такое наказание? В строгом значении слова, наказание осмысливается как мера воздействия, применяемая по отношению к кому-либо (например, человеку) или чему-либо (например, группе людей) за ту или иную вину (преступную мысль, преступное желание, преступный проступок и т. п.). Согрешил Каин, и был наказан ( Быт.4:13 ). Сказать иначе: Бог применил по отношению к нему определенную меру воздействия — наказал. Согрешили Дафан и Авирон, и тоже были наказаны, причем необычною смертью ( Чис.16:27–32 ). Стало быть, наказание может рассматриваться как форма Божьего воздаяния грешнику за грех. Другое дело, что воздаяние Божие нельзя интерпретировать как проявление злорадствующей мстительности, банальную месть, что часто обнаруживается в случаях наказания человека человеком. Наказание Божие всегда направлено к благим целям (и в этом, в частности, проявляется благость Божия). Оно может носить воспитательный, назидательный характер (что обнаруживает Божественную премудрость). Испытав наказание Божие, грешник может одуматься, обратиться, встать на правильный путь. Если же наказуемый подвергается смерти, это может служить назидательной мерой для окружающих, но может послужить и к пользе самого умерщвленного грешника (ведь жизнь человека не ограничивается пределами его земной жизни). То, что Бог наказывает людей, это несомненная истина, имеющая многочисленные подтверждения в Священном Писании. Однако эти наказания бывают двоякого рода: воспитательные и карающие. Воспитательные наказания являются наказаниями отеческими, врачебными, посылаемыми только для исправления людей, для удержания их от зла хотя бы страхом, для укрепления в добре и подобных целей (см. 1Кор.11:32 ; 1Петр.1:6,7 ; Иак.1:12 ). Апостол, вместе с Соломоном ( Притч.3:11 ), наставляет верных не пренебрегать наказаниями Божиими: «Сын мой! Не пренебрегай наказания Господня (παιδεας κυρου), и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (παιδεει); бьет же всякого сына, которого принимает» ( Евр.12:5–6 ). Посылая нам различные бедствия и скорби, Бог «подвигает нас к добру» (Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 26). |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| Кроме загадочной фразы ( Евр. 13,23 ) о том, что Тимофей был «освобожден» (предположительно, из тюрьмы), мало что известно о его жизни после того, как было написано Второе послание к Тимофею. Павел написал Первое послание к Тимофею, находясь в Македонии (1,3). Он счел необходимым оставить Тимофея в Ефесе, поскольку в этом городе действовали лжеучители (1,3). Павел основал церковь в Ефесе в начале своего третьего миссионерского путешествия и провел там около трех лет (Деян., гл. 19; 20,31). В конце своего путешествия он вынужден был предупредить ефесских пресвитеров, что лжеучители, часть из которых выйдет из их же числа, будут нападать на церковь ( Деян. 20,29.30 ). Данное же послание свидетельствует, что предсказание Павла, безусловно, оправдалось (1,6.19; 4,1.2; 6,3–5.10.21). Есть и свидетельства того, что некоторые из этих лжеучителей или вышли из среды руководства церкви, или же, напротив, заняли место в нем (1,7.20; 2,12; 3,6; 5,19.20; 6,3–5.10), а также оказал особенно вредное воздействие на некоторых женщин, принадлежавших к церкви (2,9–15; 3,11; 5,11–15). Характерные особенности и темы Для Первого послания к Тимофею характерен интерес к вопросам организации церкви. В нем содержится самое пространное в НЗ перечисление качеств, необходимых для епископа и пресвитера (3,2–7), а также указание на две категории служителей: начальствующих и учащих (5,17), разъяснения о том, какое содержание следует предоставлять пресвитерам и в каком порядке могут выдвигаться обвинения против них (5,17–20), и единственное в Новом Завете подробное описание качеств, требуемых от диаконов (3,8–10.12.13). Конкретные указания Павла Тимофею также содержат много практических советов относительно того, как должен действовать руководитель церкви. Это послание отличается тем, что в нем уделяется особое внимание истинному учению (1,10; 3,9; 4,6; 6,3) и содержатся богословские размышления о спасении, дарованном Богом в Иисусе Христе (1,13–16; 2,3–6). В этих размышлениях Павла утверждаются положения о спасении по благодати (1,13–16), о Христе как Посреднике между Богом людьми (2,5) и о том, что Христос предал «Себя для искупления всех» (2,6). Кроме того, Первое послание к Тимофею содержит поэтическое прославление подвига Христа, воспевающее Его воплощение, воскресение и вознесение (3,16). В нем также говорится об ожидании второго пришествия Христа (6,14), содержится прекрасная формула прославления Бога (6,15.16) и свидетельство о расширении понятия «Писание», выходящем за пределы ВЗ и включающем элементы новозаветного откровения (5,18), где цитируются слова Христа из Евангелия от Луки (10,7). |
| ты будешь отцом множества народов, Бог обещает Авраму, что он станет не только отцом многочисленного еврейского народа, но и целого ряда других народов, как то: измаильтян, идумеев и агарян, а также и «отцом всех верующих», как обрезанных, так и необрезанных, но соединенных с ним верой в Господа Иисуса Христа ( Быт. 12:2, 13:16, 15:5 ; Рим. 4:11–12, 9:7–8 ). Быт.17:5 . и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; Соответственно обычаю древних восточных владык, которые переименовывали возвышаемых ими слуг ( Быт. 41:45 ; Дан. 1:7 и др.), и Бог, возвышая Аврама до завета с Собою, дает ему новое имя, которое к тому же имеет ближайшие отношение и к содержанию самого обетования. Прежнее имя: «Аврам», что значит «высокий отец», изменяется в новое: «Авраам» (собственно Абрагам – Abraham), что значит «отец множества», разумеется – множества обещанных ему потомков. Быт.17:6 . и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; Повторяя в более сильных выражениях уже неоднократно высказанную мысль ( Быт. 17:4 ), Бог делает и добавление к ней, указывая на происхождение царей из потомства Авраама, под которым ближе всего, конечно, разумеются иудейские и израильские цари, а затем – целый ряд правителей других происшедших от него племен. Быт.17:7 . и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; Слово «век» в библейском употреблении имеет свой, более узкий, чем обычный, смысл; оно указывает на завершение или окончание известного периода, после которого имеет открыться новый «век», т.е. начаться новый период ( Евр. 1:3 ). В данном случае «вечность» завета означает продолжение его до конца периода ветхозаветной церкви и до наступления новозаветных времен; по отношению же к сим последним оно имеет абсолютное значение, при условии соответствующих изменений ( Мф. 28:20 ; 1Кор. 15:28 ). |
| 2) Объясняет, почему Он назван первосвященником по чину Мелхиседекову. Это – а) потому, что Мелхиседек был не только священник Бога вышнего, но вместе и царь салимский, – царь правды и мира, и таким необыкновенным сочетанием двух высоких служений прообразовал Христа, необыкновенного Первосвященника-царя ( Евр. 7, 2 ); б) – потому, что Мелхиседек (так как в св. Писании не упоминается ни о роде его, ни о начале и конце жизни, ни о предшественнике и преемнике) представлял собою образ Христа, Сына Божия, который пребывает священник выну (- 3); в) наконец, – потому, что, прияв десятину от самого Авраама и благословив его, Мелхиседек священник, в лице Авраама, благословил и всех, находившихся в чреслех его, сынов Левииных, священников ветхозаветных, и от всех их приял десятину, – а как, без всякого прекословия, меньшее от большего благословляется: то и предизобразил собою священство Христово, превосходнейшее священства левитского, ветхозаветного (- 4–10) 335 . 3) Показывает превосходство священства Христова пред священством ветхозаветным, левитским, бывшим по чину Ааронову. Превосходство – в том, что – а) ветхозаветное священство, как учрежденное на время, не было утверждено клятвою: а священство Христово, как неотменяемое и вечное, укреплено клятвою Бога (7, 20. 21); б) ветхозаветные священники, как люди, умирали, и потому их священство было переходящее от одного лица к другому: а Христос, занеже пребывает во веки, непреступное имать священство (- 23. 24); в) ветхозаветные священники, как люди-грешники, приносили жертвы и за свои и за людские грехи: Христос, как совершенно безгрешный, принес жертву только за грехи мipa (- 26. 27); г) священники по чину Ааронову приносили жертвы по вся дни, и жертвы, которые только прообразовали очистительную жертву, а не сами собою очищали грехи (- 10, 1–11): Христос только единою принес самого Себя в истинную, очистительную жертву за грехи мipa, и единым приношением совершил есть во веки освящаемых (10, 12. 14; снес. 7, 27; 9, 12–14. 26). |
| Стихи 11–12. В описании блестящей победы Амасии над идумеями 2 Паралипоменон добавляет, сравнительно с ( 4Цар.14:7 ), что, кроме 10 000 убитых в сражении. Амасия другие десять тысяч пленников низверг со скалы – способ казни особенно жестокой; подобную казнь однажды хотели применить к Иисусу Христу жители Назарета ( Лк.4:29 ); у римлян обычно было низвержение казнимых с Терпейской скалы. В данном случае между ( 4Цар.14:7 ) и ( 2Пар.25:12 ) существует следующая разность: тогда как согласно 4 Царств Амасия взял идумейский город Селу (греч. Петра), 2 Паралипоменон упоминает лишь о скале (евр.: села, LXX: το κρημνο, Vulgata: petrae, слав.: «стремнины»). Очевидно, обе книги здесь взаимно дополняют друг друга. 2Пар.25:14 . Амасия, придя после поражения Идумеян, принес богов сынов Сеира и поставил их у себя богами, и пред ними кланялся и им кадил. 2Пар.25:15 . И воспылал гнев Господа на Амасию, и послал Он к нему пророка, и тот сказал ему: зачем ты прибегаешь к богам народа сего, которые не избавили народа своего от руки твоей? 2Пар.25:16 . Когда он говорил ему, царь отвечал: разве советником царским поставили тебя? перестань, чтоб не убили тебя. И перестал пророк, сказав: знаю, что решил Бог погубить тебя, потому что ты сделал сие и не слушаешь совета моего. Известие о поклонении Амасии каким-то богам Сеира, находящееся только во 2 Паралипоменон, характеризует нетвердость Амасии в вере Иеговы, тем более преступную, что проявилась она вскоре после дарованной ему Богом победы над идумеями. Возможно, что первоначально Амасия взял «богов сынов Сеира» и поставил их у себя только в качестве военных трофеев, памятников победы своей над Сеиром, а затем низошел до действительного преклонения пред ними, за что и был обличен пророком, предсказавшим ему гибель вследствие его высокомерия. 2Пар.25:17 . И посоветовался Амасия, царь Иудейский, и послал к Иоасу, сыну Иоахаза, сына Ииуева, царю Израильскому, сказать: выходи, повидаемся лично. 2Пар.25:18 . И послал Иоас, царь Израильский, к Амасии, царю Иудейскому, сказать: терн, который на Ливане, послал к кедру, который на Ливане же, сказать: отдай дочь свою в жену сыну моему. Но прошли звери дикие, которые на Ливане, и истоптали этот терн. |
|
|
