| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| УбУ 12:3–7, 149 12:5, У50 13– 18:1, 14 14:29, У62 15:24, 175 15:27, У75 17:1, 2У 18, ПО 19:6, 2У 19:39, 161 20– 18, 16 20:19–31, 16 20:26, 35 21– 14, 16 21:6, 162 21:15–25, 16 ДЕЯН 2:1–13, 81 13:4–14:35, 202 16:41–28:10, 202 17:19, 75 17:22, 75 ИАК 2:13, 189 5:8, 77 РИМ 3:10, У7У 4:17, У7У 6:6, У7У 6:9–10, 7У 9:13, 171 1 КОР 9:13, 171 10:18, 171 14, 8114:5–33, У5У 14:38–40, 151 ГАЛ 5:22, 70 6:11, 194 ЕВР 4:12, 70 ОТКРОВЕНИЕ 2:1, 207, 208 2:1–3:13, 68 2:2, 207 2:5, 207 2:6, 205 2:9, 208 2:10, 207, 205 2:12, 207 2:13, 207, 205 2:14, 207 2:15, 205 2:17, 205 2:18, 207 2:19, 205 2:20, 205 2:21, 207 2:22, 208 2:22–3:13, 68 2:23, 207 2:24, 205 3:1, 205 3:3, 205 3:9, 207 3:10, 205 6:13, 155 7:22, 195 9:31, У95 10:17, У95 10:29, 195 13:1, У95 14:49, 195 БИБЛИОГРАФИЯ Абрамович Д. И. , 1907: Софийская библиотека. Вып. 2: Четьи минеи, прологи, патерики. СПб. Алексеев Α. Α., 1979: А. В. Горский//Старобългаристика, 4. С. 34–41. Алексеев Α. Α., 1980: Песнь песней в древней славяно-русской письменности. Ч. 1–2. М. ( Предварительные публикации Института русского языка АН СССР). Алексеев Α. Α., 1981: Песнь песней по списку XVI века в переводе с древнееврейского оригинала//Палестинский сборник. Т. 27. С. 63–79. Алексеев Α. Α., 1983а: К определению объема литературного наследия Мефодия (четий перевод Песни песней)//ТОДРЛ, Т. 37. С. 229–255. Алексеев Α. Α., 19836: Песнь песней в Чешской библии и восточнославянские переводы 15–16 вв.//Slavia. Т. 52. S. 283–289. Алексеев Α. Α., 1984: О греческой основе славянских библейских переводов//Старобългаристика. Ns I.C. 3–22. Алексеев Α. Α., 1985а: Греческий лекционарий и славянский апракос//Litterae slavicae aevi mediï Fr. V. Mareš SexagenarioOblatae/Hrsg. vonJ. Reinhart. München. S. 18– 25. Алексеев Α. Α., 19856: Цитаты из Песни песней в славянской письменности (Цитаты и текстология)//Старобългарска литература. 18. С. 74–92. Алексеев Α. Α., 1986: Опыт текстологического анализа славянского Евангелия (по спискам из библиотек Болгарии)//Старобългаристика. |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), история Содома и Гоморры ( Мф.10:15; 11:23–24 ), рассказ об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос обращался к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за то, что они слишком доверяли Писанию, но за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное учение, которое излагалось в нём. Христос использовал Писание для отражения каждого искушения сатаны. Примечательно, что как Иисус, так и сатана признавали Писание в качестве аргумента, против которого нет другого аргумента ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). В-четвёртых, Христос учил, что ничто не прейдёт из Закона, пока всё не исполнится ( Мф.5:17–20 ), и что Писание не может нарушиться ( Ин.10:35 ). Подобным образом и святые апостолы подтверждали истинность и историчность всех частей Писания. Например, Авраам уверовал и обрёл обетование до того, как был обрезан ( Рим.4:10 ); Аврааму было около ста лет ( Рим.4:19 ); Бог сказал Ревекке, что её старший сын будет служить младшему ещё до того, как они родились ( Рим.9:10–12 ); Илия говорил с Богом ( Рим.11:2–4 ); народ израильский прошёл через море, он ел и пил духовную пищу и духовное питие, стремился к злу, садился пить, вставал играть, был похотлив, роптал, был поражён ( 1Кор.10:11 ); Авраам отдал десятую часть всего Мелхиседеку ( Евр.7:1–2 ); ветхозаветная скиния была тщательно устроена совершенно особым образом ( Евр.9:1–5 ); Моисей окропил народ и сосуды скинии кровью и водой, используя червлёную шерсть и иссоп ( Евр.9:19–21 ); мир был сотворён Словом Бога ( Евр.11:3 ); многое в жизни Авеля, Еноха, Ноя, Авраама, Моисея, Раав и др. действительно произошло ( Евр.11 ); Раав приняла соглядатаев и отпустила их другим путём ( Иак.2:25 ); в ковчеге спаслось восемь человек ( 1Пет.3:20 ; 2Пет.2:5 ); Бог обратил Содом и Гоморру в пепел, но спас Лота ( 2Пет.2:6:7 ); Валаамова ослица заговорила ( 2Пет.2:16 ). |
| Что касается славянского перевода Пятикнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. В виду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копиизмом», по отношению к греческому тексту, и в то же время удобопонятностию. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда, нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому и text. recept. (Быт. 2 :5, 5:2, 6:1, 7:8-9, 9:16, 12:6, 18:26, 19:9, 24:56, 25:4, 29:26, 31:50, 33:5, 32:5). Вводятся чтения ват. код., не существующия в алекс. код. (Исх. 2 :19-22, 3:12-14. 16-22, 7:19, 11:10; Втор. 4 :21). Опускаются чтения алекс. код. (Быт. 27 :18-30, 38, 28:2, 31:55, 44:10, 45:1; Исх. 5 :2). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Ioba. О лукиановской рецензии и отношении ея к нашему славянскому переводу, мы имели возможность судить по изданию: Lagarde. Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior. Graece. Gottingae. 1883 г. Но не могли заметить особой близости слав. перевода к этой рецензии, какая, напр., отмечена нами в Псалтири к церковному тексту, Екклесиасте к альдинскому изданию. И во всяком случае, не помним ни одного места, где бы чтение слав. перевода имело себе соответствие лишь в этом издании. Чаще всего к лукиан. спп. приближается слав. перевод, где их чтение сходно с ват., text. recept., алекс., компл. и др. (Быт. 8 :2, 9:26, 12:5, 26:25, 39:17, 40:3; Быт. 8 :10, 14:20, 18:28, 29:17, 30:14, 31:13, 32:10; Исх. 6 :27; Втор. 13 :5). Еврейский текст и его понимание не были неизвестны составителям и редакторам славянского перевода. Можно заметить, что иногда от неясного греческого чтения переводчики намеренно уклонялись к еврейскому тексту и его пониманию. В случае вариантов в греческом тексте славянские переводчики давали часто предпочтение чтению, соответствующему еврейскому тексту (Быт. 9 :7, 12:16, 25:4-14, 26:34, 28:6, 35:2-21; Исх. 6 :20, 23:3; Лев. 3 :8; Числ. 4 :13; Втор. 32 :52). Иногда и вставляли слова, неимеющияся в греч. спп., по евр. тексту (Быт. 32 :16; Исх. 4 :6, 9:17) или придавали евр. знач. греч. словам (47, 25). Числа по евр. тексту ставили (Числ. 8 :26) и падежи (Числ. 15 :41). |
| (да не обращается), 9:5. (сестрою жены водити), 24. 11:29. 15:49. 2Кор. 1:8 . (отяготиша ны), 24. 2:5. (да не стужаю), 6. 12. 3:18. 4:2 (скверняще словесе), 9. (по не постижени) 5:14. (вси ли убо умроша и за вся умреть), 7:9–11. 9:3. 11. 13. 11:2. 10. (не заемлется), 26. 32. 12:1. (аще похвалитися подобает, не пользе убо), 13:8. Гал. 1:14. 2:14 . (бедный), 4:10. (дний сумнитеся), Еф. 2:3. 4:13 . Фил. 1:18. 3:11 . Кол. 1:12. 16 . (аще власти, аще владыки), 4:10. 1Тим. 2:6. 3:13 . (ряд), 4:7. 5:7. (запрещай), 23. 2Тим. 2:3 . (храбр), 3:15. (святые книги), Евр. 1:12. 2:4 . (съприпослушествующу), 14. 4:15. (попещись немощьми), 12:12. 13:7. В Острожском издании Библии текст в основании сей же самый, но значительно исправлен и притом так, как читается ныне. Исправлен а) в чтениях Греч. текста по нынешнему Деян. 28:4 . Иак. 5:11. 19 . 1Пет. 2:21. 25 . 1Ин. 2:1 . Кол. 3:4 . 1Кор. 4:15. 16 . Еф. 4:29 . б) Исправлен в переводе как там, где бумаж. списки следовали тексту толк. Апостола, так и где сами исправили оный, но не удачно, и исправлен также почти всегда по-нынешнему (см. вышепривед. на эти места). Иногда Острожские издатели восстановляют текст толк. Апостола 96., в бумаж. списках исправленный: Деян. 1:3 . во мнозех истинных знамениих опущ., 15:24. имъже мы не сложихомся, 17:22. в вере блудяще, 22:27. аз многою ценою наречение сие и жительство стяжах, Еф. 4:24 . облещися в новаго человека, созданнаго в Божию правду. Некоторые списки имеют особенные отличия: Сп. 35. иногда имеет чтения и перевод прежних неисправленных списков : Деян. 28:4 . въ истин биица есть (прочие: всяко); Иак. 5:12 . да не въ въпадете, по сп. 46. (прочие: в лицемерие), или новые, в прочих не встречающиеся: 1Пет. 5:2 . не (проч. ни мшелоприбытком), Гал. 4:4 . ражающагос двы: ( κ γυναικς), или не редко два чтения вместе: 1Пет. 3:7 . мжие такоже побно, Иуд. 1:6 . юзами нершимыди вчнами, тоже Тит. 3:2 . Сп. 50. иногда следует прежним спискам. Кол. 3:11 . идже н еллинъ… варвар и словнинъ (по тексту толк. Ап. 96, и др.), 2Тим. 3:16 . вс бгдхновены (проч. писание), Евр. 2:12 . посред събора въспою т; тоже 2Кор. 11:3. 5 . Евр. 2:15. 9:13 . Но чаще имеет свои исправления, принятые большею частью в Острожском, или нынешнем Слав. изданиях. Деян. 2:13 . виномъ исплънени сть, 46. в простот срца, 17:31. о мжи егоже престави (проч. о Нем же повеле, ρισε), 19:9. въ чилищи нкоего (проч. мучителя – Τυρννου), 20:38. болзнюще (сп. 40 и др. жалующе, сп. 53., Острож. и нын. скорбяще – δυνμενοι), 2Ин. 1 . презитеръ (прочие все, исключая сп. 47., старец – πρεσβτερος), Рим. 5:7 . за блгаго же негл кто, 10. примирихмс к бг, 11. Фил. 2:8 . до смерти, смерти же кртни (проч. смерти же кресту – θαντου δ σταυρο). Тоже Деян. 1:17. 17:19 . мнози опущ., 19:38. 20:27. Иак. 3:11 . по-нынешнему, 5:15. 1Пет. 5:14 . по нын., Рим. 2:23 . по нын., 3:26. 13:1. 1Кор. 1:11 . по нын., Кол. 3:10 . по нын., 1Сол. 4:15. 17 . и др. |
| 17:15 Имена Сара и Сарра в их греческом, церковнославянском и русском написании передают соответственно евр. Сарáй и Сарá. Последнее переводится как «княгиня», первое же, по мнению некоторых исследователей, могло означать «моя княгиня», т. е. прежде Сарра была княгиней у Авраама, а затем стала родоначальницей целого народа. 160 17:18 Букв.: жил перед лицом Твоим. 161 17:19 Имя Исаак (евр. Ицхак) означает «он смеется». 162 18:2 Букв.: три мужа/ человека…; так в Св. Писании нередко говорится о небожителях (ср. ст. 16). 163 18:3 И ли: о Господь/ господин; то же в ст. 30, 31 и в 19:18. Так Авраам обращается к Тому, Кто казался первенствующим среди его трех посетителей. 164 18:6 Букв.: три сэа. Сэа – мера объема, 7 л. 165 18:8 Или: масло/ сметану; или: простоквашу. 166 18:10 Или: через девять месяцев. 167 18:11 Букв.: обычное у женщин прекратилось у Сарры. 168 18:12 И ли: муж. 169 18:18 Друг. возм. пер.: все народы земли возжелают быть благословленными, как он благословлен. 170 18:19 Букв.: узнал. 171 18:21 М асоретский текст неясен; перевод предположителен. 172 18:22 Букв.: Господь остался стоять перед Авраамом (перевод по тексту сохранившейся древн. — евр. традиции) . По изменению, сделанному в масоретском тексте: «Авраам остался стоять перед Господом». 173 18:25 Или: Правитель. 174 19:1 На Древнем Востоке площадь перед городскими воротами была местом суда, торговых сделок и различных встреч. 175 19:13 Букв.: ибо велик вопль на них перед Господом! 176 19:14 И ли: мужей. 177 19:15 Или: не погибнуть в беззаконии города. 178 19:22 В Син. пер., как и в LXX: Сигор; название города созвучно евр. слову мицар, означающему «быть маленьким, незначительным». 179 19:29 Букв. вспомнил; см. примеч. к 8:1. 180 19:37 По общераспространенной этимологии Моав объясняется как возникшее от меав «от (моего) отца», а Бен–Амми переводится как «сын моего народа». 181 20:4 И ли: праведный. 182 а 20:16 Т.е. около 11,5 кг. 183 б 20:16 Предположительный перевод, евр. текст неясен. 184 21:6 В знач. торжествовать, ликовать, радоваться; см. примеч. к 17:19. 185 |
|
|
