| Глава 14. Видение 144000 девственников Откр.14:1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. После мрачной картины антихристова времени (гл. 13) тайнозрителю показывается отрадная картина небесного блаженства победивших во Христе. Иоанн видит: вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи . Это напоминает слова апостола Павла: «Вы приступили к горе Сиону... и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев... и к Судии всех Богу... и к Ходатаю Нового Завета Иисусу, и к крови кропления» ( Евр. 12:22–24 ). Под Сионом здесь не может разуметься буквально та гора, на которой стоял Иерусалимский храм, но это – небесный Сион, высший Иерусалим, город Бога Живого. В каждом городе бывают особо чтимые места, определенные памятники или иное определяющее лицо и значение города (храм святого Петра в Риме, Кремль в Москве и т. д.) Здесь Иоанн видит: Агнец стоит на горе Сионе. Агнец – это Христос, бывший как непорочная жертва заклан за грехи мира. Не только для земли, но и для всей вселенной важна жертва Христова, ибо и там, в Небесном граде, является Он в виде Агнца, «чтобы посредством Его (Агнца) примирить с Собою (Богом) всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол. 1:20 ). Вместе с Агнцем на горе Сионе и с Ним видит Иоанн сто сорок четыре тысячи . Кто эти блаженные со Христом? Андрей Кесарийский пишет, что «эти 144000 надо отличать от составленных ранее из всех колен Израилевых, но о девстве которых не засвидетельствовано». Сравнения 144000 в 7,1–8 и 14,1–5 показывает, что это не одни и те же. Общим является только число 144000=12 х 12 х 1000, означающее многоплодие апостольского семени (7,4). Характеристика же тех и других 144 тысяч разная. Там (в гл. 7) мы видели всю Церковь , всех запечатленных чад Божиих, выделенных из погибающего во грехах общества людей и сохраняемых Богом на земле во все времена, особенно же в кончину века при антихристе. Здесь (в гл. 14) мы под 144000 разумеем первенцев, совершеннейших во Христе, цвет и красу христианской Церкви, а не всю ее. Это можно сравнить, как в гл. 12 сын-муж жены-Церкви и «прочие от семени ее» (в гл. 7 показаны не «прочие» только, а вообще все). 144000 в гл. 14 это – сын-муж жены-Церкви (12,13). И то не все мужественнейшие чада Церкви, а только девственники. |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| О почитании св. угодников Божиих I. Православное учение о почитании святых угодников Божиих и их ходатайстве пред Богом Православное учение о религиозном почитании и молитвенном призвании святых людей находит для себя, полное подтверждение, прежде всего, в св. Писании, где содержатся довольно твердые доказательства необходимости и благоплодности этого почитания. Внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх. 20:2–5 ), оно (св. Писание) вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания ( Пс. 111:6 ): «в вечной памяти будет праведник», ( Притч. 10:7 ): «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет», Святые как друзья Божии ( Пс. 138:17 ; Ин. 15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Сол. 1:10–12 ),а потому в этом-то и заключается пример почитания их (св. людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар. 2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания ангелов и св. людей. ( Суд. 13:20. 1 Парал. 21:16. 1Цар. 28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле: Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему покланяйся, Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин. 15:14 ), и еще прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф. 10:41–42 ). Святый ап. Павел заповедал христианам: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр. 13:7 ), а в послании к римлянам тот же апостол замечает: «Слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе» (2:10). |
| Скачать epub pdf Псалом 14 Надписание сего псалма то же, что и псалма тринадцатого: В конец, псалом Давиду (объяснение см. в Пс.4 и 6). Пс.14:1 Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? Обитать значит «жить»; отсюда слово «обитель». Жилищем Божиим называется здесь, как и в других псалмах ( Пс.83:5 ), скиния Божия при Давиде, а после него храм Иерусалимский, построенный Соломоном; святою горою пророк называет гору Мориа, или Сион, на которой построен был город Иерусалим. Таково общепринятое значение слов сего стиха. Но, конечно, не в таком значении нужно понимать здесь эти слова. Пророк Давид, как это показывает содержание всего псалма, начертывает в нем путь благочестивой жизни, которым можно достигнуть Царствия Небесного и удостоиться вечного сожительства в нем с Самим Богом. Как другие пророки проповедовали о Царствии Небесном вообще через видимые, вещественные прообразы, так и Давид, под именем святой горы, изображает здесь небесный, горний Иерусалим ( Евр.12:22 ), а под именем жилища или дома Божия – скинию нерукотворенную, вечную, обители небесные ( Деян.7:47–49 , Откр.21:2–3 ; Ин.14:2 ). Взирая на свой город Иерусалим и на устроенную в нем новую скинию, Давид как бы так рассуждает: вот, Господи, многие из иудеев собираются в скинию Твою святую, построенную на сей горе Сионской, и здесь совершают установленный Тобою чин внешнего богослужения, принося Тебе тучные жертвы, состоящие во всесожжении тельцов, овнов, волов и проч.; но все ли они, все ли эти чтители скинии земной, вступающие на Сион, святую гору Твою, удостоятся обитать в той скинии небесной, которая предназначена для вечного обитания Твоего с избранными Тобою? Все следующие стихи псалма составляют ответ на этот вопрос, предложенный в первом стихе. Ответ этот пророк получает от Святого Духа и говорит: Пс.14:2 Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем. То есть тот будет обитать в жилище, или в дому Божием, и унаследует небесное блаженство, кто проводит жизнь беспорочную, кто идет по святому пути добродетели и делает правду, и у кого истина не на языке только, но и в сердце, – кто действительно любит истину. Достоподражаемым примером такой жизни по закону Ветхого Завета могут служить праведные родители Иоанна Предтечи Захария и Елизавета, о которых Святое Евангелие повествует: «Беста же праведна оба пред Богом, ходяща во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна» ( Лк.1:6 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕВОРА Девора [евр. - пчела], жена Лапидофова, пророчица и одна из судей израильских , т. е. предводителей израильских колен эпохи Судей (XIII-XI вв. до Р. Х.). В соответствии с Книгой Судей Израилевых (Суд 4 и 5) Д., единственная женщина-судья, стоит 4-й в ряду израильских судей. Д. осуществляла правление, сидя под пальмовым деревом (к-рое, вероятно, с тех пор стало называться Пальмой Девориною) «между Рамою и Вефилем , на горе Ефремовой», куда «приходили к ней сыны Израилевы на суд» (Суд 4. 5). В библейском предании с ее именем связана освободительная война колен Израилевых против ханаанского царя Иавина из Асора , к-рый «жестоко угнетал сынов Израилевых двадцать лет» (Суд 4. 3). Д. призывает Варака , сына Авиноамова, из Кедеса Неффалимова, чтобы он встал во главе сев. и центральных колен, и приказывает ему сразиться с Сисарой, военачальником Иавина. Варак отказывается вступать в сражение без участия и поддержки пророчицы (Суд 4. 8). Д. отправляется вместе с Вараком в Кедес, там собирается ополчение в 10 тыс. чел., к-рое в ожидании сражения располагается лагерем на горе Фавор . Сисара с 900 железными колесницами (основная сила ханаанеян, обеспечивающая им преимущество над израильтянами; см.: Суд 4. 3) и с людьми, к-рые были у него в Харошеф-Гоиме, располагается к западу от Фавора за потоком Киссон. Д. назначает день сражения и обещает Вараку, что с помощью Божией он одержит победу (Суд 4. 14). Книга Судей Израилевых содержит 2 версии описания войны с Сисарой и его гибели - нарративную (Суд 4. 14-24) и поэтическую, т. н. победную песнь Деворы и Варака (Суд 5). Принято считать, что поэтическая часть более древняя и, возможно, принадлежит самой Д. В соответствии с изложением 4-й гл. местом пребывания Д. были окрестности Вефиля (удел колена Ефремова), тогда как в песни при перечислении колен, к-рые приняли участие в сражении, упоминаются Д. и Варак в связи с коленом Иссахара: «И князья Иссахаровы с Деворою, и Иссахар так же, как Варак, бросился в долину пеший» (Суд 5. |
| протоиерей Вячеслав Рубский Скачать epub pdf Священство Преемственность: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе… с возложением рук священства (Новозаветного!) ( 1Тим.4:14 ). По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение ( 2Тим. 1:6 ). Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви ( Деян. 14:23, 6:6 .). Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святый, принес им деньги ( Деян. 8:18 ). Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь ( Деян. 26:28 ). Преемники апостолов тоже рукополагали: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров ( Тит. 1:5 ). Рук ни на кого не возлагай поспешно ( 1Тим. 5:22 ). Недостойные пастыри: Итак, все, что они велят вам соблюдать – соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте ( Мф. 23:3 ). Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас ( 1Ин. 1:8 ; Иак. 3:2 ). Благословил рукой Иаков сыновей ( Быт. 48:14 ). И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его ( Лев. 9:22 ). Также и Моисей ( Втор. 34:9 ). Христос, подняв руки Свои, Благословил их (апостолов) ( Лк. 24:50 ). И обняв их, возложил руки на них н Благословил их (детей) ( Мк. 10:16 ). Оказание чести: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим. 5:17 ). Просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их (Фес. 5:12–13). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших ( Евр. 13:17 ). Питаться от алтаря: Власть апостолов равна первосвященнической, а Аарону Господь сказал: все первые произведения земли их которые они принесут Господу, да будут твоими ( Числ. 18:13 ). Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор. 9:11, 13–14 ). Или… не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест от плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? ( 1Кор. 9:6–7 ). В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои… и если придете в какой город и примут вас, ешьте что вам предложат ( Лк. 10:7–8 ). Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим ( Гал. 6:6 ). Жены служили Христу имением своим ( Лк. 8:3 ). Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам… недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии ( 2Кор. 11,8–9 ). Прочие места: 2Фес. 3:9 ; 1Кор. 9:4, 12 ; Флп. 4:10, 14–18 ; Мф. 10:10 |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ Арх. Михаил и Иисус Навин. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1685 г. Арх. Михаил и Иисус Навин. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1685 г. [Евр. греч. Μιχαλ], арх., архистратиг небесных сил. Имя Имя Михаил, вероятно, является одним из древнейших сев.-зап. семитских имен: оно зафиксировано в клинописных памятниках из Эблы (совр. Телль-Мардих, Сирия) XXVI-XXV вв. до Р. Х. как Mi-ga-il ( Krebernik. 1996. P. 247). В переводе с древнеевр. языка оно означает «кто как Бог?», «кто подобен Богу?». Это имя носят несколько людей, упоминаемых в ВЗ: отец одного из соглядатаев, посланных Моисеем, чтобы они «высмотрели землю Ханаанскую» (Числ 13. 3; в синодальном переводе имя соглядатая передано как «Сефур, сын Михаилев» (Числ 13. 14)); два представителя колена Гадова (1 Пар 5. 13-14), один из к-рых жил, по-видимому, «во дни Иоафама, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, царя Израильского» (1 Пар 5. 17); прадед Асафа . родоначальника храмовых певцов (1 Пар 6. 39-40); военачальник из колена Иссахара, сын Израхии (1 Пар 7. 3); житель Иерусалима из колена Вениамина (1 Пар 8. 16); тысяченачальник из колена Манассии, перешедший на сторону Давида (1 Пар 12. 20); отец начальника племени Иссахара в царствование Давида (1 Пар 27. 18); сын иудейского царя Иосафата и брат царя Иорама (2 Пар 21. 2); живший в Вавилонии иудей, сын которого Зевадия принимал активное участие в движении репатриации вместе с Ездрой (1 Езд 8. 8). В Ветхом Завете В Ветхом Завете о М. говорится только в Книге прор. Даниила. В видении, бывшем «в третий год Кира, царя Персидского» (Дан 10. 1), Даниилу является величественный «муж, облеченный в льняную одежду»: «Тело его - как топаз, лицо его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей» (Дан 10. 5-6). Этот муж (возможно, это Гавриил, ср.: Дан 8. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
|
|
