4Цар.23:6 .  и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 .  и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

10 . Приклони небеса, и сниде, и мрак под ногама Его. «Самым ясным образом, – говорит св. Афан., – Давид пророчествует о снисшествии Господа. Словами: мрак под ногама Его – дает разуметь сокровенность домостроительственного пришествия и невидимость Божию». 11 . И взыде на Херувимы, и лете, лете на крилу ветреню. С Евр.: «Воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра». Какое прекрасное изображение скорости, с какою Господь Бог устремляется на поражение врагов и спасение верных! Под. Иез. 1:4–6 . «Восхождение на Херувимов и полет ветров показывают скорость пришествия», говорит бл. Феод.; а св. Афанасий разумеет вознесение Иисуса Христа, и под Херувимами и крылами ветренными разумеет или «то облако, о котором писано в Деяниях: и облак подъят Его от очию их ( Деян. 1:9 ), или быстроту явления, скорость пришествия и помощи». 12 . И положи тму закров 116 Свой, окрест 117 Его селение Его. С Евр.: «Мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя». Т.е. скрылся во мрак, в тучи или мрачные облака. По Феодориту, мрак здесь «означает незримость Божественного естества»; по Афанасию – «невидимое и незримое пребывание Спасителя с человеками». Окрест Его селение Его – т.е. окружающий Его мрак сделал как бы Своею палаткою, среди мрака – жилище Его. Под селением бл. Феодорит разумеет «сущий окрест Его свет»; св. Афанасий – «св. Церковь ». Темна вода во облацех воздушных. С Евр.: «И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных». Т.е. мрак вод в воздушных облаках сделал сению вокруг Себя – в тучах Его убежище. Во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:12 ): темноту вод огусти во облацех воздушных – усилил мрак соединением многих вод, т.е. окружил Себя грозными тучами 118 . В духовном смысле св. Афанасий Ал. под темнотою вод разумеет темноту пророков, которые, говорит он, наименованы «облаками». 13 . От облистания пред Ним облаци проидоша, град и углие огненное. Т.е. от необыкновенного облистания света облака рассеялись, разрядились и из них устремились град и углие огненное, т.е. молнии или стрелы молний, подобные углям горящим. Во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:13 ): от сияния пред Ним разгорешася углие огненнии. В духовном смысле под градом и огненним углием св. Афан. разумеет угрозы у пророков, или под градом различные казни, определенные неверующим. С Евр.: «От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные».

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

8 . Закон Господень непорочен 139 , обращаяй душы. С Евр.: «Закон Господень совершен, укрепляет душу». Начинается другая часть псалма, в которой выражается мысль, что Господь Бог проявляет Свою славу, как в твари неразумной, так особенно – в законе, который есть своего рода солнце для людей; ибо, подобно солнцу, просвещает всех. «Законом, свидетельством, оправданиями, заповедию, судьбами пророк называет закон Моисеев, – говорит бл. Феод. – Называется законом потому, что благоустрояет и в совершенство приводит общественную жизнь; свидетельством потому, что служит свидетельством на согрешающих и показывает наказание за преступление; оправданиями потому, что научает справедливому, и запрещает несправедливое, преуспевающих же в добре называет праведными; заповедию потому, что заповедует и со властию повелевает, что должно делать; судьбами потому, что указует Божественные определения и научает, каких благ сподобится сохраняющий закон, и каким наказаниям подвергнется преступающий его». – Непорочен – без порока, чист от лжи и заблуждения; с Евр.: «совершен». Обращаяй душы. Т.е. закон Божий обращает душу человека от тьмы к свету, от заблуждения к истине, от порока к добродетели. Свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы. Под младенцами в Св. Писании разумеются люди простые, неученые, необразованные ( Иов. 5:2 ; Притч. 1:22, 8:5, 9:4 ; Ос. 7:11 ). Закон Господень умудряет простых и неученых людей. С Евр.: «умудряет простых»; но св. Афан. – «младенцев о Христе, и людей неразумных и неискусных в мудрости». 9 . Оправдания Господня права, веселящая сердце. С Евр.: «Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи». Слово: оправдания берется вместо слова: закон. Т.е. по тому самому, что оправдания Божии или требования закона – верны, праведны, ведут к боголюбезной правде, они веселят сердце человека, исполняя его удовольствиями совести, озарениями и милостию свыше. 10 . Страх Господень чист, пребываяй в век века, т.е. «не подлежит порицанию, тогда как страх человеческий порицается и именуется робостию» (Бл. Феод.). Св. Афанасий видит страх евангельский, который, сравнительно с ветхозаветным, чище и выше; ибо «по сему страху христианин уклоняется от зла». Страх сей пребывает вечно, и вечно блаженными делает тех, в ком пребывает. Судьбы оправданны вкупе. Т.е. суды или определения Божии вместе истинны и святы, по самой природе своей всегда верны, справедливы, а потому сами себя оправдывают на деле – в людях праведных наградами, в грешных наказаниями (Сн. Дан. 3:27 ). «Судьбы Господни назвал, – говорит бл. Феод., – истинными и оправданными, потому что определяют людям законные почести и наказания».

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Иез.7:4 .  И не по­щадит тебя око Мое, и не по­милую, и воз­дам тебе по путям тво­им, и мерзости твои с тобою будут, и узнаете, что Я Го­с­по­дь. Ст. 4а ­­ Иез.5 .11b. «Конец тебе» – третий раз. 4b хотя повторяет выражения 3 ст.. но развивая и объясняя их: «буду судить по путям» значит «воздам по путям» (слав. точнее: «путь твой на тя дам»: вина и наказание в такой естественной связи, что последнее собственно только другая форма первой); «возложу на тебя мерзости» – «мерзости твои будут с тобою», будут для всех видны. Пока мерзость находится среди страны, она остается не искупленною, как кровь вопиет о мщении, пока земля не раскроется, чтобы принять ее. Под «мерзостью» разумеется, как показывает Иез.5.11 , идолопоклонство; след. под «злыми путями» – нравственная испорченность. – «И узнаете (в греч. и Пешито – ед. ч.), что Я Господь». Цель всех карающих судов Божиих у Иезекииля всегда одна: познание Иеговы; все происходящее в конце концов направлено к славе Божией (ср. Иез.6.7 ). Иез.7:5 .  Так говорит Го­с­по­дь Бог: беда един­ствен­ная, вот, идет беда. «Беда единственная» – такая, которая не может иметь равной (ср. Мф 24.21 ), или та, после которой невозможна уже другая; ср. 1Цар 26:8 . Краткость предложений и повторения хорошо выражают волнение пророка при виде бедствий. Иез.7:6 .  Конец при­шел, при­шел конец, встал на тебя; вот дошла, «Встал на тебя (конец)», т. е. проснулся (Вульг… vigilanit). Конец, собственно, давно уже мог и должен был придти, так как мера беззакония с давнего времени полна; но он был в скрытом спящем состоянии. В евр. игра слов: гакец гакиц, напоминающая Ам 8.2 . такое место вообще, кажется, предносилось здесь Иезекиилю. – «Вот дошла». Ж. р. здесь может иметь значение безличного среднего. Иез.7:7 .  дошла напасть до тебя, житель земли! при­ходит время, при­ближает­ся день смяте­ния, а не веселых восклицаний на горах. «Напасть», евр. цефира, слово, встречающееся кроме этого места и ст. 10 еще только у Ис 28.5 , где оно всеми переводится «венец»; но здесь это значение не идет, почему разные толкователи придают ему здесь множество значений, вероятнейшее из которых «напасть» или, по сродному арабскому корню, «рок», «судьба»; греч. ближе к евр.: πλυκη, слав. «плетение», т. е. должно быть сплетение бед. – «Житель земной», мирно остающийся в Иудее. – «Приходит время», т. е. «воздаяния за грехи» (Таргум). – «День смятения, а не веселых восклицаний на горах». Разумеются должно быть празднества на высотах. Слав.: «не с молвою, ниже с болезнями» ( ωδινων, как Ис 26.17 «стоны при деторождении»); не будет шума жизни и радостно-тяжелых родин; слово «гора» евр. гар LXX прочли за одно с предшествующим гед и вышло «муки рождения».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Но не так действует Божество, не так Господь понимал слово «верить» во всех случаях, сколько Он его употреблял, особенно когда обратился к Фоме на восьмой день после Своего Воскресения. Все тексты святого апостола Павла, что «вера» – основное слово христианства – представляется как чуждое всякого доказательства, констатированных событий, фиксации, подписей и прочих видимых вещей. «Чтобы мы увидели и уверовали», говорят фарисеи. Более сильного противоречия [как в этих словах] и быть не может. Если бы увидели, то уже не имели бы никакого смысла верить, и не смогли бы уверовать с того момента, как «увидели бы глазами», но их бы заставила очевидность непреодолимой силой воспрянуть от всяких колебаний. Верить, значит не видеть. Святой апостол Павел очень ясно говорит: «Надежда же, которая видит, уже не является надеждой. Как можно надеяться на то, что видим?» (Рим.8, 24). Или: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Или еще: «Смотрим не на видимое, но на невидимое» (2 Кор. 4, 18). Вся 11-я глава послания к Евреям, стихи послания к Римлянам 4, 13 и последующие, или к Эфесянам 3, 17 и последующие, четко показывают принципиальную сущность в отношениях между Богом и человеком, которая ничего общего не имеет с [этим явным противоречием, которое лежит словно] «черное пятно на белом фоне». [Ничего общего] с [этим] «дымящимся пистолетом» (smoking gun) англичан, с неоспоримой и очевидной достоверностью [данного противоречия]. И все же она имеет непременное условие и свою суть: «Праведный верою жив будет» (Рим. 1, 17; Евр. 10, 38). Слова из 1 Кор. 2, 4-5 прекрасно дополняют вышесказанное: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Реформаторы Франции прекрасно почтили память Адмирала де Колиньи , оставив подпись на его статуе, что на улице Сент-Оноре в Париже, [начертав] слова из Евр. 11,27: «Он был тверд, как бы видя Невидимого».

http://bogoslov.ru/article/5948241

11: 22; Евр. 12: 1–29) и заботясь о нем как о сыне, чтобы человек не погиб и не подпал под суд вместе с погибающим в растлении, не верующим в своего Создателя миром (1 Кор. 11: 32). Святой апостол Павел, объясняя наши временные страдания здесь, на земле, пишет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли такой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12: 7–11). В другом месте читаем: «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11: 31–32), ибо Бог посылает наказание, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12: 10). И воля Божия о нас, по словам апостола Павла, освящение наше, «чтобы мы воздерживались от блуда; чтобы каждый из нас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4: 3–5). Отвечая Пушкину, митрополит Филарет имел в виду, конечно же, эти строки Священного Писания, говоря о таинственной силе Божией, пресекающей греховный путь грешника и привлекающей его к участию в святости Бога. Что А. С. Пушкин в своей юности правильно понимал и чувствовал богообщение, митрополит, как тонкий психолог и педагог, мог заметить во время посещений лицея. У самого Пушкина в стихотворении «Безверие» (1817) читаем о том, что к неверующему в Бога «не простирается из-за пределов мира… мощная рука… с дарами мира», причем мира духовного (согласно старой орфографии, это слово – мир – и написано через и-восьмеричное). Как просвещенный человек и поэт, владыка Филарет, конечно, знал это стихотворение лицеиста, тем более, что оно было опубликовано В. Л. Пушкиным в «Трудах Общества любителей российской словесности Московского университета» (1818, ч. XII). В этом стихотворении есть и такие строки, обращенные к праведникам, считающим «мрачное безверие пороком»: Смирите гордости жестокой исступленье: Имеет он права на наше снисхожденье, На слезы жалости; внемлите брата стон, Несчастный он злодей, собою страждет он.

http://pravoslavie.ru/526.html

Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына:  Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3  (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ;  Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29  (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7  и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/zhiz...

Чтобы уяснить литургическое значение и смысл иконостаса, необходимо кратко остановиться на значении символики самого храма, переданной св. Отцами и являющейся руководящим началом, как в постройке православных храмов, так и в распределении их росписи. Символика эта, выражавшаяся в первые века лишь в общем представлении о храме, как о месте, освященном присутствием Божиим, наполняющемся во время богослужения ангелами и вмещающем людей оправданных и освященных, это общее представление о храме (более при том переживаемое, чем представляемое), с 4 века начинает получать все более подробное раскрытие. В это время, стало слагаться в определенный вид христианское богослужение и вместе с этим, под влиянием потребности культа, стал вырабатываться определенный план, и определенное расположение, и украшение частей храма. (В. Яковлев, " Смысл символики усвояемой св. Отцами и учителями Церкви христианскому храму и его составным частям " , журнал " Вера и Церковь " , 1904 г.). На этой символике довольно подробно останавливается уже Евсевий в похвальном слове епископу Павлину по случаю постройки храма в Тире ( " История Церкви " , кн. 10, гл.4). В основе символики храма лежит учение Церкви об искупительной жертве Христовой и конечной ее цели, составляющей самую сущность христианства - грядущем преображении человека, а через него и всего мира. Храм в его целом есть образ будущего обновленного мира, где Бог " исполняет всяческая во всех " (Еф. 1, 23). Святой Иоанн Дамаскин говорит: " И Закон, и все сообразное с Законом было некоторым оттенением будущего образа, т. е. имеющего у нас место служения, а имеющие у нас место служения - образ будущих благ; Самые же вещь (т. е. сама реальность - Евр. 10, 1) - вышний Иерусалим, нематериальный и нерукотворенный, подобно тому, как говорит тот же самый божественный Апостол: " не имамы бо зде пребывающего града, но грядущего взыскуем " (Евр. 13,14), каковый есть высший Иерусалим, емуже художник и содетель Бог (Евр. 11,10). Ибо все, как сообразное с законом, так и сообразное с нашим служением, произошло ради того, т. е. вышнего Иерусалима " ( " Второе Слово в защиту Святых икон " , гл. 23). Исходя из такого толкования, каждая часть новозаконного храма получает свое значение сообразно с общим положением и назначением ее в ходе богослужения. По толкованию св. Максима Исповедника и св. патриарха Софрония Иерусалимского, " храм есть образ мысленного и чувственного мира - человека духовного и телесного. Алтарь есть символ первого, средняя часть - символ второго. В то же время обе эти части составляют нераздельное единство, причем первая просвещает и питает вторую и последняя таким образом становится чувственным выражением первой...

http://pravicon.com/text-11

Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010