О войне Амасии с Идумеей подробно говорит ( 2Пар.25:5–13 ), рассказывая главным образом о найме Амасией 100 тысяч израильтян в помощь себе на войну против Идумеи и распущении их по слову пророка, причем раздраженные израильтяне на возвратном пути произвели ряд грабежей и убийств в пределах Иудеи. Целью похода Амасии в Идумею было новое подчинение Иудее этой, отложившейся от нее при Иораме ( 4Цар.8:20 ). С 300 тысяч войска ( 2Пар.25:5 ) Амасия сразился с идумеями в так называемой долине Соляной (евр. гей-гамелах, LXX: Γεμελδ, Vulg.: in valle Salinarum, слав. в гемеле), к юго-западу от Мертвого моря, в западной части ел-Гор, между Мертвым морем и заливом Акаба на Чермном море (ср. Onomast. 666; Robinson. Palast. III, 22–24). Здесь некогда Иоав поразил идумеев ( 2Цар.8:13 ; 1Пар.18:12 ; Ис.59:2 ): здесь и Амасия одержал полную победу над идумеями: 10 тысяч их было побито в сражении, а 10 тыс. взятых в плен варварским образом были казнены низвержением со скалы ( 2Пар.25:11–12 ). Кроме того, иудеи взяли идумейский город Селу (евр. села, LXX: πετρα, Vulg.: petra, слав. «камень»), позже известный под греческим названием Петра (евр. и греч. названия одинаково значат: «скала»), по Евсевию, лежавший в 10 милях от Елафа (Onomast. 763, 474). Победитель дал городу и новое имя в теократическом духе: Иокфеил (евр. йактеел, LXX: Ιεκθολ, Vulg.: Iectehel, слав.: Иефоиль). Из замечания (стих 7), что это имя новое остается за городом «до сего дня», можно вывести заключение, что источник, из которого взял свящ. писатель 4 книги Царств это сообщение, произошел около времени Амасии или сейчас после него, так как уже при Ахазе Идумея отпала от Иуды ( 4Цар.16:6 ), а вместе с тем, конечно, не удержалось и новое имя, выражавшее идею покорения (по Гезениусу, Иокфеиль – a Deo subactus, in servitutem subactus). Возвратившись с победой, Амасия, однако, не возблагодарил Бога, а напротив, стал совершать служение богам побежденного им Сеира или Едома, и пророк тщетно отклонял его от этого ( 2Пар.25:14–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Псалом 106 Аллилуиа. Сего слова нет в Еврейской и в некоторых изданиях Греческой псалтири. В буквальном смысле сей псалом есть благодарственная песнь Господу Богу за благодеяния, оказанные Еврейскому народу; с двумя предыдущими псалмами составляет одну песнь, которую, как полагают некоторые толкователи, пели Евреи по возвращении из плена, при освящении второго храма. По бл. Феод. – псалом предвозвещает освобождение из плена Иудеев и предрекает – спасение всех человеков; «лучше же сказать, – говорит он, – большая часть сего пророчества относится к нам, нежели к Иудеям». 1 . С Евр.: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо во век милость Его»! 2 . Да рекут избавленнии Господем, т.е. Евреи, освободившиеся от рабства Вавилонского, и христиане, избавившиеся от мучительства диавольского (Бл. Феод.). С Евр.: «Так да скажут избавленные Господом, которых избавил Он от руки врага». 3 . И от стран собра их, от восток, и запад, и севера, и моря. «Над Иудеями исполнилось это в малой мере, – говорит бл. Феод., – когда иные возвратились из Вавилона, а в то же время немногие собраны были из Египта и окрестных народов. Церковь же из язычников Господь призвал и собрал во всех частях вселенной – восточных и западных, северных и южных, и таковые собрания можно видеть повсюду на суше и море». Свят. Афанасий исключительно разумеет о Церкви христианской. 4 . Заблудиша в пустыни безводней и проч. С Евр.: «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути, и не находили населенного города». Как Иудеи некогда блуждали в безводной пустыне, – и пути града обительного не обретоша – не нашли пути в отечество, в населенные грады, так и язычники до обращения их жили в духовной пустыне и не обретали пути в Божественный град, а «под градом должно здесь разуметь благочестивое житие», говорят бл. Феод. и св. Афан. 5 . Алчуще и жаждуще, душа их в них исчезе. С Евр.: «Терпели голод и жажду, душа их истаевала в них». Как Евреи без законного богослужения в Вавилоне, так и язычники без божественного учения находились в гладе и жажде духовных ( Ам. 8:11 . Ин. 4:13 . Бл. Феод. и св. Афан.).

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Глава 11 1–5. Мессия как отрасль из корня Иессеева, Его одарение дарами Духа Божия и Его праведное управление. 6–9. Царство Мессии: его характер. 10–14. Участники Царства Мессии. 15–16. И устроение его. Ис.11:1–5 . Пророк видит в своем пророческом созерцании, как после сокрушения силы Ассирийского государства подымается росток из срубленного дерева – дома Давидова и как этот росток становится могучим деревом – Владыкою земли и Основателем на земле царства Божия. Будучи по своему телесному происхождению потомком Иессея и Давида, этот Владыка владеет всею полнотою даров Духа Божия. В силу этого Он будет вполне справедливым Судиею – Правителем своего царства, воздающим каждому должное. Ис.11:1 . И про­изойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь про­израстет от корня его; «И» – этот союз показывает, что появление отрасли из корня Иессеева воспоследует после сокрушения могущества Ассирийского царства, но точно срок этого появления – не определяет. «Отрасль» – по-евр. choter – прут, тонкая, легко гнущаяся трость, (ср. Притч.14:3 ). Идея, заключенная в этом названии, та же, что и в термине zemach ( Ис.4:2 ). «От корня Иессеева». Корень по-евр. geza, т. е. обрубленный ствол. Имя Иессей берется вместо Давида, подобно тому как в кн. Судей имя Махира берется вместо имени Манассии ( Суд.5:14 ). Пророк этим хочет указать, что ко времени пришествия Мессии царский род Давидов будет представлять собою подобие дерева, у которого вся верхняя часть срублена: остался один пень. (Православная Церковь прямо именует Христа «жезлом из корня Иессеева и цветом от него» (ирмос канона на Рождество Христово, песнь 4-я).) Так и было в действительности. Члены царского рода Давидова, Иосиф и Пресвятая Дева Мария вели крайне скромный образ жизни, всего менее похожий на блеск царской жизни. «Ветвь» – по-евр. nezer. Это обозначение Мессии, вероятно, имел в виду евангелист Матфей, когда говорил, что Мессия должен был быть, по пророчествам, назореем ( Мф.2:23 ). Ис.11:2 . и по­чиет на Нем Дух Го­с­по­день, дух пре­мудрости и ра­зу­ма, дух совета и крепости, дух веде­ния и благо­честия;

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр.    ;    ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя   (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня  , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах (   - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке   означает «армия», «воинство». В Септуагинте     передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя    ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание     как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с -  , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище (  ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992).

http://pravenc.ru/text/166347.html

Беседа на третье воскресенье Евангельских чтений по Луке Заключающее изложение текста о воскрешенном Господом сыне вдовицы; в ней же говорится и относительно того, что мы должны снисходить и сострадать друг к другу 288 1. Великий Павел, показывая божественность и общеполезность веры и возвещая ее дела, победные награды и плоды и силу, начинает от самых веков, чего нет ничего древнее, «Верою, – говоря, – разумеваем совершитися веком глаголом Божиим, во еже от неявляемых видимых быти» 289 . ( Евр.11:3 ). Заключает же будущим всеобщим воскресением и, в силу которого, совершенством святых ( Евр.11:40 ), чего нет ничего окончательнее. Насчитывая же среди тех, которые прославились своей верой и сами явились свидетелями ее силы, он упоминает и то, что верою «жены получили умерших своих воскресшими» ( Евр.11:35 ). А это – Сарептянка и Сонамитянка; из которых первая своего умершего сына приняла от Пророка Илии снова живым ( 3Цар.17:23 ), Сонамитянка же – своего сына от Пророка Елиссея ( 4Цар.4:30, 36 ). Каждая же из них, своими делами, явила большую веру. Сарептянка – принявшая на веру обещанное Пророком умножение съестных продуктов, и прежде чем накормить детей, накормившая его от пригоршни муки и немного елея, – все съестное, что у нее было, после чего ей оставалось умереть вместе с детьми. Но и когда сын ее, после прибытия Илии, разболелся и умер, – «бе болезнь его крепка зело, дондеже не остася в нем дух его» ( 3Цар.17:17 ), она не оттолкнула Пророка, не порицала, не уклонилась от богопочитания, которому научилась у Пророка, но укоряла саму себя и считала, что ее грехи явились причиной несчастья, в самом своем несчастии называя Илию «Человеком Божиим», себя же скорее виня и говоря скорее убедительно, чем насмешливо: «Что мне и тебе, Человече Божий, вшел еси ко мне воспомянути неправды моя, и уморити сына моего» ( 3Цар.17:18 )? Ты – свет, говорит она, по участию в свете, как служитель Солнца Правды, и твоим присутствием сделал видимыми мои невидимые грехи, а они умертвили моего сына.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание    1. Хотя я и слаб, и беден, и неопытен в поучениях, но когда вижу ваше собрание, то забываю о своей слабости, не сознаю бедности, не замечаю неопытности: такова сила вашей любви! Поэтому и предлагаю вам свою бедную трапезу усерднее богатых. Виновники этой смелости вы, которые своим усер­дием к слушанию возбуждаете падших духом, жаждая слу­шать и не сводя взоров с уст говорящего. Так птенцы ласточек, когда увидят прилетающую мать, высовываются из гнезда, свешивают свои шеи и таким образом принимают от нее пищу; так и вы, с великою охотою взирая на говоря­щего, принимаете предлагаемое вам устами его учение, и прежде нежели слова вылетят из уст наших, ум ваш уже схва­тывает произносимое. Кто же не назвал бы и вас, и нас блаженными потому, что мы говорим «в уши слушающих» (Сир.25:12)? Общий труд, общий и венец; общая польза, общая и награда. Поэтому и Христос назвал учеников блаженными, сказав: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:16). Позвольте мне сказать эти слова и к вам, так как и вы обнаруживаете такое же усердие: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» .    Впро­чем, что уши ваши слышат, это ясно; а что и глаза ваши видят, как видели тогда ученики, это я постараюсь по­казать, чтобы блаженство ваше было не в половину, а пол­ным. Что же видели тогда ученики? Они видели мертвых воскресающими, слепых прозревающими, прокаженных очи­щаемыми, бесов изгоняемыми, хромых ходящими, всякое повреждение природы исправляемым. Это видите теперь и вы, хотя не телесными глазами, но очами веры. Таковы именно очи веры: они видят появляющееся и созерцают еще несовершенное. Откуда же известно, что вера есть видение невидимого и убеж­дение в незримом? Послушай Павла, который говорит: «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). И то удивительно, что телесные глаза видят видимое, а невидимого не видят; очи же веры, совершенно напротив, видимого не видят, а невидимое видят. А что действительно они видимого не видят, а невидимое видят, это объяснил Павел, сказав так: «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор.4:17—18). Каким же образом кто-нибудь может видеть невидимое? Как иначе, если не очами веры? Так и в другом месте он го­ворит: «верою познаём, что веки устроены словом Божиим» (Евр.11:3). Каким образом, когда мы не видим этого? «Так что из невидимого , — говорит он, — произошло видимое» (Евр.11:3). Хотите, я приведу и другое свидетель­ство о том, что очи веры видят невидимое? Павел в послании к Галатам в одном месте говорит: «перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал.3:1).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3396...

Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература  

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/gimny-v...

XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОБРАЗЦОВ Павел Евфимьевич (Ефимович) (08.12.1840, Новгородская губ. - 23.11.1895, г. Юрьев (ранее Дерпт) Лифляндской губ., ныне Тарту, Эстония), протоиерей, магистр богословия, правосл. богослов, библеист. О. род. в семье диакона, окончил Новгородскую ДС (1861), затем СПбДА (1865) по 1-му разряду. При выпуске представил соч. «О попытках к соединению англиканской Епископальной церкви с Православною», написанное по предложению И. Т. Осинина в связи с начавшимся в 1864 г. диалогом Англиканской епископальной церкви с Православной Русской Церковью, но т. к. уровень сочинения был признан недостаточным для присвоения степени магистра, О. был выпущен в статусе старшего кандидата с правом получения магистерской степени после представления новой диссертации. 9 окт. 1865 г. О. был направлен в Смоленскую ДС помощником ректора по профессорской должности и преподавателем гомилетики, обличительного и нравственного богословия. 1 янв. 1866 г. он был перемещен на кафедру Свящ. Писания и евр. языка, 4 июля того же года назначен учителем педагогики и освобожден от преподавания евр. языка. Основной педагогической специализацией О. стало Свящ. Писание ВЗ, однако неоднократно ему поручали временно преподавать и др. дисциплины: с сент. 1867 г. по июнь 1868 г.- словесность, с 1 июля 1868 г. по 27 марта 1869 г.- евр. язык, с 7 февр. по 27 марта 1869 г.- историю лит-ры. С 16 авг. 1868 г. О. преподавал также в Смоленском епархиальном жен. уч-ще, в светских учебных заведениях Смоленска: латинский язык, историю и географию в муж. гимназии, педагогику на педагогических курсах при Смоленском уездном уч-ще. С 13 янв. 1867 г. О. был членом и секретарем правления Смоленской ДС, с 27 февр. 1868 г.- членом педагогического собрания правления семинарии (РГИА. Ф. 797. Оп. 54. Д. 202. Л. 28 об.- 30). О. являлся активным автором «Смоленских епархиальных ведомостей»; был выпускающим редактором 3-8 за 1867 г. и 5/6 за 1868 г. В 1867 г. О. женился на дочери протоиерея смоленского кафедрального собора Павла Жданова (1817-1883; в монашестве Иоанн; с 30 марта 1875 - епископ Чебоксарский, викарий Казанской епархии; с 4 февр. 1878 - епископ Чигиринский, викарий Киевской епархии).

http://pravenc.ru/text/2578079.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010