| 3Цар.4:31 . Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. 3Цар.4:32 . И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; 3Цар.4:33 . и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. 3Цар.4:34 . И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его. Доселе была речь об органах правления Соломона и внешних чертах его быта. Теперь говорится о самом Соломоне и его чрезвычайной мудрости – не в смысле только практической, напр., судейской мудрости (ср. 3Цар.3:16–28 ), но и в смысле религиозной мудрости жизни (хокма), остроты, проницательности разумения (тебуна), широты умственного кругозора (рохав-лев) – способности обнимать умом самые разнородные предметы. Мудростью Соломон превосходил всех «сынов Востока» бене-кодем, Vulg.: «orientalium»; LXX, слав.: ρχαων νθρπων, «древних человек»; так и И. Флав., но сопоставление «древних» и Египта было бы неуместно): восточные племена: арабские, сирские, халдейские, славились своей приточной мудростью ( Иер.49:7 ; Авд.1:8 ; Вар.3:22–23 ); Египет славился естествознанием, и мудрость его в этом отношении вошла в поговорку ( ( Ис.19:11 ; Деян.7:22 ); И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 2, 5). Из самого народа еврейского «в то время славились некоторые мудростию; почему писатель упомянул о них, назвав поименно» (блаженный Феодорит, вопр. 17), таковы: «Ефан» (LXX: Γαιθν, слав.: «Гефан»), «Еман», «Халкол» и «Дарда». Все эти лица (с добавлением некоего Зимри) названы в ( 1Пар.2:6 ) сыновьями Зары (евр. Зерах, откуда и название Емана и Ефана – Езрахитяне). Ефан и Еман были левиты – певцы ( 1Пар.15:17–19 ), кроме того, надписание имени первого стоит в заголовке ( Пс.88:1 ) (евр. 89), а второго – ( Пс.87:1 ) (евр. 88). Вероятно, певцами и поэтами были и Халкол и Дарда. В соответствии с тремя названными категориями мудрецов стоит указание произведений мудрости Соломона: 1) притчи, 2) песни и 3) произведения по естественной истории. |
| «Да испытывает же себя человек, – пишет св. апостол Павел к коринфским христианам, – и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор.11:28–29 ). Пасха верных. Агнца Пасхи иудейской могли вкушать одни только вступившие в завет с Господом посредством обрезания ( Исх.12:48 ); также и Агнца Пасхи новозаветной могут вкушать одни только вступившие в завет веры с Господом посредством нерукотворенного обрезания – крещения ( Кол. 2:11–12 ). Впрочем, из верующих не все вкушают новозаветного Агнца с пользой для своей души – во спасение, – многие из них вкушают Его только в большее для себя осуждение. Только те сподобляются благ, доставленных через искупительные Его заслуги роду человеческому, которые не только веруют в Господа, но и остаются верными Господу, то есть верно хранят и соблюдают те условия, при которых они вступили в Таинство Крещения, в завет с Господом. Верующие в Господа, но небрегущие о верности своей Господу, все то же, что и совершенно неверующие, некрещеные, даже во многих отношениях, как познавшие истину и самовольно отвергающиеся ее, как попирающие заслуги Сына Божия и не почитающие за святыню заветную Кровь ( Евр.10:29 ), гораздо хуже сих последних ( 2Пет.2:20 ). Пасха двери райския нам отверзающая. Новозаветный Агнец Господь Иисус Христос, когда телом пребывал во гробе, душой нисходил в ад и отсюда извел в райское блаженное жилище всех ветхозаветных праведников, ожидавших с верой Его пришествия ( 1Петр.3:18–19 ). А восшествием Своим в прославленном теле на небеса Он отверз для всех людей свободный вход в Царствие Небесное, сделавшись таким образом для всех, по выражению апостола, предтечею на небеси ( Евр.6:20 ). Пасха всех освящающая верных. Единократным принесением Себя в жертву за грехи мира Господь Иисус Христос доставил освящение, очищение от грехов, обновление всем, истинно верующим в Него ( Евр.10:10,14 ; Кол.1:21,23 ), так что, достойно причащаясь Его в Таинстве Евхаристии, они почерпают в Нем силу «ходить в обновленной жизни...», быть «мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.6:4,11 ). |
| Однако эта атеистическая точка зрения не нова. Еще три тысячи лет назад в Библии ей дана такая оценка: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» ( Пс.13:1 ). Итак, мы установили, что разумом можно признавать существование Бога. В связи с этим возникает очень важный вопрос: есть ли другой метод, кроме познания разумом, с помощью которого можно было бы лично познавать Бога? Да, такой путь есть! Библейский ответ гласит: этот путь — вера . При этом не подразумевается нечто неопределенное вроде высказывания: «Я верю, что, возможно, где-то существует Бог, но я не вполне уверен в этом». Греческое слово «pisteuein» (вера), употребляемое в древних библейских текстах, означает «довериться, доверять» . Библия дает вере такое определение: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр.11:1 )» . И разъясняет дальше: «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так-что из невидимого произошло видимое» ( Евр.11:3 ). О чрезвычайной важности веры, кроме того, сказано: «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). Однако можно ли найти Бога и вступить с Ним в контакт? Какая польза человеку знать о существовании Бога, но несмотря на потраченные усилия, так и не приблизиться к Нему? Что стоит между Богом и человеком и препятствует иметь с Ним связь? Библейский ответ на эти вопросы освещает прежде всего негативное положение человека: каждый человек виновен пред Богом, согрешил против Него. Сущность греха заключается в желании человека жить по собственной воле, быть независимым от Бога. Проявляется ли это в форме сознательного восстания против Него, как вина непослушания или как человеческое заблуждение — в очах Бога все люди заслужили смерть: «…все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:22-23 ). И «… возмездие за грех-смерть» ( Рим.6:23 ). Грех произвел полное и вечное разделение с Богом: «Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою ?» ( 2Кор.6:14 ). Есть ли выход для человека? Да, Бог хочет, «… чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ) и потому «оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» ( Деян.17:30 ). |
| После запечатления верных первосвященническое служение Христа в небесном храме прекратится, и Он примет царскую власть. Поэтому все запечатленные обязательно спасутся, а прочие непременно погибнут. 4.4.2. Православное понимание субботы Для православного понимания субботнего покоя ключевым является учение ап. Павла о субботстве , изложенное в четвертой главе Послания к Евреям и ложно понимаемое адвентистами как указание на необходимость соблюдать еженедельную субботу. Так, апостол относит вхождение в покой Божий к будущему времени (ст. 1), особо останавливаясь на этом при толковании цитаты из Пс. 94:11 (и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой). Невозможно к обычной субботе отнести слова Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр. 4:10 ). Вывод апостола в 11-м стихе также обращен не к необходимости соблюдения еженедельного субботнего покоя, а в будущее, противопоставляя верных неверным из псалма 94: Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. Свт. Иоанн Златоуст показывает, что в этой главе апостол называет три покоя: божественный покой седьмого дня творения ( Евр. 4:4 ), покой палестинский после скорбей путешествия по пустыне (ст. 8) и, наконец, наш истинный покой, или субботство, т.е. Царство Небесное. Если первый покой не препятствовал называться покоем второму, то точно так же покой субботы не отрицает Царства, но возводит нас к нему 519 . Итак, суббота – это божественный покой, предназначенный верным, и последний день недели выступает лишь ее тенью, прообразом истинного богопочитания (ср. Евр. 10:1 ) 520 . Этот покой Царства Божия, говорит св. Ириней Лионский , предназначен для такого человека, который пребывал в служении Богу, после чего он «успокоится и будет участвовать в трапезе Божией» 521 . Господь раскрывает перед нами тайну будущего покоя в книге Откровения, в которой представлены образы нынешнего небесного покоя. В этой книге многократно встречается число семь (семь золотых светильников, звезд, церквей, семь рогов и очей Агнца, семь духов Божиих, печатей, чаш, громов, труб, и т.д.), однако среди этих образов и событий нигде нет важнейшей семерки Ветхого Завета – недельной субботы. |
| Isagog. 4. 1). В др. своем сочинении Порфирий говорил о сфере истинного бытия (Уме) одновременно и как о сущности, и как об И. (см.: Idem. Sent. 40). Тем не менее, отделяя И. совершенные от И. несовершенных и частных, Порфирий положил начало различению понятий «ипостась» и «сущность». Множество единичных душ или умов, представляющих собой различные И., оказываются у него объединены общей сущностью или природой, в той мере, в какой являются соответственно душами или умами. Хотя сама их общая сущность тоже обладает независимым существованием и выступает как И., появляется возможность интерпретировать ее как сказуемое единичного, как род и вид по аналогии со «второй сущностью» Аристотеля. С. В. Месяц Понятие «ипостась» в восточном христианском богословии В I-III вв. термин «ипостась» не играл заметной роли в христ. богословии, употреблялся довольно редко и использовался раннехрист. авторами в значениях, известных по античной лит-ре. В НЗ слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла . Во Втором послании к Коринфянам это слово используется во вспомогательном смысле: «...чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы,- не говорю «вы»,- похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» (2 Кор 9. 4); «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу» (2 Кор 11. 17). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца» (Евр 3. 14). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: «Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). Это же слово употребляется для характеристики отношений Отца и Сына: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его» (Евр 1. 3). Это единственное место синодального текста Свящ. |
| Потому благо есть остерегаться, как бы своему земному или небесному Отцу не выказать меньше подобающего им почитания, – то же и в отношении матери – и равным образом исполнять все установления, заповедующие нам чистоту и целомудрие, чтобы в этой жизни мы, по закону, не были подвластны смерти, а по закону духовному – не постигло нас будущее наказание вечным огнем; и да позволит всем нам избежать его Господь наш Иисус Христос. Ему «слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ; Откр.1:6 ). Гомилия XII О великом Священнике 1 . Всякий, кто является священником среди людей, мал и незначителен в сравнении с Тем, о Котором Бог сказал: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс.109:4 ). Ибо Он – «великий Священник» (ср. Лев.21:10 ), Который выше всякого творения и может подняться «на небеса» (ср. Евр.4:14 ) и взойти к Тому, «Который пребывает в непреступном свете» ( 1Тим.6:16 ), к Богу и Отцу всего. Тот, кто назван у иудеев «великим священником», входил в святилище, но рукотворное, сложенное из камней. Он не восходил на небеса и не мог стоять перед «Отцом света» (ср. Пс.105:7 ). Но так как он воплощал тень и образ этого (ср. Кол.2:17 ; Евр.10:1 ), то также носил наименование «великий священник» через тень и образ. Потому иудеи – хотя им и надлежало быть ближе всех к вере, так как среди них возникло некое очертание и воссиял образ истины, – приняв эти прообразы за истину, отвергли саму истину как ложь. Но мы, которые приняли «великого Священника», должны понимать, почему Он – «великий Священник». Воистину Тот «великий Священник», Кто расторг узы греха «не кровью козлов и тельцов, но Своею Кровию» (ср. Евр.9:12;10:4 ). И так как мы знаем, кто есть «великий Священник», и утверждаем, что написанное в законе сказано об этом «великом Священнике», то есть о Спасителе, Который в предшествующих рассуждениях показан как «великий Священник», посмотрим теперь на то, что закон в пророческом духе пишет о Нем. 2 . Сказано: «Великий же священник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, у которого руки совершенны 66 , чтобы облачаться в священные одежды, да не снимет кидар с головы своей 67 и не раздерет одежд своих; и ни к какой умершей душе 68 не приступает; в отце своем или в матери своей не осквернится 69 . И от святилища да не отходит и не бесчестит святилище Бога своего, ибо освящение елеем помазания Бога его на нем. Я Господь. В жену пусть берет девицу из рода своего 70 : вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, пусть не берет, но берет в жену девицу из рода своего; да не порочит он семени своего в народе своем, ибо Я Господь, освящающий его» ( Лев.21:10–15 ). |
| 27. Бог отец и Бог Сын по существу Своему непостижимы: посему никто не знает единосущного со Отцем Сына, кроме Отца; ни Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын открыть восхощет ( Ин.1:18 ). 28. Блаженны все труждающиеся для Господа и обремененные крестом Его: ибо они мертвые, умирающие всегда (Слав. отныне ( 1Кор.15:31 ) в Господе, почиют от трудов своих ( Откр.14:13 ). Будем опасаться, чтобы, тогда как остается еще обетование войти в покой Божий, не оказался кто из нас опоздавшим ( Евр.4:1 ). 29. Все страдания должно переносить по примеру Иисуса Христа с кротостью и смирением ( Евр.12:1–2 ). 29–Блажени кротцыи (ожидающие Господа, смиренные, терпящие – Пс.36:9 ), яко тии наследят землю (обетованную в будущем веке ( 2Пет.3:13 ), где ни печаль, ни воздыхание, но жизнь мирная ( Пс.36:11 ), бесконечная. Мф.5:5 . 29–30. Кто взирает на Начальника и совершителя веры Иисуса на предлежащем поприще страданий, и на вечную по страдании славу ( 2Кор.4:16 ); тот не будет жаловаться на беды и скорби, как на неудобоносимое бремя. Гордость есть главное препятствие с терпением проходить узкий и скорбный путь к блаженству ( Евр.12:1 ). 30. Все страдания, переносимые нами ради имени Христова, полезны и легки; ибо кто страдает, тот перестает грешить ( 1Пет.4:1 ), а кто оставляет грех , тот не смотрит на временное, но на вечное ( 2Кор.4:17–18 ). Гл. 12. Ст. 1–2. Кто разбирает дни, разбирает для Господа; и кто не разбирает дней, для Господа не разбирает. Кто ест, для Господа ест; ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и (сим) также благодарит Бога ( Рим.14:6 ). 1. Никто сам себе не враг и в великий день: ибо никто никогда не имеет ненависти к плоти своей, но питает и греет ее ( Еф.5:29 ). 5. Если священники, священнодействующие (приносящие жертву) во храме, питаются от святыни (от жертвы) в субботы, и служащие жертвеннику берут часть от жертвенника (от жертв – 1Кор.9:13 ) не нарушая субботы; то кто не ест в субботу (в праздник), не осуждай того, кто ест, потому что пища не приближает нас к Богу ( 1Кор.8:8 ). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Потому что святые Божий человеки сами подражают святым и Богу (см. 1 Фес. 1:6; 2,14); они — «образцы для верных» (1Фес.1:7); носят в себе самих Христа. Они в Нем живут и Христос — в них. Они заботятся не только о себе, но и о других, «молятся за них» (Кол.1 9); учат их, утешают, помогают им, побуждая к любви и прочим добродетелям. Итак, общение со святыми столь же нужно, сколь гибельно общение со злыми и беззаконными. Потому-то всякому возрожденному человеку предписывается преизобильная любовь к святым, оказание им помощи, если можно, молитва за них и покорность им, как наставникам. Святых же Божиих от рабов мира и диавола удобно можно отличать по известным признакам, каковы: «общение друг с другом» (1Ин.1:7), «любовь к ближним» (1Ин.3:10), «соблюдение заповедей» (1Ин.2:3), исповедание «Христа, пришедшего во плоти» (1Ин.4:2—3), сознание грехов, удаление от разногласия, «безумных состязаний и споров» (Тит.3:9); забота о взаимном назидании, о «мире со всеми и святости» (Евр.12:14), а не о «различных учениях» (Евр. 13:9), пище и прочем «угождении плоти» (Рим.14:17—19). Кто же, по слову апостольскому, приходит и учит иначе, таковых святые не приемлют, и не приветствуют их (2Ин.1:10—11), и не едят с ними (1Кор.5:11). Аминь. О Божественных вещах написано в книгах Писания и все об этом читают. Но открывается это только тем, которые покаялись от всей души и хорошо очистились бесхитростным покаянием. В силу покаяния и по мере стяжания ими очищения получают они откровение, и им явлены бывают даже глубины духа. От таких и источается слово ведения и премудрости Божией, как многоводная река, и затопляет мудрования противников. Для всех же других это остается неведомым и сокровенным, ибо не раскрыто для них Тем, Кто разверзает умы верных к постижению Божественных слов. Прп. Симеон Новый Богослов «Бог же мира да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа» (Евр.13:20 и 21). «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Ин. |
| Возникает вопрос: а бывает ли так, что пастырь вообще не претерпевает в своей жизни искушений и кризисов? Апостол Павел говорит вполне определённо: Господь кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12:6–8). Следовательно, пастырское служение невозможно без искушений. Более того, известный пасторолог епископ Вениамин (Милов) говорит: «Нравственность ни в коем случае не слагается без борьбы с искусительными влияниями. Возвышениям предшествуют обычно испытания, опасности» . Искушения, посылаемые пастырю, облачённому, в отличие от мирян, во всеоружие Божие (Еф. 6:11–17), намного сильнее. Но в то же время они дают преодолевшему кризис священнику духовный опыт, необходимый для помощи пастве, ведь он, быв искушен может и искушаемым помочь (Евр. 2:18). При появлении признаков пастырского кризиса священнику необходимо обеспокоиться своим духовным состоянием. В первую очередь он должен искать помощи в откровенной исповеди и совете с духовно опытным священнослужителем, епископом или духовником, который бы милостиво отнёсся к страждущему со-пастырю и оказал посильную отеческую или братскую поддержку, помог бы вновь обрести силы для молитвы и служения. При возникновении бури искушений задача священника не бежать от испытаний, но преодолевать их с помощью Первосвященника Христа, укрепляющего своих служителей, как писал апостол Павел филиппийцам: всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4:13). Постоянное изучение Священного Писания, старание быть святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников (Евр. 7:26), благоговейное совершение богослужений, удаление от греховных сообществ, внимательная молитва и, что особенно важно, регулярная, частая и искренняя исповедь и внимательное и благоговейное причащение Святых Христовых Таин позволят пастырю с Божией помощью преодолеть любой кризис. Какие бы ни случились повороты в жизни самого священника и в окружающем мире, ему важно никогда не оставлять стремления к святости, к которой призван всякий христианин (Еф. 1, 4), а тем более пастырь Церкви Христовой, поскольку небрежность в служении и благоповедении пастыря ведёт к развращению паствы и общему наказанию (Ам. 2:8; Ос. 4:6) от Избравшего нас ко спасению (2 Фес. 2:13). |
|
|
