| Вдумаемся в слова Апостола: говорит ли он здесь о церковной иерархии? Он говорит о том, что каждый христианин должен подражать Христу, о доброй христианской жизни, о принесении духовных жертв, которые состоят в сердечном расположении к раскаянию, в сетовании о грехах ( Пс.50:18–19 ), в славословии и молитве ( Пс.49:14–15 ), в милостыне ( Евр.13:15–16 ), в телесных подвигах ( Рим.12:1; 6:13 ) и в мученичестве за веру ( 2Тим.2:5 ). Эти жертвы должен приносить каждый христианин, и они не могут заменить те благодатные дары, которые подаются в святых Таинствах только через священников Церкви. Называя христиан родом избранным, царственным священством, народом святым, апостол Петр указывает на превосходство их нравственного состояния, как возрожденных в Таинствах, перед состоянием людей некрещеных и потому не возрожденных ( 1Пет.1:10; 9:25 ). В Ветхом Завете всему еврейскому народу Бог сказал: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх.19:6 ). Однако для жертвоприношения и совершения общественного богослужения были назначены особые лица из дома Аарона, поставленные на это особым образом, и когда против них восстал Корей, говоря, что «все святы, и среди их Господь» ( Чис.16:3–32 ), он был сурово наказан Богом. Так не заслуживают ли куда более сурового наказания те, кто отвергает священство, поставленное Самим Господом Иисусом Христом вместо священства Ааронова, которое было временным ( Евр.7:11–12 )? Христово же священство – вечно ( Евр.7:24 ). Протестанты ссылаются и на слова святого Иоанна Богослова из Апокалипсиса: «... соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков, аминь» ( Откр.1:6; 5:10 ; ср.20:6). Если понимать эти слова апостола в буквальном смысле, как это делают протестанты, т.е. что все христиане – священники, то нужно тогда считать их и царями, ибо сказано: «царями и священниками», но это невозможно. Из текста ясно, что апостол Иоанн Богослов, как и апостол Петр, называют христиан царями и священниками в духовном смысле, т.е. как людьми, освященными святыми Таинствами, царствующими над своими грехами и страстями, и приносящими себя в жертву хвалы, благотворения и общительности ( Евр.13:15–16 ), «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» ( Рим.12:1 ). |
| Вы, братия, призваны к свободе; только чтобы свобода ваша не была поводом к угождению плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотите ( Гал.5:18. 17 ). 3) Священные ветхозаветные уставы приготовляли людей к принятию Спасителя своим явным бессилием оправдать грешников пред правосудием Божиим. Прежде пришествия веры, говорит апостол, под законом стрегоми бехом, Закон пестун бысть во Христа ( Гал.3:23, 24 ). Подобно мудрому наставнику, который постоянными внушениями обширнее и глубже раскрывает в воспитаннике чувство высших благороднейших потребностей, закон древний непрестанно возбуждал и усиливал в людях духовные нужды и требования, не давая средств к удовлетворению их. Закон ничего не довел до совершенства ( Евр.7:19 ). Ибо он, «одними и теми же жертвами, которые каждый год приносят непрестанно, никогда не может сделать совершенными приносящих. Иначе перестали бы приносить их; потому что приносящие жертву, быв очищены в один раз, не имели бы уже никакого сознания грехов» ( Евр.10:1–2 ). Дары и жертвы не могли совершенно успокоить совести приносящего ( Евр.9:9 ); напротив, частым повторением своим они только постоянно напоминали приносившим о невозможности загладить грехов силою одних обрядовых установлений. Не возможно бо крови юнчей и позлей отпущати грехи (10:3, 4). Господь, пришедший на землю для нашего спасения, уничтожил рукописание постановлений против нас ( Кол.2:14 ). 4) Заповеди ветхозаветной Церкви служили для евреев стению грядущих благ ( Кол.2:17 ). В уставах древних, как в тени, предъизображены были многоразличные черты спасения мира Сыном Божиим. Правда, многие из потомков Авраама ( Ис.6:9, 10 . Мф.13:14, 15 ) неспособны были видеть под завесою обрядов божественную истину. Но недостаток духовного зрения одних восполнялся числом избранных, кои постигали тайну божественного смотрения ( Евр.11 ). Чрез них свет истины распространялся и озарял умы и сердца других. 5) Установления ветхозаветные располагали народ Божий к чаянию благодатной новозаветной свободы и тягостным чувствам отчуждения его от прочих народов. |
| Объяснение. Оправдывает человека не закон Моисеев, который тем не менее не нарушить, а исполнить приходил Иисус Христос: Мф.5:17 ; а вера во Христа: не одна вера, ибо и бесы веруют и трепещут: Иак.2:19 , но вера, соединённая с делами любви христианской: Рим.3:20–28 ; Гал.3:10 . Деян.15:11 . «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они». Объяснение. Благодать Господня даётся человеку христианину не чрез одну веру: Мф.7:21 , но и добрые дела: Иак.2:24 ; чрез познание единого истинного Бога: Ин.17:3 ; соблюдение заповедей: Мф.19:17 и чрез таинства Церкви: Ин.3:5 ; Деян.2:38 ; Ин.6:53–56 . Иак.1:27 . «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира». Объяснение. Вера и благочестивая жизнь, или дела, суть предметы хотя и тесно связанные, но различные. Нельзя спастись без добрых дел, хотя бы и при истинной вере, потому что отсутствие дел показало бы, что вера бездействует, как мёртвая: Иак.2:17–22 ; но нельзя спастись и без веры, потому что вера указывает нам путь, которым мы приходим к Богу: Евр.11:6 . Иак.2:25 . «Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, принявши соглядатаев и отпустивши их другим путём?». Объяснение. Апостол Иаков в 14–26 ст.2 главы раскрывает недостаточность одной веры для спасения человека, но в то же время даёт понять и необходимость её, или такое отношение её к делам, что богоугодные дела невозможны без истинной веры: Евр.11:6 . С другой стороны, не верой только оправдывается человек, но и делами: ст.24; Евр.11:31 ; при всём том необходимо быть принятым в число истинных последователей Христа, в Церковь Его: Деян.10:2–6:48 . 1Ин.2:3 . «А что мы познали его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди». Объяснение. Словом «познать», как видно по смыслу всей речи апостола и параллелей: 2Кор.5:21 , отмечено близкое и тесное общение человека с Богом, а не знание человеком учения о Боге. Также здесь не говорится о том, что для спасения достаточно одной веры без добрых дел. Из учения Спасителя видно: кто хочет быть последователем Его, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле: Мф.19:17:7:13:21 . |
| «Умилостиви Его и говением» — истинным поклонением Триединому Господу; щедростью сердца, готового к покаянию; снисходительностью к облеченному в плоть образу Божию, запечатленному в ближнем твоем; высшим почтением Господних заповедей; хранением Божественной благодати «с благоговением и страхом» (Евр. 12:28); кроткой и благоговейной верой, всегда готовой «всякому дать отчет в своем уповании» (1 Пет. 3:15). Что более приятно Богу, чем говейная жизнь наша? И что более полезно для нас, — ведь «за благоговение» бывает услышана всякая сердечная молитва (Евр. 5:7)! Вот какому посту — Богоустремленному, несамовольному, молитвенному, чистому, говейному, утесняющему не плоть, но грех, освобождающему от пут сатанинских душу для непрестанного радования (См.: 1 Фес. 5:16) о Господе! — вот какому посту научает тебя Христос Бог, душа моя, говоря: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимися не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:16—18). Помилуй мя, Боже, помилуй мя Христос вочеловечися, призвав к покаянию разбойники и блудницы; душе, покайся, дверь отверзеся Царствия уже, и предвосхищают е фарисее, и мытари, и прелюбодеи кающиися Послушай, душа моя, покаянный призыв преподобного песнописца, к тебе обращенный: «Христос вочеловечился, призвав к покаянию разбойников и блудниц; покайся, душа, ведь уже открылась дверь Царствия, и прежде тебя добиваются его фарисеи и мытари, и прелюбодеи кающиеся!». Во дни оны сказал Господь ученикам Своим: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16), — «от дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Пришествием Христовым «прейде сень законная» — прошло время, когда Господь обращался к человеку, творению Своему, через «образ и тень небесного» (Евр. 8:5) (ποδει’γματι χαι’ σχι τν πουρανι’ων, exemplari et umbrae caelestium), через «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр. 10:1) (σχιν — тень, призрак,очертание — τν μελλο’ντων γαθν, οχ ατν εχονα — изображение — τν πραγμα’των, umbram — тень, место сумрачное, темное, мрачное — bonorum futurorum non ipsam imaginem — внешнее проявление — rerum). (То, что по-русски переводится всегда только как образ, по-латыни и по-гречески далеко не столь однозначно и передается разными словами; поэтому стоит посмотреть, как именно то или иное место звучит в греческом оригинале и на латыни Вульгаты.) |
| Ибо один – Бог, один – Законодатель Ветхого и Нового Завета, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках» ( Евр.1:1 ) и в последние времена в Единородном Его Сыне. Поэтому направляйте свой ум со тщанием! Это слово – не мое; Святой Дух объявил через святого Апостола Павла: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках» ( Евр.1:1 ). Замечай, что Бог говорил «многократно и многообразно». Ибо как сведущий врач не всем и не всегда дает один и тот же вид [лекарства], но каждому дает лекарство необходимое и полезное, обращая внимание и на страну, и на болезнь, и на время, то есть на положение дела, и [телесное] состояние, и на возраст: и дитяти – одно, совершеннолетнему же, сообразно с возрастом, другое; иное – больному, и другое – выздоравливающему, и каждому из больных не одно и то же, но сообразно со свойством [его тела] и болезнью; и иное – летом, и другое – зимой, и осенью, и весной, и в каждом месте – соответственно свойству места; так и прекрасный Врач душ находившимся в детском еще возрасте, и изнемогавшим от болезни идолослужения, и считавшим идолов богами, и поклонявшимся им как богам, и отвергавшим поклонение Богу, и воздававшим славу Его твари запретил делать изображения. Ибо невозможно делать изображение Бога – бестелесного, и невидимого, и невещественного, и не имеющего ни внешнего вида, ни очертания, и непостижимого. Ибо как будет изображено то, что недоступно зрению? «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). И: никто, узрев лице мое, жив не будет, говорил Бог ( Исх.33:20 ). VI. Я знаю Того, Кто неложно сказал: «Господь, Бог наш, Господь един есть» ( Втор.6:4 ); и: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи» ( Втор.6:13 ); и: «Да не будет у тебя других богов» ( Исх.20:3 ); и: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле» ( Исх.20:4 ); и: «Да постыдятся все служащие истуканам» ( Пс.96:7 ); и: «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут» ( Иер.10:11 ); и то, что таковым образом «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках» ( Евр.1:1 ), «в последние дни… говорил нам в Сыне… чрез Которого и веки сотворил» ( Евр.1:2 ). |
| Онтологической основой такой жертвы является жертва, принесенная любовью Божией,– Сама Богочеловеческая Личность Сына Божия, отдавшего Свою жизнь для спасения страждущего и погибающего в грехе человечества. «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф 5:2 ). Учение о великом жертвоприношении Иисуса Христа из всех книг Священного Писания наиболее подробно раскрыто в Послании к Евреям. «Всякий священник,– говорится там,– ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога... Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр. 10:11–12, 14 ). «Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» ( Евр. 7:27 ); «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» ( Евр. 9:26 ). Из этих апостольских высказываний раскрываются следующие истины: 1) земная жизнь, страдания и смерть Иисуса Христа представляют собой жертву за грехи человечества; 2) это жертвоприношение однократно; 3) в нем и с ним устраняется нужда в каких-либо других жертвоприношениях, кроме упомянутой выше жертвы христианской самоотдачи Богу, совершаемой на основе Христовой жертвы и в подражание ей ( Евр. 5:1 ), в исполнение воли Божией ( Еф. 5:10, 17 ; Ин. 6:39 ) о спасении всех человеков, а «наипаче верных» ( 1Тим. 4:10 ); 4) в жертве Христовой Сам Богочеловек приносит в жертву Самого Себя, т. е., как говорится к одном из православных литургических текстов, Христос является при носящим и приносимым 6 . Не входя в подробное изложение тайны искупления, являющейся объектом изучения в объективной сотериологии, отметим лишь, что наибольшие расхождения во мнениях и даже споры возникали в связи с проблемой, кому была принесена жертва Христова. Святоотеческая литература дает нам картину разнообразия мнений и взглядов, где принимающим Голгофскую жертву в одних случаях считается Бог , частнее – Его Правосудие, в других – диавол, которому по справедливости следовало якобы дать некоторый выкуп за человеческий род, справедливо подпавший под диавольскую власть в результате грехопадения 7 . Оставляя без внимания последнюю концепцию, скажем, что и наиболее распространенное мнение о принятии Голгофской жертвы Божественным Правосудием встречает в богословской литературе серьезные возражения 8 . |
| 3Цар.9:10 . По окончании двадцати лет, в которые Соломон построил два дома, – дом Господень и дом царский, – 3Цар.9:11 . на что Хирам, царь Тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, – царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. 3Цар.9:12 . И вышел Хирам из Тира посмотреть города, которые дал ему Соломон, и они не понравились ему. 3Цар.9:13 . И сказал он: что это за города, которые ты, брат мой, дал мне? И назвал их землею Кавул, как называются они до сего дня. 3Цар.9:14 . И послал Хирам царю сто двадцать талантов золота. Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Хирама, Тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11), ( 3Цар.5:7–12 ; 2Пар.2:8–16 ), как уступкой ему части Израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда ( Лев.25:23 ), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Хираму «20 городов в земле Галилейской», евр. Галил (ст. 11), LXX: Γαλιλια, Vulg.: Galilaea. Это – не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле – область между Самарией на юге и Ливаном на севере (И. Флавий, Иудейская война III, 3, 1; ( Лк.8:26,17:11 ; Деян.9:31 ); Onomastic. 320), но только самая северная часть ее, первоначально назначенная в удел колену Неффалимову ( Нав.20:7,21:32 ), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся «Галилея язычников» ( Мф.4:15 ). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Хираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), Кавул, Χβαλον с финикийского значит «неугодное, неприятное» ( οκ ρσκον). LXX передают евр. Кавул то через собств. имя Χβαλον, то через нарицат. opiov, слав.: «предел [Хавуль]», сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Это пророчество 94-го псалма: «Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (ст. 11). Здесь, по объяснению ап. Павла, нельзя разуметь ветхозаветный покой, или покой, доставленный народу израильскому Иисусом Навином, когда он ввел израильтян в землю обетованную, так как в том и другом покое израильтяне уже пребыли до Псалмопевца. Но через Давида Дух Святый говорит о «другом дне покоя», в который еще никто в то время не входил, и о котором дано лишь обетование. В этот покой «входим мы уверовавшие» во Христа, как «сделавшиеся причастниками Христу», и в этот новый покой или новое «субботство» зовет ап. Павел и весь «народ Божий» или израильский. Следовательно, в пророчестве 94-го псалма (ст. 7–11) ап. Павел видит ясное указание на новозаветный или Христов покой. И это пророчество сбылось при Христе, потому что со времени Христа явилась, по ап. Павлу, возможность для уверовавших во Христа войти в этот покой ( Евр.3:7–11, 14, 4:1–11 ). Покоем же Христа называется в Св. Писании, как я уже говорил, Его воскресение 15 . Так учил и Псалмопевец, который изрек пророчество о покое ( Деян.2:23–32 ). – А, быть может, ап. Павел разумеет здесь под «покоем» наше воскресение из мертвых, – нерешительно заметил Петр. – Тогда мы еще не можем праздновать этот «покой», так как еще нет воскресения мертвых. – Прежде всего, Петр, – отвечал я, – ап. Павел говорит о покое Христа: «покой Его» ( Евр.4:1 ). И в покой Христа мы входим» , и " кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился... ( Евр.4, 3, 10 ). Христос же уже воскрес, посему мы и празднуем покой Христов. Собственный же покой мы получим в воскресение мертвых, но надежду на этот покой мы уже получили в покое или воскресении Христа. Иначе, если бы мы не вошли в покой Христа и в надежду собственного покоя, то мы были бы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:18–23 ). Так предсказана св. пророками слава первого дня недели, который мы, по слову пророческому, должны называть « днем Господним, великим и славным», «днем покоя, радости и веселья». |
| Лев.11:9 . Из всех животных, которые в воде, ешьте сих: у которых есть перья и чешуя в воде, в морях ли, или реках, тех ешьте; Лев.11:10 . а все те, у которых нет перьев и чешуи, в морях ли, или реках, из всех плавающих в водах и из всего живущего в водах, скверны для вас; Лев.11:11 . они должны быть скверны для вас: мяса их не ешьте и трупов их гнушайтесь; Лев.11:12 . все животные, у которых нет перьев и чешуи в воде, скверны для вас. Закон о рыбах, которые и в истории миротворения названы ( Быт 1.21 ) ранее птиц. Признаки рыб чистых или дозволенных к употреблению в пищу указаны со всею определенностью – эти рыбы должны иметь: 1) плавательные перья и 2) чешую (по Мишне, Хуллин, 3:7, достаточно было присутствия лишь последнего признака, так как первый признак, необходимо предполагается при наличности второго признака). На основании этого закона, евреи и теперь не употребляют в пищу, напр., осетра (так и персы-шииты). Лев.11:13 . Из птиц же гнушайтесь сих [не должно их есть, скверны они]: орла, грифа и морского орла, Лев.11:14 . коршуна и сокола с породою его, Лев.11:15 . всякого ворона с породою его, Лев.11:16 . страуса, совы, чайки и ястреба с породою его, Лев.11:17 . филина, рыболова и ибиса, Лев.11:18 . лебедя, пеликана и сипа, Лев.11:19 . цапли, зуя с породою его, удода и нетопыря. Именем птиц, haoph, названы все существа, способные летать, со включением летучих мышей и крылатых насекомых. Закон насчитывает 19 (по Лев.11.13–19 ) или 20 (по Втор 14.13–20 ) пород нечистых летающих, с неоднократным еще прибавлением: с породою их, т. е. с всеми разновидностями данной породы. Общих признаков нечистоты этих птиц Библия не указывает: это пытается сделать уже зоология Талмуда. В Мишне (Хуллин 3:6) даются такие правила на этот счет: «всякая птица, которая терзает, нечиста», «всякая птица, разделяющая свои лапы, нечиста», «если, садясь на вервь, она отделяет два пальца вперед и два назад, то она нечиста»; «птица, живущая среди нечистых и похожая на нечистых, нечиста»; чистая птица имеет выдающийся зоб, лишний палец, легко отдирающийся желудок. Названные в библ. т. птицы большею частью такие, которые питаются мясом, падалью, червями, насекомыми или омерзительными для человека предметами. Блаж. Феодорит говорит: «из птиц Моисей называет нечистыми хищных, питающихся мертвыми телами и любящих тьму, научая тем нас воздерживаться от любостяжательности, отрицаться зловонной пище греха и ненавидеть тьму». Отожествление еврейских названий с существующими породами во многих случаях затруднительно, тем более, что перевод LXX (особ. в Лев.11:15–18 ) вносит здесь вместо пояснения ещё большую спутанность (ср., впрочем, Властова, Свящ. летоп. 2:154–157). Нетопырь, евр. atalleph, – летучая мышь по виду своему отнесена к птицам. |
|
|
