| Твердость Увещания к твердости: Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа ( Пс.30:25 ). Будьте тверды, непоколебимы ( 1Кор.15:58 ). Верующие должны пребывать твердыми а) в вере: Бодрствуйте, стойте в вере ( 1Кор.16:13 ). Ходите в Господе, будучи утверждены в Нем и укреплены в вере ( Кол.2:6–7 ); б) в деле исповедания нашей надежды: Упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца ( Евр.3:6 ). Будем держаться исповедания упования неуклонно ( Евр.10:23 ); в) в благих наставлениях и здравом учении: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. Сам же Господь да утвердит вас во всяком слове и деле благом ( 2Фес.2:15–17 ). Пребывай в том, чему научен, зная, кем ты научен ( 2Тим.3:14 ); г) в христианской свободе: Стойте в свободе, которую даровал нам Христос ( Гал.5:1 ). д) в борьбе с искушением: Укрепляйтесь Господом, облекитесь во всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять ( Еф.6:10–13 ); е) в борьбе за веру и евангелие: Живите достойно благовествования Христова, чтобы мне слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую ( Флп.1:27 ); ж) в скорби: Мы послали Тимофея, чтобы утвердить вас в вере вашей, чтобы никто не поколебался в скорбях ( 1Фес.3:2–3 ); з) даже до конца: Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца ( Евр.3:14 ). Верные должны утверждаться а) в своем звании и избрании: Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь ( 2Петр.1:10 ); б) в святости: Мы исполнены любовью к вам, чтобы утвердить сердца ваши непорочными в святыне пред Богом ( 1Фес.3:13 ). Бог силен и верен, чтобы утвердить верующих: Бог всякой благодати да утвердит вас, да укрепит, да соделает непоколебимыми ( 1Петр.5:10 ). Верен Господь, Который утвердит вас ( 2Фес.3:3 ). Верующие бывают тверды а) по благодати: Хорошо благодатью укреплять сердца ( Евр.13:9 ); |
| 3.3. Что же касается двух жертвенников, то, так как жертвенник есть символ молитвы, думаю, что они означают сказанное Апостолом: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» ( 1Кор.14:15 ). Ибо когда я молюсь в сердце, то вхожу во внутренний алтарь, и, как я полагаю, об этом же говорит и Господь в Евангелии: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» ( Мф.6:6 ). Кто молится так, тот, как я сказал, приступает к жертвеннику курений, который находится внутри (ср. Исх.27:1 ; Евр.9:3 ). Когда же кто-то возносит гласные молитвы, произнося слова громким голосом, словно обращаясь к слушающим, он молится духом (ср. 1Кор.14:15 ) и как бы приносит жертву на жертвеннике, который устроен снаружи, чтобы народ приносил на нем всесожжения (ср. Исх.20:24 ). Поэтому священникам в особенности надлежит заботиться о том, что сокрыто внутри, за завесой, дабы ничто не было осквернено, дабы ничто не оказалось нечистым; иначе говоря, они должны заботиться о внутреннем человеке и блюсти сокрытое в сердце, чтобы пребывало в нем только чистое. 3.4. Под херувимами и престолом милости (ср. Исх.25:17–18 ; Евр.9:5 ) должно понимать знание о Троице; ибо «херувим» означает «множество», то есть указывает на совершенство знания. А что иное есть совершенство знания, как не познать Отца и Сына и Святого Духа? И потому предметом заботы священников должно быть сохранение всего этого чистым и неоскверненным. 3.5. А «золотой сосуд с небесною манною» (ср. Евр.9:4 ) – это, без сомнения, сокровищница слова Божьего. Золотой ковчег, в котором находятся «скрижали завета» (ср. Евр.9:4 ), как мне думается, указывает не на что иное, как на наш ум, в котором надлежит нам записать закон Божий. И ум этот должен быть золотой, то есть чистый и драгоценный, в котором всегда должен быть написан закон Божий, как и Апостол говорит: «Написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» ( 2Кор.3:3 ). Ибо о неких сказано: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим.2:15 ). |
| , прот. Догматическое богословие. Ч. 3. С. 153–160; Давыденков О., прот. Катихизис. С. 120; Конспект по догматическому богословию. С. 60–62; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 162–171; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 431–441; Шмеман Александр , протопресв. Введение в богословие. С. 14. Вопрос 42. Понятие о первосвященническом служении Господа Иисуса Христа (Пс.109:4; Евр.3:1, 4:14,16, 5:5–6). Божественный кеносис (Ис.53:4–6; Евр.10:5–7; Флп.2:6–8; Гал.3:13) Ответ. Как Пророк, Христос Спаситель только возвестил нам о спасении, но еще не совершил самого спасения. Но самым делом Он спас нас от греха и от всех следствий греха, самым делом заслужил для нас жизнь вечную, через Свое первосвященническое служение. Это служение состояло в том, что Он, соответственно служению ветхозаветных первосвященников, принес Самого Себя в умилостивительную жертву за грехи мира и, таким образом, примирил нас с Богом, избавил нас от греха и его следствий, приобрел нам вечные блага. Истину первосвященнического служения нашего Спасителя произнес еще в Ветхом Завете Сам Господь устами пророка Давида: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс.109:4 ). Ап. Павел подробно раскрывает эту идею в Послании к Евреям, где многократно называет Христа Святителем, Первосвященником: «Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; как и в другом [месте] говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Евр.5:5–6 ); «Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» ( Евр 3. 1 ); «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания [нашего]. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:14–15 ). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Мелхиседек Салимский, прав. - житие МЕЛЬХИСЕДЕК (евр. - " царь мой - праведность " ) - ветхозаветный царь и первосвященник, служитель " Бога Всевышнего " , благословивший Авраама после победы над союзом четырех царей во главе с Кедерлаомером. Мельхиседек вышел навстречу Аврааму и вынес ему хлеб и вино - прообраз новозаветной евхаристической жертвы (Быт XIV, 18-20). Ветхозаветный прообраз новозаветного первосвященника Христа ( " ...Ты священник вовек по чину Мельхиседекову - Пс CIX, 4; ср. Евр V, 6 и VII, 1-17). Жизнеописание Мельхиседека, история и истолкование его служения в канонических библейских книгах отсутствуют; различные предания о нем встречаются в иудейских и христианских апокрифах. Что касается Салима, в котором царствовал Мелхиседек, то большинство новейших исследователей отождествляют его с Иерусалимом, потому что так назывался Иерусалим. -- Толковая Библия Лопухина Мелхиседек благословляет Аврама Быт.14:18 и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, -- он был священник Бога Всевышнего, -- Быт.14:19 и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; Быт.14:20 и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. «И Мелхиседек, царь Салимский…» Из числа других лиц, выходивших на встречу Аврама, священный историк останавливает наше внимание на выдающейся и совершенно исключительной личности Мелхиседека, царя салимского. То обстоятельство, что Моисей не дает нам никаких биографических сведений о Мелхиседеке, а Псалмопевец и Апостол Павел ставят его в таинственную связь с самим Господом Иисусом Христом (Пс 109:4; Евр 7:1–3), породило множество самых разнообразных взглядов на личность Мелхиседека и на достоинство его служения: одни видят в нем престарелого патриарха Сима (таргумы, Лютер и др.), другие — Ангела (Ориген), иные — Святого Духа (Иеракс египтянин)… Но ни одно из этих толкований, ввиду их неустойчивости и произвольности, принято быть не может. На личность Мелхиседека должны быть твердо установлены две основные точки зрения: несомненно, во-первых, что это была строго определенная историческая личность, жившая и даже царствовавшая в эпоху Аврама, но столь же несомненно, что эта историческая личность получила впоследствии прообразовательное значение, которое и раскрывают отчасти Псалмопевец, а главным образом Апостол Павел (Евр VII гл.). |
| В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» ( 2 Кор 5:21 ). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:15 ), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» ( 1 Ин. 3:5 ). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви. Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ); «мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ; Кол. 1:14 ); «Христос искупил нас» ( Гал. 3:13 ); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ); «ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1 Кор. |
| В этих словах Апостол открывает совет Божий, решивший примирить чрез Христа все, что на небе и на земле. Это значит, что без Христа земное было враждебно небесному. И действительно, грехом человек поставлен был в несогласие со всем небесным и земным. Искупитель смыл человека своею кровью; и то, что возмущало против человека и землю, более не существует, если только свобода снова не осуществляет греха: мир восстановлен чрез Него и для Него; иначе: чрез Него и под Ним соединено и небесное и земное во едино общество, дабы все в Нем служило Богу. Объясняя свои слова, Апостол говорит: «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства; и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления говорящей лучше, нежели Авелева» ( Евр.12:22, 23–24 ); и, называя Ангелов служителями спасения человеческого ( Евр.1:14 ), об отношении их к Христу пишет: да бо имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних ( Фил.2:10 ). Так, по учению Апостолов, беспредельно велико дело Иисуса Христа, – дело искупления мира! В-пятых, наконец, Апостолы изобразили и царское достоинство Иисуса Христа. Апостол Павел пишет об Иисусе Христе, вознесшемся на небо, что Он получил не только имя, которое выше всякого имени ( Фил.2:9 ; Евр.1:4 ), но и всю власть на небе и на земле( Еф.1:22 ), так что покоряет Себе все ( Флп.3:21 ; 1Кор.15:27 ). Св. Иоанн Богослов говорит, что Он имеет знак царской власти – ключ Давидов ( Ис.22:20–21 ; Откр.3:7 ), которым если отворит дверь, то ее уже никто не затворит ( Откр.3:8 ), т. е. подает помощь, никем несокрушимую; называет Его Царем царей и Господом господ, сильным, чтобы побеждать врагов ( Откр.17:14, 19:15–16 ). Другие Апостолы, изображая царское звание Иисуса Христа языком иносказательным, называют Иисуса Христа пастырем ( Евр.13:20 ; 1Пет.2:25, 5:4 ) и главою ( Еф.5:23, 1:22 ; Кол.1:18 ). |
| Вы, братия, призваны к свободе; только чтобы свобода ваша не была поводом к угождению плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотите ( Гал.5:18. 17 ). 3) Священные ветхозаветные уставы приготовляли людей к принятию Спасителя своим явным бессилием оправдать грешников пред правосудием Божиим. Прежде пришествия веры, говорит апостол, под законом стрегоми бехом, Закон пестун бысть во Христа ( Гал.3:23, 24 ). Подобно мудрому наставнику, который постоянными внушениями обширнее и глубже раскрывает в воспитаннике чувство высших благороднейших потребностей, закон древний непрестанно возбуждал и усиливал в людях духовные нужды и требования, не давая средств к удовлетворению их. Закон ничего не довел до совершенства ( Евр.7:19 ). Ибо он, «одними и теми же жертвами, которые каждый год приносят непрестанно, никогда не может сделать совершенными приносящих. Иначе перестали бы приносить их; потому что приносящие жертву, быв очищены в один раз, не имели бы уже никакого сознания грехов» ( Евр.10:1–2 ). Дары и жертвы не могли совершенно успокоить совести приносящего ( Евр.9:9 ); напротив, частым повторением своим они только постоянно напоминали приносившим о невозможности загладить грехов силою одних обрядовых установлений. Не возможно бо крови юнчей и позлей отпущати грехи (10:3, 4). Господь, пришедший на землю для нашего спасения, уничтожил рукописание постановлений против нас ( Кол.2:14 ). 4) Заповеди ветхозаветной Церкви служили для евреев стению грядущих благ ( Кол.2:17 ). В уставах древних, как в тени, предъизображены были многоразличные черты спасения мира Сыном Божиим. Правда, многие из потомков Авраама ( Ис.6:9, 10 . Мф.13:14, 15 ) неспособны были видеть под завесою обрядов божественную истину. Но недостаток духовного зрения одних восполнялся числом избранных, кои постигали тайну божественного смотрения ( Евр.11 ). Чрез них свет истины распространялся и озарял умы и сердца других. 5) Установления ветхозаветные располагали народ Божий к чаянию благодатной новозаветной свободы и тягостным чувствам отчуждения его от прочих народов. |
| По всей видимости, эта иудеохристианская община подверглась гонению со стороны окружающего общества, в результате чего некоторые ее члены поколебались в своей вере во Христа. Гонение воздвигли их прежние единоверцы, которые не могли простить им измены отеческой вере с ее величественным храмовым богослужением и прочими обрядами. Нам неизвестны масштабы этого гонения и дальнейшая судьба адресатов Послания евреям. Автор послания убеждает их пребывать твердыми в вере и в качестве примера послушания предлагает «начальника веры» Господа Иисуса Христа, Который «как Сам претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( Евр. 2:18 ). В Послании евреям выделяются две основные темы: превосходство христианства над иудаизмом и увещание христианам, адресатам послания, черпать силы в страданиях Самого Христа. Две эти темы проходят через все послание, переплетаясь между собою следующим образом: I. Откровение Бога «в Сыне» выше ветхозаветного откровения ( Евр. 1:1–4, 13 ). На основании многочисленных цитат из Ветхого Завета доказывается, что Сын Божий выше ангелов (1, 1–14), выше Моисея (3, 1–6) и что христиан ожидает гораздо более строгое наказание, если они отвергнут дарованное им спасение (2, 1–4). В трудных обстоятельствах христиане могут прибегать к «Вождю своего спасения», Который Сам, будучи испытан искушениями, может помочь им (2, 5–18). Теперь, когда адресаты послания сделались «причастниками Христу», они должны быть крайне внимательны, чтобы не поддаться обольщению греха и не «искушать» Бога, как поступил израильский народ в пустыне, за что и был сурово наказан. Христиане должны «начатую ими жизнь твердо сохранить до конца», чтобы войти в «покой» (3, 8–4, 13). II. Господь Иисус Христос есть истинный великий архиерей ( Евр. 4:14–10, 18 ). Христос выше ветхозаветных первосвященников, и то небесное святилище, в котором Он пребывает, выше земного иудейского храма. «Единократная» Жертва Спасителя на Кресте безусловно выше иудейских жертвоприношений, которые постоянно совершаются в Иерусалимском храме. Истинный Первосвященник Нового Завета может помочь нам в трудные моменты жизни: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр. 4:16 ). |
| Пречистая Кровь Господа нашего Иисуса Христа — это «Кровь завета вечного» (Евр.13:20), поэтому никто не может ни умалить, ни отнять у нее той Богочеловеческой чудоносной и чудодейственной силы, которая очищает, освящает и спасает всю тварь. Господь Иисус Христос любит нас и засвидетельствовал это тем, что омыл «нас от грехов наших Кровию Своею» (Откр.1:5). Очищающее действие Крови Спасителя простирается до самых неизведанных глубин человеческой совести, которая также помрачена и развращена грехом (см: Евр.9:14). Ибо и совесть наша, в своем греховном состоянии, не является надежным мерилом добра и зла, а еще менее — спасителем человека от зла. Памятуя о такой спасительной силе Божественной Крови Спасителя, великий Апостол благовествует, что самых страшных мук достоин тот, «кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета» (Евр.10:29). е) Победа Богочеловека над грехом, смертью и диаволом Грехи суть произведение диавола. Безгрешный Богочеловек победил не только грехи, но и самого творца грехов — диавола. Если бы Он этого не сделал, то Его победа над грехом не была бы ни полной, ни действительной, потому что Он уподобился бы останавливающему реку на середине течения или в устье, а не у самого истока. Всё Богочеловеческое домостроительство спасения имеет целью победу над диаволом как верховным творцом и самобытным отцом греха и зла. Посему богомудрый Апостол благовествует: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14). «Этими словами, — говорит Златоуст, — Апостол указывает на причину воплощения Спасителя. Здесь он выражает ту удивительную мысль, что диавол побежден именно тем, чем сам побеждал, и что Христос победил его тем же оружием, каким он был силен против вселенной (то есть смертью), что свидетельствует о великой силе Победителя». Ведь диавол силен и страшен тем, что имеет силу смерти, могущество смерти и что господствует над смертью и повелевает ею. А сила смерти — это грехи. Каждый грех есть малая смерть; а все грехи вкупе составляют вторую смерть, смерть бессмертную и вечную. В своей исконной, коренной основе каждый грех — от диавола. Господь [воплотившись] явился в этом мире как человек, чтобы победить как диавола, так и его силу — грехи, а через них — и самую смерть. Возлюбленный Христом Апостол благовествует: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин.3:8), то есть грехи, а вместе с ними и вслед за ними — смерть и ад, ибо они неминуемо грехам сопутствуют (см. Откр.6:8). «Дела диавола», по слову святого Симеона Нового Богослова, — это «всякий грех: зависть, ложь, лукавство, ненависть, вражда, злопамятство, клевета, гнев, ярость, гордость, тщеславие, немилосердие, лихоимство, хищение, неправда, похоть злая, спорливость... пересмешки, клятьбы, богозабвение, бесчеловечие и всякое другое зло». |
|
|
