| Твердость Увещания к твердости: Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа ( Пс.30:25 ). Будьте тверды, непоколебимы ( 1Кор.15:58 ). Верующие должны пребывать твердыми а) в вере: Бодрствуйте, стойте в вере ( 1Кор.16:13 ). Ходите в Господе, будучи утверждены в Нем и укреплены в вере ( Кол.2:6–7 ); б) в деле исповедания нашей надежды: Упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца ( Евр.3:6 ). Будем держаться исповедания упования неуклонно ( Евр.10:23 ); в) в благих наставлениях и здравом учении: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. Сам же Господь да утвердит вас во всяком слове и деле благом ( 2Фес.2:15–17 ). Пребывай в том, чему научен, зная, кем ты научен ( 2Тим.3:14 ); г) в христианской свободе: Стойте в свободе, которую даровал нам Христос ( Гал.5:1 ). д) в борьбе с искушением: Укрепляйтесь Господом, облекитесь во всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять ( Еф.6:10–13 ); е) в борьбе за веру и евангелие: Живите достойно благовествования Христова, чтобы мне слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую ( Флп.1:27 ); ж) в скорби: Мы послали Тимофея, чтобы утвердить вас в вере вашей, чтобы никто не поколебался в скорбях ( 1Фес.3:2–3 ); з) даже до конца: Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца ( Евр.3:14 ). Верные должны утверждаться а) в своем звании и избрании: Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь ( 2Петр.1:10 ); б) в святости: Мы исполнены любовью к вам, чтобы утвердить сердца ваши непорочными в святыне пред Богом ( 1Фес.3:13 ). Бог силен и верен, чтобы утвердить верующих: Бог всякой благодати да утвердит вас, да укрепит, да соделает непоколебимыми ( 1Петр.5:10 ). Верен Господь, Который утвердит вас ( 2Фес.3:3 ). Верующие бывают тверды а) по благодати: Хорошо благодатью укреплять сердца ( Евр.13:9 ); |
| По всей видимости, эта иудеохристианская община подверглась гонению со стороны окружающего общества, в результате чего некоторые ее члены поколебались в своей вере во Христа. Гонение воздвигли их прежние единоверцы, которые не могли простить им измены отеческой вере с ее величественным храмовым богослужением и прочими обрядами. Нам неизвестны масштабы этого гонения и дальнейшая судьба адресатов Послания евреям. Автор послания убеждает их пребывать твердыми в вере и в качестве примера послушания предлагает «начальника веры» Господа Иисуса Христа, Который «как Сам претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( Евр. 2:18 ). В Послании евреям выделяются две основные темы: превосходство христианства над иудаизмом и увещание христианам, адресатам послания, черпать силы в страданиях Самого Христа. Две эти темы проходят через все послание, переплетаясь между собою следующим образом: I. Откровение Бога «в Сыне» выше ветхозаветного откровения ( Евр. 1:1–4, 13 ). На основании многочисленных цитат из Ветхого Завета доказывается, что Сын Божий выше ангелов (1, 1–14), выше Моисея (3, 1–6) и что христиан ожидает гораздо более строгое наказание, если они отвергнут дарованное им спасение (2, 1–4). В трудных обстоятельствах христиане могут прибегать к «Вождю своего спасения», Который Сам, будучи испытан искушениями, может помочь им (2, 5–18). Теперь, когда адресаты послания сделались «причастниками Христу», они должны быть крайне внимательны, чтобы не поддаться обольщению греха и не «искушать» Бога, как поступил израильский народ в пустыне, за что и был сурово наказан. Христиане должны «начатую ими жизнь твердо сохранить до конца», чтобы войти в «покой» (3, 8–4, 13). II. Господь Иисус Христос есть истинный великий архиерей ( Евр. 4:14–10, 18 ). Христос выше ветхозаветных первосвященников, и то небесное святилище, в котором Он пребывает, выше земного иудейского храма. «Единократная» Жертва Спасителя на Кресте безусловно выше иудейских жертвоприношений, которые постоянно совершаются в Иерусалимском храме. Истинный Первосвященник Нового Завета может помочь нам в трудные моменты жизни: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр. 4:16 ). |
| 3.3. Что же касается двух жертвенников, то, так как жертвенник есть символ молитвы, думаю, что они означают сказанное Апостолом: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» ( 1Кор.14:15 ). Ибо когда я молюсь в сердце, то вхожу во внутренний алтарь, и, как я полагаю, об этом же говорит и Господь в Евангелии: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» ( Мф.6:6 ). Кто молится так, тот, как я сказал, приступает к жертвеннику курений, который находится внутри (ср. Исх.27:1 ; Евр.9:3 ). Когда же кто-то возносит гласные молитвы, произнося слова громким голосом, словно обращаясь к слушающим, он молится духом (ср. 1Кор.14:15 ) и как бы приносит жертву на жертвеннике, который устроен снаружи, чтобы народ приносил на нем всесожжения (ср. Исх.20:24 ). Поэтому священникам в особенности надлежит заботиться о том, что сокрыто внутри, за завесой, дабы ничто не было осквернено, дабы ничто не оказалось нечистым; иначе говоря, они должны заботиться о внутреннем человеке и блюсти сокрытое в сердце, чтобы пребывало в нем только чистое. 3.4. Под херувимами и престолом милости (ср. Исх.25:17–18 ; Евр.9:5 ) должно понимать знание о Троице; ибо «херувим» означает «множество», то есть указывает на совершенство знания. А что иное есть совершенство знания, как не познать Отца и Сына и Святого Духа? И потому предметом заботы священников должно быть сохранение всего этого чистым и неоскверненным. 3.5. А «золотой сосуд с небесною манною» (ср. Евр.9:4 ) – это, без сомнения, сокровищница слова Божьего. Золотой ковчег, в котором находятся «скрижали завета» (ср. Евр.9:4 ), как мне думается, указывает не на что иное, как на наш ум, в котором надлежит нам записать закон Божий. И ум этот должен быть золотой, то есть чистый и драгоценный, в котором всегда должен быть написан закон Божий, как и Апостол говорит: «Написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» ( 2Кор.3:3 ). Ибо о неких сказано: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим.2:15 ). |
| Пречистая Кровь Господа нашего Иисуса Христа — это «Кровь завета вечного» (Евр.13:20), поэтому никто не может ни умалить, ни отнять у нее той Богочеловеческой чудоносной и чудодейственной силы, которая очищает, освящает и спасает всю тварь. Господь Иисус Христос любит нас и засвидетельствовал это тем, что омыл «нас от грехов наших Кровию Своею» (Откр.1:5). Очищающее действие Крови Спасителя простирается до самых неизведанных глубин человеческой совести, которая также помрачена и развращена грехом (см: Евр.9:14). Ибо и совесть наша, в своем греховном состоянии, не является надежным мерилом добра и зла, а еще менее — спасителем человека от зла. Памятуя о такой спасительной силе Божественной Крови Спасителя, великий Апостол благовествует, что самых страшных мук достоин тот, «кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета» (Евр.10:29). е) Победа Богочеловека над грехом, смертью и диаволом Грехи суть произведение диавола. Безгрешный Богочеловек победил не только грехи, но и самого творца грехов — диавола. Если бы Он этого не сделал, то Его победа над грехом не была бы ни полной, ни действительной, потому что Он уподобился бы останавливающему реку на середине течения или в устье, а не у самого истока. Всё Богочеловеческое домостроительство спасения имеет целью победу над диаволом как верховным творцом и самобытным отцом греха и зла. Посему богомудрый Апостол благовествует: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14). «Этими словами, — говорит Златоуст, — Апостол указывает на причину воплощения Спасителя. Здесь он выражает ту удивительную мысль, что диавол побежден именно тем, чем сам побеждал, и что Христос победил его тем же оружием, каким он был силен против вселенной (то есть смертью), что свидетельствует о великой силе Победителя». Ведь диавол силен и страшен тем, что имеет силу смерти, могущество смерти и что господствует над смертью и повелевает ею. А сила смерти — это грехи. Каждый грех есть малая смерть; а все грехи вкупе составляют вторую смерть, смерть бессмертную и вечную. В своей исконной, коренной основе каждый грех — от диавола. Господь [воплотившись] явился в этом мире как человек, чтобы победить как диавола, так и его силу — грехи, а через них — и самую смерть. Возлюбленный Христом Апостол благовествует: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин.3:8), то есть грехи, а вместе с ними и вслед за ними — смерть и ад, ибо они неминуемо грехам сопутствуют (см. Откр.6:8). «Дела диавола», по слову святого Симеона Нового Богослова, — это «всякий грех: зависть, ложь, лукавство, ненависть, вражда, злопамятство, клевета, гнев, ярость, гордость, тщеславие, немилосердие, лихоимство, хищение, неправда, похоть злая, спорливость... пересмешки, клятьбы, богозабвение, бесчеловечие и всякое другое зло». |
| В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» ( 2 Кор 5:21 ). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:15 ), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» ( 1 Ин. 3:5 ). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви. Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ); «мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ; Кол. 1:14 ); «Христос искупил нас» ( Гал. 3:13 ); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ); «ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1 Кор. |
| Диаконы в нашем смысле слова проявляются впервые только в паре с епископами, где речь идет явно о церковных «должностях». Приветствуя филиппийцев, Павел пишет: …«всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (sun episcopois kai diaconois) (Флп. 1: 1). Это послание Павла датируется началом 60-х гг, временем первых римских уз. В послании к Тимофею примерно тех же лет Павел перечисляет качества, необходимые епископам и диаконам: «Диаконы (hoi diaconoi) должны быть честны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести… Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим»… (1Тим. 3: 8-13). Эти слова явно относятся не ко всякому, но к определенному служению. Тем не менее даже после появления особого служения диаконов, слово «диакония» продолжало некоторое время употребляться и в изначальном широком значении. Так у св. Игнатия Антиохийского в послании к Филадельфийцам диаконией названо епископское служение, а в «Пастыре» Герма – служение благотворительности (II, 2). Помимо «диаконии» у новозаветных авторов есть и другие обозначения служений. В послании к евреям присутствует наименование литургии: ангелы названы служителями (leitourgoi) Божиьми (Евр. 1: 7) и служебными духами (leitourgica pnevmata) (Евр. 1: 14). Служение Христа названо литургией в том месте, где он уподобляется Первосвященнику (Евр. 9: 14). Богослужебные сосуды именуются литургическими: at skeve tes leitourgias (Евр. 9: 21). Как мы видим, «литургия» появляется там, где присутствует тема ветхозаветного культа. Славословие ангелов на небесах тоже напоминает культовое действо. Вообще же исконное значение «литургии» - общественная обязанность, повинность (словарь Liddell-Scott). Иногда служение обозначается как латрейа. По своему корню это слово передает понятие служения по найму (словарь Liddell-Scott). Оно тоже появляется в связи с ветхозаветными воспоминаниями. Апостол Павел употребляет его, когда хочет подчеркнуть свою связь с верой отцов своих: «Я действительно служу (latrevo) Богу отцов моих, веруя всему, что написано в законе и пророках» (Деян. |
| К какому совершенству? К «учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» ( Евр. 6:2 ). Вот какое серьезное значение имеет таинство Рукоположения. Апостол ставит его наряду с таинством крещения, а сектанты легкомысленно отрицают его. Таких людей, которые отрицают священство, не считают его Богоустановленным таинством, апостол называет распинателями Христа. В этой же главе он говорит, что кто не принимает науки о крещении, о «возложении рук» и т. д., тот отступник от Христа и распинает Его в себе: «И отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются» ( Евр. 6:6 ). Поэтому то он и дает строгие наставления епископу Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим. 4:14 ). Как не оправдывают сектантов те места Священного Писания, которые они приводят для подтверждения своего учения об общем священстве, так точно не оправдывают их и другие тексты, которые они приводят для защиты своего лжеучения о священстве. 6. Священник у нас только Один – это Господь Наш Иисус Христос. «Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» ( Евр. 8:9, 4:14 ). «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников и превознесенный выше небес. Который не имеет нужды приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи Народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» ( Евр. 7:26–27 ). 6) Эти тексты говорят лишь о том, что христиане имеют Первосвященником Самого Иисуса Христа. Причем ап. Павел, сравнивая Первосвященника Господа Иисуса Христа с ветхозаветным первосвященником, безусловно ставил Христа несравненно выше еврейских первосвященников. Но у нас речь идет не о сравнении, а о том, что в основанной Господом Иисусом Церкви (МФ. 16:16) должны быть пастыри, которые получают преемственную благодать священства от Христа Спасителя через Его святых апостолов. |
| 2Фес.2:1–2 . «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами (посланного), будто уже наступает день Христов». Объясн. Апостол предупреждает Фессалоникийцев, что они могут быть приведены в смущение духом, не тем Духом, Который наставляет людей на всякую истину: Ин.16:13 , но духом заблуждения, который иногда производит в человеке обманчивое вдохновение и сообщает ему ложные откровения, почему апостол Иоанн и пишет: не всякому духу верьте: 1Ин.4:1 . Как дух заблуждения выдавал свои ложные внушения за божественные откровения, так находились и лживые люди, которые свои выдумки и своё сочинение выдавали за слово и писание апостолов. Так между Фессалоникийцами были люди, которые, ссылаясь на апостолов, говорили, будто уже наступает день Христов: ст.1. Об этих же людях апостол Пётр говорил, что они введут пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 ; ср. 1Тим.4:1 . Евр.3:8 . «Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне». Объясн. Здесь указывается на известный ропот Израиля против Бога в пустыне по случаю недостатка воды: Исх.17:7 ; Пс.77:17 ; за это-то они и погибли: Чис.14:28–29 . Погибают и теперь те, кто отпадает от истинного вероучения: Евр.6:4–6 , и не почитает за святыню Кровь завета: Евр.10:29 . Евр.10:25 . «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Объясн. В ст.18–32 10-й главы настоящего послания апостол Павел убеждает верующих в твёрдости веры, не уклоняться от исповедания веры и не оставлять собрания для богослужения, ибо если отречение от закона Моисеева наказывалось смертью, то попрание Сына Божия и непочитание за святыню Крови завета будет наказано ещё страшнее Самим Богом. Таким образом, приведённые слова апостола всецело обвиняют тех, кто оставил православное исповедание веры, Святую Церковь и не почитает за святыню Кровь Христову в таинстве Евхаристии; поэтому их ожидает (если не покаются) страшное наказание Божие: ст.27–29. Срав. 2Пет.2:13–21 . |
| Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа. |
| Евр.2:11 . Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря. Евр.2:12 . Возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. Евр.2:13 . И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог. «И святяй бо и освящаемии, от Единаго вси». И сие сказал Апостол по человеческому естеству; потому что восприятое естество есть тварное, один Творец и нас и Его. Но Им освящаемся. А если еретики захотят разуметь сие сказанным и по естеству Божественному, то и тогда не умалят славы Единородного. Ибо единого, говорит Апостол, имеем Отца и мы и Он; но явно, что Он – Сын по естеству, а мы – сыны по благодати. Сему-то разумению научает нас, сказав, что Он святит, а мы освящаемся. «Еяже ради вины не стыдится братию нарицати их, глаголя»: «возвещу имя Твое братии Моей, посреде церкве воспою Тя». «И паки: Аз буду надеяся Нань». «И паки: се, Аз и дети, яже Ми дал есть Бог». И сего «не стыдится» достаточно к тому, чтобы показать отличие сыновства. Рассуждая о властелинах и рабах и показывая смиренномудрие властелинов, имеем обычай говорить: «Не стыдится с слугами есть и пить, вместе сидеть и сам врачевать их больных». Посему и здесь подразумевается то же, а именно, что Приявший за нас страдание не стыдится называть братиями тех, за кого претерпел страдание. Называет же их не только братиями, но и детьми. Так, Господь в Священном Евангелии сказал божественным апостолам: «Чадца, еще мало время с вами есмь» ( Ин. 13, 33 ), и также: «Чада, имате ли что снедно зде» ( Лк. 24, 41 )? Апостол же показал, что и унизительно сказанное им сказано по Домостроительству. Ибо с сим «не стыдится» совокупил: «Аз буду надеяся Нань». Ради спасения человеков не стыдится употреблять и унизительные для собственного Его достоинства слова. Потом, останавливаясь на свидетельстве о детях, Апостол слагает слово о спасительном страдании. Евр.2:14 . А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола. |
|
|
