| В. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО АВТОРИТЕТНОСТИ 1) доказательство авторитетности Библии состоит в том, что через нее Св. Дух позволяет внимать Ему как тем, кто Его свидетельству верит ( Деян. 2:37,41 ), так и тем, кто его отвергает ( Ин. 12:48 ; Деян. 7:51.54 ). Апостолы, благовествующие устно и в своих посланиях, – это «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (ср. 2Кор. 2:12–17 ; 1Петр. 2:4.7–9 ); 2) Бог подтверждает авторитетность апостольского благовествования (вошедшего в новозаветный канон Библии) тем, что сопровождает его «знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» ( Евр. 2:3–4 ); 3) авторитетность Библии проявляется в том, что Бог позволяет толковать ее только Св. Духом (см. ниже, V), и потому всякому человеческому истолкованию и всякому прилагаемому к ней человеческому мерилу Библия предъявляет критерий ( Евр. 4:12 ), исходящий из ее боговдохновенности ( 1Кор. 2:13 ; 2Петр. 1:20 ). IV. БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ А. ОСНОВАНИЕ 1) ТАЙНА ВЕРЫ. Тайна взаимоотношений Бога и созданного Им мира непостижима для человеч. разума: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). В эту ⇒ тайну Божьего благочестия вовлечена и Библия, поскольку благодаря ей совершается проповедь Бога в народе и восприятие Его верой в мире. Бог Сам открыл апостолам тайну Христа ( Мф. 16:16 ; Гал. 1:12.15.16 ). Они признают в Иисусе из Назарета истинного человека, полнота человеч. сущности Которого всецело основывается на том, что Он Сын Божий ( Евр. 5:8 ; ср. Евр. 1:2 ), так что они видят в Нем Того, чья жизнь произошла непосредств. от воздействия Св. Духа и остается связ. с Ним. Иисус избирает апостолов ( Ин. 15:16 ), чтобы они были причастны к Его тайне, и т.о. их собств. жизнь и благовествование становятся отражением тайны Христа, когда они признают, что говорят не от собств. имени, но в них говорит Бог. Поэтому Иисус говорит о Себе: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ; ср. Ин. 12:50 ) и, обращаясь к апостолам: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). Как сами апостолы, так и их слова и писания сопричастны тайне и власти Господа. Но как часть открытой тайны Божьей боговдохновенность Библии так же мало, как и засвидетельствованные ею события (напр., вочеловечение и воскресение Иисуса Христа) поддается доказат-вам человеч. средствами. Она может быть признана и засвидетельствована только ⇒ верой; |
| В жертве первенствующей смысл был не в смерти, или как Вы называете – казни животного, не в сожжении его тела, а в исповедании над животным своих грехов чрез возложение на его голову рук приносящих. Подобно тому, как теперь чрез возложение рук священника на голову кающегося низводится прощающая грехи благодать, так и там чрез возложение рук приносившего как бы на голову животного низводились грехи грешника. А смерть животного была уже результатом, как бы принятия на себя грехов приносившего, символизируя непреложность воли Божией: «смерть – оброцы греха». Но ветхозаветные жертвы не очищали душу человека, ибо «не возможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр.10:4 ). Кроплением кровью животного только освящалось тело (9:13) и чрез то возвращалась милость Божия в отношении плотской, внешней земной жизни ( Ис.1:16–19 ). А в отношении внутренней духовной стороны жертвы только напоминали совести грехи человека, но не очищали, не возрождали ее. И если, по свидетельству ветхозаветного Слова Божия, Бог иногда прощал грехи людям, то прощал только вину их пред Собою, притом прощал не потому, что беспредельная вина покрывалась покаянием человека, а потому, что она Правдою Божией переносилась на предопределенного прежде века Агнца Божия, вземшего грехи всего мира ( Рим.3:25 ; ср. Евр.9:11–14 ). Поэтому, не обилие и разнообразие богатых жертв делали их приятным благовонием пред Богом, как это было бы, если бы жертвы были угощением Бога, а только богатство внутреннего покаянного сердца, без чего все жертвы были неугодными Богу ( Ис.1:11–20 ; ср. Евр.10:5–7 ). Несоответствующее ветхозаветному Ваше воззрение на жертвы, хотя Вы и не находите в них прообразовательного смысла, привели Вас к такому сближению их со смертью Спасителя, в котором приходится усматривать особый, Вами только созданный, прообраз первых в отношении Последнего: по Вашему пониманию и смерть Спасителя, как жертва Богу Отцу, была ничем иным, как приятным Ему угощением. Это уже слишком... Приводя Евр.8:3 , Вы как будто не хотите знать, что указанное место стоит в тесной связи с концом предыдущей главы: «Таков и должен быть у нас Первосвященник... Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом же за грехи народа; Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого». В этих-то словах и находится смысл указываемого Вами места: «Всякий Первосвященник поставляется для приношения даров и жертв (за что? сперва за свои грехи, а потом народа), а потому нужно было, что бы и Сей также имел что принести» (принести Себя за что? за грехи народа) Этим я заканчиваю свои замечания на Ваш предвзятый экзегесис отдельных мест Слова Божия. |
| В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» ( 2 Кор 5:21 ). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:15 ), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» ( 1 Ин. 3:5 ). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви. Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ); «мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ; Кол. 1:14 ); «Христос искупил нас» ( Гал. 3:13 ); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ); «ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1 Кор. |
| В этих словах Апостол открывает совет Божий, решивший примирить чрез Христа все, что на небе и на земле. Это значит, что без Христа земное было враждебно небесному. И действительно, грехом человек поставлен был в несогласие со всем небесным и земным. Искупитель смыл человека своею кровью; и то, что возмущало против человека и землю, более не существует, если только свобода снова не осуществляет греха: мир восстановлен чрез Него и для Него; иначе: чрез Него и под Ним соединено и небесное и земное во едино общество, дабы все в Нем служило Богу. Объясняя свои слова, Апостол говорит: «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства; и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления говорящей лучше, нежели Авелева» ( Евр.12:22, 23–24 ); и, называя Ангелов служителями спасения человеческого ( Евр.1:14 ), об отношении их к Христу пишет: да бо имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних ( Фил.2:10 ). Так, по учению Апостолов, беспредельно велико дело Иисуса Христа, – дело искупления мира! В-пятых, наконец, Апостолы изобразили и царское достоинство Иисуса Христа. Апостол Павел пишет об Иисусе Христе, вознесшемся на небо, что Он получил не только имя, которое выше всякого имени ( Фил.2:9 ; Евр.1:4 ), но и всю власть на небе и на земле( Еф.1:22 ), так что покоряет Себе все ( Флп.3:21 ; 1Кор.15:27 ). Св. Иоанн Богослов говорит, что Он имеет знак царской власти – ключ Давидов ( Ис.22:20–21 ; Откр.3:7 ), которым если отворит дверь, то ее уже никто не затворит ( Откр.3:8 ), т. е. подает помощь, никем несокрушимую; называет Его Царем царей и Господом господ, сильным, чтобы побеждать врагов ( Откр.17:14, 19:15–16 ). Другие Апостолы, изображая царское звание Иисуса Христа языком иносказательным, называют Иисуса Христа пастырем ( Евр.13:20 ; 1Пет.2:25, 5:4 ) и главою ( Еф.5:23, 1:22 ; Кол.1:18 ). |
| Глава 4 1–5. Пророчество о возвышении горы Господней и собрании к ней всех народов. 6–8. Воцарение Господа на Сионе. 9–11. Предстоящий Иуде плен. 12–11. Будущее прославление дщери Сиона. Мих.4:1 . И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. От печального настоящего пророк обращается в гл. IV-V к светлому будущему, которое осуществится в последние дни, т. е. в мессианские времена. Речи гл. IV-V произнесены пророком позже предшествующих речей гл. I-III. Угрозы, изреченные пророком в гл. I-III ввиду предстоящего разрушения Самарии, не были приведены в исполнение, так как раскаявшийся народ был помилован Господом ( Иер 26.18 ). После взятия Самарии Саргоном, нашествия которого можно было ожидать в Иерусалиме, занятые военными предприятиями против Вавилонии и, таким образом, непосредственная опасность нашествия на Иудею пока миновала. Но дух народа не был спокоен за будущее. Пророк и обращается теперь (после 722 г. ) к народу с утешительными речами. Пророк возвещает, что гора дома Божия – Сион, которому угрожала опасность быть распаханным ( Мих 3.12 ), будет поставлен некогда во главу гор, получит пред ними преимущество чести и славы. Пророк говорит, конечно, не о физическом изменении горы (Марти), а о духовном прославлении ее. К гл. vehajah, и будет, в греч. добавлено пояснительное εμφανς, в слав. «явлена»; вместо евр. -рус. «гора дома Господня» у LXX в слав. сокращенно «гора Господня», хотя у Кирил. Ал., в компл. изд. в во многих списках есть и полное чтение евр. текста; евр. nakon berosch haharim, рус. поставлена во главу гор у LXX и в слав. передано: «уготована ( εοιμος, как переводится nakon и в Исх 15.17 ; 3Цар 8.13–39–43 ) над верхи гор». Мих.4:2 . И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне – из Иерусалима.: В ст. 2-м пророк объясняет причину собрания народов к Сиону, – именно возвещение закона от Сиона и слава Господня от Иерусалима, и цель собрания – научение путям Божиим. Пути Божии – заповеди Господни ( Пс 5.9, 17.22, 24.4 ). «Закон» – вообще повеления Господни, а не Тора в позднейшем техническом смысле. Евр. vejorenu и научит нас (Господь) у LXX, хотя в не во всех списках, передается множ. числом – δεξουσιν, слав. «и покажут». |
| Диаконы в нашем смысле слова проявляются впервые только в паре с епископами, где речь идет явно о церковных «должностях». Приветствуя филиппийцев, Павел пишет: …«всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (sun episcopois kai diaconois) (Флп. 1: 1). Это послание Павла датируется началом 60-х гг, временем первых римских уз. В послании к Тимофею примерно тех же лет Павел перечисляет качества, необходимые епископам и диаконам: «Диаконы (hoi diaconoi) должны быть честны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести… Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим»… (1Тим. 3: 8-13). Эти слова явно относятся не ко всякому, но к определенному служению. Тем не менее даже после появления особого служения диаконов, слово «диакония» продолжало некоторое время употребляться и в изначальном широком значении. Так у св. Игнатия Антиохийского в послании к Филадельфийцам диаконией названо епископское служение, а в «Пастыре» Герма – служение благотворительности (II, 2). Помимо «диаконии» у новозаветных авторов есть и другие обозначения служений. В послании к евреям присутствует наименование литургии: ангелы названы служителями (leitourgoi) Божиьми (Евр. 1: 7) и служебными духами (leitourgica pnevmata) (Евр. 1: 14). Служение Христа названо литургией в том месте, где он уподобляется Первосвященнику (Евр. 9: 14). Богослужебные сосуды именуются литургическими: at skeve tes leitourgias (Евр. 9: 21). Как мы видим, «литургия» появляется там, где присутствует тема ветхозаветного культа. Славословие ангелов на небесах тоже напоминает культовое действо. Вообще же исконное значение «литургии» - общественная обязанность, повинность (словарь Liddell-Scott). Иногда служение обозначается как латрейа. По своему корню это слово передает понятие служения по найму (словарь Liddell-Scott). Оно тоже появляется в связи с ветхозаветными воспоминаниями. Апостол Павел употребляет его, когда хочет подчеркнуть свою связь с верой отцов своих: «Я действительно служу (latrevo) Богу отцов моих, веруя всему, что написано в законе и пророках» (Деян. |
| е. услаждать и душу словом Божиим. Таким образом о св. причащении здесь не говорится ни слова. 578 В Евангелии от Иоанна под Словом разумеется не слово Божие, а то Слово, которое было Бог единородный от Отца, и стало плотью, осязаемо было руками апостолов, т. е. Господь Иисус Христос (см. ст.1, 2, 8, 14, 15), почему и написано с большой буквы. Наконец, что касается остальных мест, говорящих о спасительности слова Божия, то относительно их необходимо заметить, что слово Божие, действительно, спасительно, но лишь для тех, кто его слушает и исполняет, так как «не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» ( Рим. 2:13 ). Поэтому, чтобы спастись, необходимо исполнять и слова: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22:19 ). 579 2) Далее сектанты говорят, что будто бы апостолы учат о духовном причащении, а не чувственном. Так, ап. Павел говорит о вкушении доброго глагола Божия ( Евр. 6, 4–5 ), а не тела и крови Христовой, и советует «благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» ( Евр. 13:9 ), ап. же Петр указывает и причину этого: «ибо вы вкусили, говорит он, что благ Господь» ( 1Пет. 2:3 ). Но в первом месте, как сказано выше, 580 говорится об отступниках от веры и Церкви, обнаруживающих упорное, сознательное противление, а не о таинстве причащения. Во втором же месте под яствами разумеются не евхаристические хлеб и вино, а, как видно из контекста речи, ветхозаветные «жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» ( Евр. 9:9–10 ),т. е. до того времени, когда Христос «явился для уничтожения греха жертвой Своей» (ст. 26). Ветхозаветными жертвами питались евреи, служившие скинии, а не христиане, имеющие, по слову апостола, особый «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр. 13:10 ). Эти жертвы только напоминали о Голгофской жертве, принесенной за грехи всего мира, и не приносили вкушающим никакой пользы; причащение же под видом хлеба и вина плоти Христовой дает вкушающим «жизнь вечную» ( Ин. 6:54 ). 581 Наконец, что касается третьего места, то в нем ап. Петр внушает христианам со всей силой возлюбить чистое словесное молоко, т. е. слово Божие, так как собственный опыт их ясно показывает, сколь оно благо, сколь полезно в деле спасения. 582 |
| Итак, – заканчивает апостол Павел, – имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым (а не мертвым, то есть жертвами), который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть Плоть Свою; и имея такого великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою ( Евр. 10:19–22 ), взирая на Начальника веры ( Евр. 12:2 ). Так все определенно, ясно, несомненно! И именно в этом Послании выясняется и сильнее всего утверждается истина Искупления, состоящая прежде всего в том, что Богочеловек ПРИНЕС СЕБЯ В ЖЕРТВУ. И именно этим существенным делом исходатайствовал сначала: а) прощение; после: 6) примирение; затем: в) возвращение Духа; чтобы: г) чрез Него освятить всех и провести с Собою к Отцу. Да ведь это же так ясно! Но уже закончу Апокалипсисом . Тут должен отметить, что на небе Сын Человеческий царствует именно как Агнец, как бы закланный, за что Он получил право посылать на землю духов Божиих ( Откр.5:6 ) и Которому возносят славу... четыре животных и двадцать четыре старца, то есть небесные силы и святые люди; и поют новую песнь: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу ( Откр.5:8–9 ). И в конце мира святые будут побеждать дракона Кровию Агнца прежде всего, а после словом истины и смертию (см.: Откр.12:11 ). И наконец Агнец победит всех врагов; и антихриста Он убивает, будучи облечен в одежду, обагренную Кровью ( Откр.19:13 ). После этого открывается Царство Слова; спускается с неба (то есть творится Богом «вновь» – Откр.21:3 ) Небесный Иерусалим, Церковь , или жена, невеста Агнца (ср.: Откр.21:9 ). И ничего уже не будет проклятого там, но престол Бога и Агнца. Даже и тогда престол Агнца, то есть Искупителя, будет в нем, и рабы Его будут служить Ему ( Откр.22:3 ); ибо Агнец обрел вечное Искупление (ср.: Евр. 9:12 ), навсегда воссел одесную Бога ( Евр. 10:12 ), а с Ним и те, которые искуплены из людей: они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Аминь ( Откр.14:4 ). |
| Итак, не оскорбление ли это Духу? Евр.10:30 . Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. (Ср. Втор.32:35 ) И еще: Господь будет судить народ Свой. (ср. Пс.134:14 ) Евр.10:31 . Страшно впасть в руки Бога живаго! (Ср. Лк.18:7–8 ) Это сказал по связи, чтобы показать, что Господь принял на Себя «отмщение» грешникам. Ибо сказал это чрез пророка. Утешает также и тех, кто впадал в малодушие по причине искушений со стороны, притесняющих их иудеев. Он как бы так говорил: не падайте духом, у вас есть Отмститель и Воздаятель, Который живет вечно, Которого ни в каком случае не избегнут оскорбляющие вас. Вы впали в руки тех смертных людей, а они – в руки Бога вечно живого, от Которого они не скроются. Евр.10:32 . Вспомните прежние дни ваши, Итак мы не даром говорили, что слова «Мне отмщение» он прикровенно вводит для их утешения. Ибо вот, теперь яснее говорит с ними, убеждая их не выходить из терпения. Итак, говорит, не подражайте кому-нибудь другому, но сами себе. При начале веры вашей вы боролись; о борьбе этой вы всегда и вспоминайте, чтобы чрез беспечность не погубить того, чего вы прежде достигли путем борьбы. Заметь духовную мудрость: потрясши сначала души их напоминанием о геенне, теперь успокаивает их похвалами, но не льстя им, а убеждая их собственным их примером. Ибо большего вероятия заслуживает тот, кто советует кому-нибудь подражать себе самому и тем делам, которые он раньше совершил. когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, «Быв просвещены» – говорит или о крещении, или вообще о познании таинства и о благах, ожидавших верных. Ибо, когда вы были просвещены знанием будущего, вы столько претерпели. Не сказал: искушений, но выдержали подвиг, что служит выражением мужества и силы, и подлинно великий подвиг они выдержали. Евр.10:33 . то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, Обрати внимание на похвалу. Именно, человек с благородной душой имеет потребность в том, чтобы претерпеть поношения, как пророк свидетельствует: «говорили мне всякий день: где Бог твой?» ( Пс.41:4 ) и: «ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы» ( Пс.54:13 ); и: «не предавай меня на поругание безумному» ( Пс.38:9 ). |
| Какое различие лиц – Христа и Аарона с его преемниками, совершенно не сходных! Какое без- —324— предельное и бесконечное расстояние между ними и какое различие жертв! Там приносилась кровь бессловесных животных, а здесь приносится кровь пречистого Агнца, взъемлющего грех мира. Различны, сверх того, заветы и скинии. Там было рукотворное и временное, уничтожаемое временем, не имеющее прочности и, говоря вообще такое, что уже обветшало, устарело и посему исчезло. Здесь же не рукотворное и временное, но постоянное и вечное, всегда обновляемое, никогда не изменяемое, не уменьшаемое и не уничтожаемое. Кроме того, необходимо различать служение и жертвы. Те были тучные и плотские, – как бы в образах предначертывая и представляя грядущее и истину, они не имели (и не давали) совершенства. Наши же, совершаемые в духе и истине, усовершают приносящих через них Богу жертву хвалы, и через них непрестанно взывают: авва Отче ( Рим.8:15 ). И если бы совершенство, говорит (апостол), достигалось посредством Левитского священства (ибо для сего дан закон народу), то не было бы нужды восставать иному Священнику по чину Мельхиседекову, ибо закон ничего не довёл до совершенства, но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу ( Евр.7:11,19 ). Точно также жертвы и приношения не могли соделать служившего совершенным по совести. Затем: кровь тельцов и козлов и пепел телицы, окропляя участвовавших, освящали к плотской чистоте. Чем же должны считать наши противники кровь Христа, очищающую совесть от мёртвых дел для служения Богу живому и истинному ( Евр.9:13–14 )? Неужели (будут считать её) не освящающей и не очищающей. Будучи нечистыми в своей совести и —325— мёртвыми по делам своим, они наверно дерзнут сказать: „кровь Его на нас и на детях наших“. Пусть же они говорят и делают это, а мы перейдём к дальнейшему рассуждению. 69 . Итак, имеяше, говорит апостол, первая скиния оправдания служения ( Евр.9:1 ). Какие же? В ней был светильник, трапеза и предложение хлебов. Как же называлась? Святое. ( Евр.9:2 ). А что такое наша скиния? Как называется она у врагов благодати? Конечно, она много лучше той и священнее. Что же иное можно сказать, как не то, что различие ходатаев в достоинстве столь же велико, сколь велико различие истины от образов и тени? Как же наша скиния именуется ими? Не святой, о богохульство, но скверной и нечистой, имеющей не оправдания служения, а мерзости идолослужения. |
|
|
