| 2) Из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как-то: а) самосознание и личность: Видите ныне, [видите,] что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня (Втор. 32:39, срав. Исх. 20:2—3); Я — Господь первый, и в последних — Я тот же (Ис. 41:4, срав. 48:12); Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Апок. 1:8; 22:13); 6) разум: Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Рим. 11:33—34); в) свободная воля: Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах (Пс. 134:6), и вообще Совершающет все по изволению воли Своей (Еф. 1:11); г) постоянная жизнь и непрестающая деятельность: Живу Я, сказал Господь : (Иер. 22:24), живу Я вовек! (Втор. 32:40); Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Иоан. 5:17), как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (26), — соответственно сему истинный Бог называется Богом живым , в отличие от всех богов ложных (1 Фес. 1:9; 1 Тим. 6:17; 2 Кор. 3:3; Евр. 12:22; Иоан. 6:57,69). 3) Наконец, из тех мест, где Бог прямо называется Духом. Их только два; но оба равно ясны и определенны. Первое находится в беседе Спасителя с женой — Самарянкой: желая наставить ее, что не на Хоразине только, как думали Самаряне, или во Иерусалиме, как веровали Иудеи, где должно поклоняться Богу, а что грядет час, когда истинные поклонники поклоняться Ему во всяком месте, Христос сказал: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Иоан. 4:20—24), и след., употребил слово «дух» в значении существа, не привязанного ни к какому месту, существа невещественного, вездесущего, разумно-нравственного. Другое место читаем в послании Апостола Павла к Коринфянам: Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3:17), где, очевидно, название «дух» употреблено также в самом строгом, подлинном, а не переносном смысле. Достойно замечания и то, что Апостол Павел называет Бога Отцом духов в противоположность отцам нашим по плоти (Евр. 12:9). |
| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| 9 Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. 10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. 11 На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. 12 П осему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. 42.1–4. Первый гимн Служителя Господня. Слово «Служитель» (евр. эвед — слуга, раб, работник) в синодальном тексте переведено как Отрок. Служитель — это Мессия, Который будет совершать Свое дело не земною силой, а духом кротости (ср. Мф 11.29). Он утвердит Закон Божий не только для Израиля, но и для всего мира (островами в ст. 4 именуется Греческий архипелаг). 42.5. Второисайя изображает спасение как новое творение. Поэтому он так часто возвращается к теме творения (16 раз употребляется слово «создать», евр. бара). В истории действует тот же Бог, который созидает Вселенную. 42.6. Слово, обращенное к Мессии. Он изображен не как Пастырь одного Израиля, а как свет язычников (ср. Лк 2.29–32). 49.1–6. Второй гимн Служителя Господня, Служитель — это, с одной стороны, Остаток, т. е. истинно верующие в Израиле (ст. 3), а с другой стороны, это Личность, Которая возродит Израиль и распространит спасение до концов земли (ст. 6). Иными словами, Мессия увенчивает братство верных ветхозаветной Церкви, не отделяясь от него, но в то же время и не отождествляясь с ним. Это есть прообраз Церкви как Тела Христова (ср. Ин 15.1 ι Кор 12.27). 50.4–10. Этот отрывок именуют Третьим гимном Служителя Господня. Вполне возможно, однако, что здесь пророк говорит от своего лица. Язык мудрых — буквально «язык учения» (евр. лимудим). |
| Как и все содержание ВЗ, мессианство не может быть понято лишь путем обращения к тому, как его представляли себе древние евреи или современники Иисуса Христа, но только в свете исполнения его в Нем Самом. Титул Мессии, примененный к Иисусу, признает в Нем завершение и исполнение всей долгой последовательности помазанных царей и священников Израиля, — Царя и Священника, прообразами Которого, — хотя и несовершенными и недостойными, но действительными, они все были. Мессия — цель и смысл существования израильского народа. Слова Петра выражают истину Евангелия, но пока еще ни он сам, ни другие ученики не понимают значения произнесенных слов во всей полноте (см. 8:32–33; 10:35–36; Деян 1:6). Тем не менее исповедание Петра — водораздел, разделяющий надвое все Евангелие. 30. Запрет на разглашение, данный Христом, подразумевает, что Он признал исповедание Петра истинным. По Тейлору, запрет вызван тем, что Иисус стремится избежать политических волнений, которые неизбежно вызовет в народе открытое исповедание Его Христом, однако это объяснение неглубоко. Следуя воле Отца, Иисус скрывает тайну Своего мессианства (см. комментарий к 4:11) до того времени, когда Он окажется беззащитным пленником в руках Своих врагов. 31. δε ‘должно’. Это слово в НЗ означает необходимость, проистекающую из воли Божией и превышающую человеческое разумение (9:11; 13:7,10; Лк 24:7, 26; Ин 20:9; Деян 3:21; 1 Кор 15:25,53; 2 Кор 5:10). Выражение υς το νθρπου ‘Сын Человеческий’ (букв. ‘Сын человека’; оба существительных с определенными артиклями) встречается в НЗ свыше 80 раз; кроме Лк 24:7 и Ин 12:34, оно содержится только в речениях Господа. То же выражение, но без артиклей (υς νθρπου) встречаем один раз в Ин, один раз в Евр и два раза в Откр. Во всех этих случаях рассматриваемое выражение обозначает Самого Иисуса. У Семидесяти оно соответствует евр. ben-’ dm, ben-’ e nôš, и во множественном числе b e nê-(h)’dm, b e nê-’îš и арам. bar-’ e nš, во множественном числе b e n-’ a nš’; значение всех эти выражений — ‘человек’ или ‘люди’ (“сын кого-то” или “чего-то” — характерное устойчивое выражение в семитских языках). В арамейском языке bar-nš(’) могло значить ‘человек’, ‘некто’ или даже ‘я’. |
| Премудрость благости в Боге в том состоит, что Он дает столько, сколько нужно и сколько требует Его совершеннейший ум. Эта мера определена Самим Богом в устроении существа каждой твари. Полнота блаженства измеряется внутренним ощущением, а оно различно. Но главным образом мера сообщаемых даров определяется свойством приемлемости существ. Это видим в действиях Иисуса Христа. Он был воплощенная благость, но не всем мог давать все. Что благость Божия премудра, этому каждое разумное существо должно радоваться. Ибо если бы благость Божия не умерялась правдой, то весь порядок мира извратился бы. Есть еще совершенство Божие — истинность или верность, которая состоит в том, что всякое объявление Божие разумным тварям о Себе Самом, Своей ли воле или о самых тварях, всегда сообразно с Его совершеннейшим умом и волей. Священное Писание не раз поставляет ее на вид (Пс. 30:6, Рим. 3:4—5, 2 Кор. 1:20, Евр. 10:23, 2 Тим. 2:1—2, 2 Тим. 2:12—13, Евр. 6:18, Пс. 32:4, Ин. 17:17, Ис. 40:8). Вот главные из совершенств Божиих, поскольку ум наш может разуметь их отчасти при свете Священного Писания. Все эти совершенства Божий, ведомые и неведомые для нас, вмещаются в жизни Божией. Необходимым следствием полноты совершенств и действий Божиих есть самодовольство и слава Божия. 1) В Боге есть самодовольство — блаженство. Священное Писание прямо называет Бога блаженным, у Которого все утехи (1 Тим. 1:11, 6:15, Пс. 15:11, 1 Пар. 29:11, Деян. 17:25, Пс. 35:10). Это блаженство может ли быть без самоощущения? Нет! И потому кроме ума и воли должно приписать Богу нечто похожее на наше чувство; только здесь особенно должно отвлекать все несовершенное, ибо эта сторона принадлежит у нас земле. 2) Внешняя слава Божия -покоющаяся, видимая в огромности, устройстве и полноте мира, умаляющаяся и возрастающая, принадлежащая тварям свободным. Воздавать славу Богу требует от разумных тварей Священное Писание: это составляет их блаженство. 1. Учение о Троице образовывалось в Церкви веками, по случаю споров. В I веке учение сие было просто Библейское; форма его была та же, какую находим в Библии; изъяснение было просто и кратко. |
| Освобождение от тела это, естественно, потеря; тело служит человеку для самовыражения и приобретения опыта, и лишиться тела значит стать ущербным и ущемленным. Вот почему Павел желает «облечься» в тело воскресения, а не «совлечься», т.е. вообще лишиться тела, 2 Кор 5:1—4. Воскреснуть в теле истинная надежда всех христиан, к какой бы конфессии и поместной церкви они ни принадлежали. Смерть поворотный момент в жизни человека. В Писании не сказано, что после смерти остается какая-либо еще возможность для спасения (Лк 16:26, Евр 9:27). После смерти как праведные, так и неправедные получат то, что заслужили при жизни (Гал 6:7—8). Христиане в этом мире Слово «мир» в Новом Завете иногда имеет то же значение, что и в Ветхом Завете, а именно землю и естественный порядок вещей, который Бог установил на земле. Чаще, однако, оно означает человечество в целом, которое находится в состоянии греха и моральной испорченности, враждебно настроено по отношению к Богу и предано злу. В отдельных случаях оба значения сливаются, придавая слову «мир» сложный смысловой оттенок, подразумевающий испорченность человеческого рода, навлекающего на себя вину и стыд недостойным использованием сотворенных Богом вещей. Христиане посланы в мир падшего человечества своим Господом (Ин 17:18), чтобы свидетельствовать о Христе Божьем и Его Царстве (Мф 24:14 ср. Рим 10:18, Кол 1:6—23), служить его нуждам. Но, исполняя этот труд для мира, они не должны становиться жертвами его любви к материальным благам (Мф 6:19—24,32), его безразличия к Богу и будущей жизни (Лк 12:13—21), его стремления к удовольствиям, власти и славе, превалирующего над всем (1 Ин 2:15—17). Внешний вид и менталитет человеческого сообщества скорее уподоблен сатане в его гордыне (Ин 14:30, 2 Кор 4:4, 1 Ин 5:19 ср. Лк 4:5—7), чем смиренному образу Христа. Христиане, подобно самому Христу, должны сочувствовать нуждам и заботам людей, служить им и общаться с ними, но себя считать как бы странниками в этом падшем мире, через который они проходят, возвращаясь домой к Богу (1 Пет 2:11). Писание не одобряет ни монашеского ухода из мира (Ин 17:15), ни обмирщения (Титу 2:12). Иисус призывал Своих учеников быть такими же упорными в достижении своей цели, как люди мира сего, но отмечал при этом, что целью верующих должна быть не мирская обеспеченность, а небесная слава (Лк 16:9). |
| Глава V. Хочешь ли, брат, быть девственником? Знаешь ли, сколько труда и тяжести в истинном девстве? Оно твердо стоит пред Богом всегда (Апок. 14:4-5) и «печется, како угодити Господеви» в святом теле и духе (1 Кор. 7:32. 34). Знаешь ли, какая слава девства, ради которой подвизаешься? Знаешь ли и понимаешь, что желаешь делать? Знаешь ли великое дело святаго девства? Умея ли правильно вести борьбу, сражаешься ты (вооруженный) силою Духа Святаго, избрав для себя этот подвиг, чтобы получить светлый венец? Видишь ли (discernis) природу твою в «Иерусалиме вышнем» (Гал. 4:26)? Итак, если желаешь всего этого, побеждай тело, побеждай возбуждения плоти, побеждай мир Духом Божиим, побеждай суету времени преходящаго и стареющагося, суету обольстительную и изменчивую. Побеждай дракона, побеждай льва, побеждай сатану чрез Иисуса Христа, который укрепляет тебя словом своим и евхаристиею божественною. Возьми крест твой и последуй (Лук. 9:23) за тем, кто очистил тебя, — за Иисусом Христом, Господом твоим. Подвизайся (luctare cursum) правильно и верно (1 Тим. 6:12), безстрашно, смело, с крепкою надеждою на Господа твоего, что получишь венец правды звания твоего вышняго чрез Иисуса Христа. Ибо всякий, кто будет сражаться как совершенный в вере, подлинно получит венец девства, коего подвиг велик, но велика и награда. Понимаешь ли и знаешь, к какой славе стремится святость? Понимаешь ли, какова, как славна и высока похвала девства? Глава VI. Утроба девства святаго носила Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и в тело, которое носил Господь наш и в котором совершил борьбу в этом мире, Он облекся от Святой Девы. Познай же здесь величие и славу девства . Хочешь быть христианином? — подражай Христу во всем. Иоанн был ангелом чтобы предыти пред Господом нашим, и «не воста в рожденных женами болий» его (Мал. 4:5; Матф. 11:10-11; Мк. 1:2; Лук.1:17, 7:27). Святый ангел Господа был девственником. Подражай же посланнику Господню, полюби его во всем. Опять Иоанн, который «возлеже на перси» Господа (Иоан. 21:20), любившаго его крепко, тоже был святым (т. е. девственником): ибо не напрасно возлюбил его Господь. Далее Павел, Варнава и Тимофей с прочими, которых имена написаны в книге живота (Флп. 4:3), — все они возлюбили и избрали святость (т. е. девство), и в борьбе подвизались и «течение свое скончали» (2 Тим. 4:7) без порока, как подражатели Христовы и сыны Бога живаго. Известно также об Илии и Елисее и многих других святых, что жизнь их была свята и непорочна. Итак, если хочешь им подражать, подражай мужественно. Ибо говорит (Писание): старцев ваших почитайте и, взирая на их поведение и нравы, «подражайте вере их» (Евр. 13:7), и еще говорит (апостол): «подражатели мне бывайте, братие, якоже аз Христу» (1 Кор. 11:1). |
| Наибольшее число аллюзий на Книгу прор. Иоиля в НЗ связано с текстами эсхатологического и апокалиптического содержания: 1) звук трубы, сопровождающий наступление дня Господня (Иоил 2. 1), становясь предвестником наступления последних времен (1 Кор 15. 52), сопровождает явление Господа в Его Второе пришествие (1 Фес 4. 16) и открытие печатей 7 ангелами Апокалипсиса (Откр 8. 6 - 11. 19); 2) использование эпитета «близко» или «близок» (γγς) по отношению ко дню Господню (Иоил 1. 15; 2. 1; 3. 14) повторяется в евангельской притче о смоковнице в схожем контексте (Мф 24. 32-33; Мк 13. 29); 3) слова из Иоил 2. 26 «и до сытости будете есть и насыщаться» перефразированы и дополнены в заповеди Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6. 21) - и в рассказах о насыщении множества (Мф 13. 13-21; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14); 4) описание Суда над народами (Иоил 3. 1-14) отражается в словах о последнем Суде Сына человеческого над народами, к-рый отделит праведников от грешников (Мф 25. 31 сл.); 5) космические катаклизмы - знамения на небесных светилах (Иоил 2. 30-31) - становятся знамением последних времен в Мф 24. 29, Лк 21. 25 и Откр 8. 12, а содрогание неба и земли от гласа Господня (Иоил 3. 16) цитируется в послании к Евреям ап. Павла (Евр 12. 26); 6) призыв И. пустить «в дело серпы» (Иоил 3. 13) для снятия жатвы в пришествие дня Господня перефразируется в евангельской притче о посеве и всходах (Мк 4. 29; ср.: Откр 14. 14-16). В контексте этих стихов собирание жатвы с виноградников в Книге прор. Иоиля трансформируется в сбор зерна, при этом в евангельском варианте снимается негативный оттенок, присущий Иоил 3. 13, к-рый, однако, затем появляется в более устрашающих образах в Откр 14. 17-20, где виноградная жатва бросается в великое точило гнева Божия, полное крови; 7) сравнение саранчи с конями (Иоил 2. 4-5) используется в изображении апокалиптического войска саранчи, к-рое настигнет людей в последние времена; описание приобретает более демонические и устрашающие черты (Откр 9. 7-9): в Книге прор. Иоиля это устрашающее полчище оказывается войском Господним (Иоил 2. 11), в Откровении Иоанна Богослова оно возглавляется ангелом бездны - Аваддоном (Откр 9. 11). Книга пророка Иоиля в раннем иудаизме |
| 4–6), и исповедует пред Ним Божеское величие Его Самого, вечность и непоколебимость Его царства: Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих (ст. 7–8). Что действительно в приведённых словах сего псалма изображается Божеское достоинство Иисуса Христа и основанное Им на земле благодатное царство, в сем каждый легко может удостовериться, частью из того, что самые возвышенные черты, которыми здесь изображается Царь и царство Его, не могут быть отнесены ни к Соломону, ни к кому либо другому из земных царей, особенно же удостоверяемся свидетельством Апостола Павла. Св. Апостол Павел, благовествуя верующим из Иудеев о Божеском достоинстве Иисуса Христа распятого и о славе Его, превышающей славу Ангелов, представляет приведённые из сего Псалма слова в подтверждение возвещаемой им истины о Христе, как Сыне Божием и Боге по естеству ( Евр.1 гл.). После того, как указал в словах 103 псалма глагол Божий об ангелах, апостол в словах 44 псалма признаёт глагол Божий к Сыну: и ко ангелом убо глаголет: творяй ангелы своя духи, и слуги своя огнь палящ: к Сыну же: престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради памаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих ( Евр.1:7–9 ). И последняя половина сего псалма (от стиха 10 до конца) объяснятся также об Иисусе Христе и о благодатном царстве Его. Объясняется в смысле иносказательном. Под именем Невесты и Царицы (ст. 10 и 12) св. Василий Великий 307 разумеет Церковь Христову из Иудеев. Под именем дщери Тира и дев, подруг её (ст. 13–16), разумеются те, которые от идолопоклонства приняты в Церковь . Христову (слич. Ис.54:1–16, 62:6 . Ос.2:19–20 . – Книг. Песн. Песней; Мф.9:15, 22:2 ; Кор.11:2; Еф.5:25, 31–32 ; Откр.19:1, 21:2 ). Даже иудейский писатель Кимхи толкует, что под именем дщери Тира и подруг её разумеются языческие народы, имеющие вступить в царство Мессии 308 . |
| Что касается до Отца, то нет ни малейшего сомнения, что Священное Писание приписывает Ему личность. В отношении к Сыну то же должно сказать. Он Сам приписывает Себе самостоятельность и называет Себя отличным от Отца. «Ин есть, — говорит Он, — свидетелствуяй о Мне» (Ин. 5:32). Говорит, что Он «заповедь принял от Отца», и что имеет власть над Своею душею (Ин. 10:18), а этим показывается Его самостоятельность. Этот Сын имел у Отца и славу, «прежде мир не бысть» (Ин. 17:5), а иметь славу можно ли какому-нибудь простому свойству или силе? Он хочет, чтобы славу сию имело Его человечество; но человечество лично; как же личное может участвовать в славе безличной? Кроме сего, о Слове говорится, что Им все создано (Евр. 1:2). Также и в других местах приписываются Ему такие действия, которые могут принадлежать только Тому, Кто имеет Свой ум, волю и могущество — Свою личность (Рим. 1:1—9, 8:3, Флп. 2:6—7, Евр. 1:3, Ин. 2:17—18, 21—23, 25). Таким образом личность второго Лица не подлежит сомнению. Более стоит внимания по спорности своей личность третьего Лица Святой Троицы. Но отличие и сего Лица достаточно указано в сих словах: «Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам» (Ин. 14:16). (Здесь говорится о вечном исхождении Святаго Духа; ибо если бы здесь указывалось на временное, то слово исходит было бы лишним повторением слова пошлю; притом, в таком случае оно стояло бы не в настоящем, а в будущем времени. Кроме сего, если допустить, что Иисус Христос не говорит здесь о вечном исхождении Святаго Духа, то надобно допустить, что Он нигде не говорил о личности Святаго Духа; а сие и вообще нужно было для учеников, но частнее нужно было тогда, когда Иисус Христос отходил от них ко Отцу, и утешал их тем, что Сей Утешитель заступит у них Его место.) Далее, о Сем Духе говорится, что Он «научит всему» (Ин. 14:26). При сем можно видеть, что те изъяснения, якобы Дух Сей есть дух учения и подобные им, уничтожающие личность Святаго Духа, негодны. Личность Его можно видеть в следующем месте Писания (1 Кор. 12:3—11). Здесь Дух представляется раздающим дары естественные. Таким образом, Дух Святый имеет Свою самостоятельность — Свою личность. |
|
|
