| Разделы портала «Азбука веры» Богослужения Последование богослужений наряду Православный календарь Воскресенье, 7 июля 2024 г. (24 июня ст.ст.) Неделя 2-я по Пятидесятнице Глас 1, Апостольский пост. Разрешается рыба Всех святых, в земле Русской просиявших . Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна . прп. Антония Дымского (ок. 1224) . правв. отроков Иакова и Иоанна Менюжских (1566-1569) . мчч. семи братий: Орентия, Фарнакия, Ероса, Фирмоса, Фирмина, Кириака и Лонгина (IV) . иконы Богородицы Казанская Коробейниковская . Литургия свт. Иоанна Златоуста. рядовое: Утр.: Мк.16:1-8 Лит.: Ап.- Рим.2:10-16 Ев.- Мф.4:18-23 Святых отцов: Лит.: Ап.- Евр.11:33-12:2 Ев.- Мф.4:25-5:12 Предтечи: Лит.: Ап.- 2Кор.4:6-15 Ев.- Мф.11:2-15 Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь воскресный, глас 1 Камени запечатану от иудей/и воином стрегущим Пречистое Тело Твое,/воскресл еси тридневный, Спасе,/даруяй мирови жизнь./Сего ради Силы Небесныя вопияху Ти, Жизнодавче:/слава Воскресению Твоему, Христе,/слава Царствию Твоему,//слава смотрению Твоему, едине Человеколюбче. Кондак воскресный, глас 1 Воскресл еси яко Бог из гроба во славе,/и мир совоскресил еси;/и естество человеческое яко Бога воспевает Тя, и смерть исчезе;/Адам же ликует, Владыко;/Ева ныне от уз избавляема радуется, зовущи:/Ты еси, Иже всем подая, Христе, воскресение. Рождеству Иоанна Предтечи Тропарь Рождеству Иоанна Предтечи, глас 4 Пророче и Предтече пришествия Христова,/достойно восхвалити тя недоумеем мы, любовию чтущии тя:/неплодство бо рождшия и отчее безгласие разрешися/славным и честным твоим рождеством,//и воплощение Сына Божия мирови проповедуется. Величание Рождеству Иоанна Предтечи Величаем тя, Предтече Спасов Иоанне, и чтим еже от неплодове преславное рождество твое. Молитва Предтече и Крестителю Господню Иоанну Святый Предтече и Крестителю Христов Иоанне! Проповедник сый покаяния, кающихся не презри нас, но молися ко Владыце Христу за нас, недостойных рабов, унылых, немощных, во многия грехи впадших. |
| Стихи 1 – 4. С евр. в русском: «и я сказал»; правильнее по-славянски: «он скажет»; слово может быть при различной пунктуации переведено и так, и иначе: (ваомар – «я сказал») или (веамар – «он скажет», «он сказал»). Но второй перевод правильнее потому, что в 3-м стихе «народ Мой», а в стихе 2-м дополнение означено прямо местоимением (т. е. овцы), так что он мыслится в теснейшей связи с 13-м стихом главы II, и разделение на главы едва ли здесь уместно. Прп. Ефрем Сирин не указывает здесь чтения; блж. Феодорит держится за чтение 70-ти. Влагать дальнейшую речь в уста Божий будет вполне согласно с подобными же обличениями грядущего Господа в псалме ( Пс. 49 ), в книгах Малахия ( Мал. 3 ) и Амоса ( Ам. 5:9 и след.), где обличителем явится именно Господь, вводящий стеноруштеля. Тогда исчезает и тождесловность начала этой главы с началом предыдущей: там изобличал пророк, а здесь явится на изобличение Сам Господь, истинный Пастырь, собирающий воедино стадо израилево (ср. Ин. 10 ). Обличение следует самое коренное: искажение истины, обирательство и даже угнетение народа, как и в указанных параллельных местах, так и в Мф. 23 . Разночтения больше нет до стиха 4-го. Образы, взятые в этом трехстишии, известны в псалмах: жестокое поядение народа ( Пс. 13 ) и угнетатель бедного, любящий зло более, чем добро ( Пс. 51 ), равно будут наказаны Богом. Иезекииль в XXIV главе ( Иез. 24 ) в этом образе заклания овец и сбрасывания их по частям в кипящий котел изображает полнейшее разорение и избиение народа. Псалом 17 точно также изображает явление изобличителя Бога и погибель врагов праведника, которые, усмотрев свое посрамление, тщетно взывают к Господу ( Пс. 17:42 ), как и здесь, в стихе 4-м. Думается, что в этом образе Обличителя и затем Карателя соединяется и пришествие Христово и следовавшее затем разорение Иерусалима (см. стих 12), которое и Спаситель называет пришествием Сына Человеческого, когда Господь уже не слышал мольбы отверженного народа. Со стиха 4-го речь возвращается в уста пророка. «Сокроет лицо свое на время, как они злодействуют». Славянский текст: «отвратит лице свое от них… понеже слуковноваша в начинаниях своих на ня». Русский смысл вовсе неясный: здесь, очевидно, та же идея, как и в книгах Иеремии ( Иер. 11:11 ), Иова ( Иов 35:12 ), Притч ( Притч. 21:13 ) и др., что Господь не услышит жестоких, когда они будут обличены; при чем же тут «на время, когда»? Соответствующее слово (каашер – предлог и относительное местоимение) означает причину, например, в словах Божиих Моисею ( Чис. 27:14 ) и еще в других местах Библии, и потому надо предпочесть славянское толкование. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете.Часть 4: апостол Павел Святой апостол Павел. Икона прп. Андрея Рублева 1407 г. При использовании посланий апостола Павла как источника учения о Святом Духе должно иметь в виду тот факт, что их содержание в большей степени, нежели в случае других новозаветных книг, обусловлено историческим контекстом и условиями, побудившими к их написанию. Апостол не ставил своею целью систематическое изложение учения о Духе, ни даже отдельного преподания самих Божественных истин. Послания апостола Павла (в отличие от большинства соборных) строго адресны и вызваны конкретными запросами, на которые святой апостол и дает ответы. Этим объясняется особый акцент на действие Духа Святого в жизни верующих, и раскрытие именно этой стороны домостроительства Духа по преимуществу, в его посланиях. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneuma встречается в посланиях апостола Павла в значениях: 1. Дух человеческий (Рим 1:9; 12:11) 2. Тварная духовная сущность (Евр 1:14 - ангелы; Еф 6:12 - нечистые духи) 3. Дух=сила (2Фес 2:8) 4. Дух=ум (Еф 4:23) 5. Дух=настроение (1Кор 4:21) Анализ сих мест и словоупотребления апостола выходит за рамки нашего исследования, хотя мы вынуждены признать наличие проблемы, когда общие выводы о пневматологии (либо антропологии) апостола Павла находятся в прямой зависимости от интерпретации ряда стихов его посланий . В этом отношении появление специального исследования, с опорой на святоотеческие толкования и учетом соответствующих работ западных библеистов было бы очень желательно. В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2Кор 13:13), хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф 28:19 или 1Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза - она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. |
| Разделы портала «Азбука веры» епископ Афанасий (Евтич) Святая Земля: История и эсхатология " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6 голосов: 4.0 из 5) Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии ( Зах.2:12 ) и в книге Премудрости Соломона (12:3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других (“земля, драгоценнейшая всех у Тебя”) ( Прем.12:7 ). Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот. Однако древнейшее библейское название этой территории — Ханаан ( Суд.4:2 ), земля Ханаанская или земля Хананеев ( Быт.11:31 ; Исх.3:17 ). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские ( 1 Цар.11:3 ) и земля Господня ( Ос. 9, 3 ) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу — Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец — земля (Пс.103:14: “Хамоци лехем мин ха-арец” — “произвести хлеб от земли”) 1 . В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской ( Мф.2:20 ; Ин.3:22 ), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам “получил в наследие” от Бога (“имел получить в наследие”) и “верою обитал он на земле обетованной, как на чужой” ( Евр.11:8-9 ). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее. Итак, Палестина есть земля библейская — земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии. В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином — “плодородный полумесяц”. Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны — Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе — река Нил. Восточную оконечность “плодородного полумесяца” составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Духовная борьба – процесс активного противодействия христианина тому, что препятствует его восхождению по лествице духовных совершенств, единению с Богом и ближними, облагодатствованию, обоженияю (осуществляется при содействии Божьем; включает профилактику нравственных недугов, борьбу с падшими духами, греховными помыслами, навыками, привычками, страстями и пороками. Что говорится в Библии о духовной борьбе? Понятие духовной борьбы часто используется в духовно-аскетическом смысле в Новом Завете . Так, апостол Павел пишет: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:11-12 ). Большую смысловую нагрузку несут военные образы и метафоры, представленные в Посланиях апостола Павла, отображающие особенность этой борьбы: «…будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения…» ( 1Фес.5:8 ); «возьмите щит веры… шлем спасения… и меч духовный, который есть Слово Божие» ( Еф.6:16-17 ; ср.: Евр.4:12-14 ); «…Мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь…» ( 2Кор.10:3-4 ). Примечательно, что христиане традиционно именуются воинами Христовыми (Ср.: 2Тим.2:3 ). Как понимать слова Иисуса Христа о том, что Он приносит не мир, но меч? Иисус Христос приносит «на землю… не мир… но меч» ( Мф.10:34 ). Эти слова следует понимать в том значении, что хотя христианство провозглашает любовь как норму отношений, но в то же время оно ведёт бескомпромиссную борьбу с духами злобы поднебесными ( Еф.6:12 ). Борьбу с грехом и силами зла в человеческой истории продолжает Церковь , основанная Спасителем, поэтому до скончания века, пока мир лежит во зле, она пребудет Церковью воинствующей. Важно учитывать и то, что высказывание, приведённое выше, имеет продолжение: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. |
| Скачать epub pdf Декабрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 12: гл. 1 (Ин.20:21–27)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1910. Т. 3. 12. С. 257–272 (1-я пагин.) —257— Ин.20:21 . И рече им паки: мир вам, – якоже посла Мя (живый) Отец, и Аз посылаю вы. 2447 В этих словах Господь наш Иисус Христос поставил наставников и учителей вселенной и домостроителей Божественных Его таинств, которым повелевает, наподобие светил, освещать и осиявать уже не одну только страну иудейскую, по соответствующей закону мере простирающуюся «от Дана и до Вирсавии» ( 2Цар.3:10, 17:11 др.), по написанному, но всю подсолнечную и повсюду рассеянных и живущих. Истину, следовательно, говорит Павел, что «никто сам на себя не принимает честь, но призываемый от Бога» ( Евр.5:4 ). Так и Господь наш Иисус Христос пред всеми другими призвал к достославнейшему апостольству Своих учеников и утвердил как бы колеблемую и падавшую всю землю, сообщив ей, как Бог, подкрепление и опору в лице их (ср. 3Цар.10:12 ). Поэтому-то и сказал устами псалмопевца о земле и апостолах, что «Я утвердил столбы её» ( Пс.74:4 ). Действительно, блаженные ученики сделались как бы столбами и утверждением истины (ср. 1Тим.3:15 ), которых, говорит, и послал Он, как Его послал Отец, указывая одновременно как на апостольское достоинство, так и на несравненную славу данной им власти, а вместе с тем объявляя и путь апостольского служения. Ведь если Он думал, что Он должен посылать Своих учеников так, как и Его послал Отец, то для тех, кои должны были подражать Ему во всём, разве не необходимо было видеть, для какого дела Отец послал Своего Сына? —258— Различно уясняя нам образ Своего посланничества, Он говорил: «не пришел Я призвать праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ), и опять: «не имеют нужду здоровые во враче, но больные» ( Лк.5:31 ), – и кроме того, еще: «и потому что низшел Я с неба, не да творю волю Мою, но волю Пославшего Меня» ( Ин.6:38 ), то опять: «ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы Он судил мир, но чтобы спасен был мир чрез Него» ( Ин.3:17 ). Итак, сократив в немногих словах служение апостольства, Он говорит, что послал их также, как Его послал Отец, дабы они видели отсюда, что они обязаны призывать грешников к покаянию, исцелять больных как духовно, так и телесно, в устроении дел искать отнюдь не своей собственной воли, но воли Пославшего, и учением, сколько доступно, спасать мир. И действительно, мы видим, что и сами святые ученики старались блистать всем этим, и для удостоверения в этом не требуется много труда для раз прочитавшего Деяния Апостолов и послания Святого Павла. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Глава 3 1–4. Обличение князей и судей за нарушение правосудия. 5–7. Обличение ложных пророков за их льстивые успокоительные речи. 8. Характер проповеди Михея. 9–12. Возвещение разрушения Иерусалима за нечестие иудеев. Гл. III-я, как и предшествующая, имеет характер обличительный. Пророк обращается к князьям и к ложным пророкам. Первым он возвещает гнев Божий за нарушение правды и притеснения. Ложных пророков Михей обличает за их льстивое отношение к народу, за то, что по корыстным побуждениям, они возвещали народу мир, когда предстояло бедствие. Как истинный служитель Иеговы, Михей выступает с открытым обличением преступлений народа и возвещает разрушение Иерусалима и храма. Мих.3:1 . И сказал я: слушайте, главы Иакова и князья дома Израилева: не вам ли должно знать правду? Вместо «и сказал я» (vaomar). LXX читают κα ρε, слав. «и речет». Таким образом, ст. 1–4 по смыслу слав. т. представляют речь от лица Господа, имя которого упоминал пророк в конце II-й гл. По русскому т. ст. 1–4 содержат слова самого пророка и начинают собою новую речь, которая, как видно из Иер 26.18 , была произнесена при Езекии и произвела сильное впечатление на народ. «Главы Иакова и князья дома Израилева», как видно из дальнейшего ( Мих.3:10–12 ). Термины Иаков и дом Израилев у пророка равнозначащие и именно обозначают Иуду: главы и князья – начальники родов, судьи, тысяченачальники и др. – «Не вам ли должно знать правду» (слав. «суд»): пророк говорит не о теоретическом знании правды, а о практическом осуществлении ее; не вам ли знать правду – не вам ли заботиться о правде. LXX вместо имени Иакова читали beth Jaakov, почему в слав. «власти дому Иаковля». Евр. kezinej (князья) LXX, по-видимому, производили от kazah (оканчивать) и перевели словом ο κατριλαποι, в слав. «оставшии дому Исраилева». Мих.3:2 . А вы ненавидите доброе и любите злое; сдираете с них кожу их и плоть с костей их, «Сдираете с них кожу их»: пророк желает указать на притеснение народа главами и князьями. Мих.3:3 . едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их, а кости их ломаете и дробите как бы в горшок, и плоть – как бы в котел. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Преподобный Кириак происходил из Коринфа1) и был сыном пресвитера соборной церкви Иоанна; мать его звали Евдоксией. Родился он в последние годы царствования Феодосия Младшего2). Родственник преподобного, Петр, епископ Коринфский, сделал его еще в отроческие годы чтецом соборной церкви. Упражняясь в чтении Божественных книг с утра до вечера и вечера до утра, изучал Кириак Священное Писание, удивляясь тому, как Бог с самого начала мира всё премудро устроял для спасения человеческого, как во всяком поколении он сподоблял великой чести угодивших Ему и даровал им великую славу. Ибо Он Авеля прославил за жертву (Быт.4:4), Еноха же почтил перенесением в рай за то, что тот весьма угодил Ему3). Он сохранил от потопа за праведность Ноя, сию искру человеческого рода4) (Быт.7:1–24, 8:1–22), явил Авраама ради веры его отцом многих народов5) (Быт.12:4–5), показал, что Ему приятно доброе священствование Мелхиседека6) (Быт.19:18–20; Евр.7:1–28), возвеличил Иосифа ради его целомудрия (Быт.41:39–57), дал всему человечеству в лице Иова пример терпения (Иов; Иак.5:10–11), сделал Моисея законодателем, допустил Иисуса Навина остановить течение солнца и луны (Иис.Нав.10:12–14), явил в Давиде пророка, царя и праотца Христа Спасителя и превратил для отроков пламень Вавилонской печи в росу (Дан.3:50). Более же всего дивился Кириак, помышляя о бессеменном зачатии и неизъяснимом рождении Христа, – как Дева стала Матерью, соблюдши неврежденным Свое девство и как бог Слово, не изменяясь, соделался человеком, пленил крестом ад и, поправ обольстителя-змия, снова ввел Адама в рай. Размышляя о сем и читая жития святых, Кириак возгорелся духом, и в сердце его проник страх Божий; стал он стремиться к подражанию угодникам Божиим и помышлял о том, как бы ему уйти во святой град Иерусалим и там, отрекшись от мира, служить одному Богу. Занятый такими размышлениями, однажды в воскресный день услышал он в церкви слова положенного на тот день Евангелия: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.17:24). Кириак, уразумев, что сии слова относятся к нему, тотчас вышел из церкви и, не сказав никому о своем намерении, пошел на берег, где была пристань; найдя здесь корабль, отправлявшийся в Палестину, с упованием на Бога вошел он на сей корабль и отплыл на нем. Кириаку было восемнадцать лет от роду, когда он, как новый Иаков, вышел из дома отца своего (Быт.28:7–10), оставив все ради Бога. Вскоре он прибыл в святой град Иерусалим, где епископам был Анастасий; то было в восьмой год его епископства и в девятый год царствования императора Льва7). |
|
|
