| Слово Божие ясно свидетельствует, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22), а так как кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете сама по себе не давала прощения — не уничтожала грехов» (Евр. 10:4), то Христос-Спаситель вошел во святилище не с чужою кровию, как это делали ветхозаветные первосвященники, но «со Своею Кровию… и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Так именно постоянно учили христиан Святые Апостолы: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» 1 Иоан. 4:10). «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3). «Не тленным серебром или золотом искуплены вы», говорит св. Апостол Петр, « но драгоценною Кровию Христа, как непорочнаго и чистаго агнца» (1 Петр. 1:18—19). Здесь ясное указание на то, что приносившиеся в жертву в Ветхом Завете агнцы были прообразами Крестной Жертвы Христа-Спасителя, отчего и Сам Он получил наименование «Агнца Божия, вземлющаго грехи мipa» (Ин. 1:29) или — «Агнца, закланнаго от создания мipa» (Апок. 13:8), поскольку принесение Себя в жертву за грехи мipa Сыном Божиим имелось в виду в предвечном Совете Божием еще от создания мipa. «Христос пострадал за нас... Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Петр. 2:21—24). «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти» (1 Петр. 3:18). Разъясняя значение Крестной Жертвы Христовой, святитель Афанасий Великий говорит: «Так как надлежало, наконец, всем людям уплатить свой долг (а долг состоял в том, что все люди повинны были смерти, что преимущественно и было причиною пришествия Иисуса Христа на землю); посему Он, доказав Свою Божественность делами Своими, принес, наконец, и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего Тела, дабы, чрез это, с одной стороны, сделать всех неповинными и свободными от древнего преступления (т.е. от первородного греха Адамова, тяготевшаго на всех людях), с другой — явить Себя победителем смерти, и нетление собственнаго Своего Тела, соделать начатком всеобщаго воскресения... Смерть была необходима: непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому что надлежало быть уплате общаго долга,лежавшаго на всех людях. На сей конец Слово, по природе Своей безсмертное, восприяло плоть смертную, дабы ее, как Свою собственную плоть принесть в жертву за всех людей, и дабы плотию претерпеть за всех смерть» («О воплощении» 20). |
| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| Духа. Так пророк Исаия, предсказав о Нем, как об Отрасли из корня Иессеева, продолжает: и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (11:2 срав. 3–5), сн. Лук. 1:35 ; Мф. 3:16 и Ин. 1:32–33 с Луки 2:40,52 срав. также 1Кор. 1:24,30 . Затем тот же великий пророк, движимый Духом Христа, дополняет свое изображение Мессии еще следующими чертами, говоря от лица Иеговы: вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него 637 , и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит и льна, курящегося не угасит (гл. 42:1–3 сн. Мф. 12:19–20). Не ясно ли отражаются в этой пророческой картине черты Того, Который говорил о Себе: научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем ( Мф. 11:29 срав. 5:5) и Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Филип. 2:8 срав. Евр. 5:8 и др.) 638 , Который, подобно агнцу безгласному пред стригущим его, не отверзал уст Своих (Исаии 53:7 сн. Деян. 8:32 )? Не ясны ли здесь черты образа Того, Который является с такими смиренными человеческими свойствами, будучи однако же не изъясним в роде Своем как Бог (сн. Исаии 53:8 и Деян. 8:33 ) 639 ? Изображая смирение и кротость Мессии, Дух пророческий изображает и другие свойства Его: святость и праведность и опять в связи с помазанием от Святого Духа. Из многих изречений ветхозаветного Слова Божия, выражающих эту истину, мы приведем лишь те, которые имеются в виду в Новом Завете. Ты возлюбил правду, и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих, говорит Дух через пророка из сынов Кореевых ( Псал. 44:8 сн. Евр. 1:9 ) 640 . Не видится ли и здесь Незнавший греха ( 2Кор. 5:21 ), а не только что не сотворивший его и не допустивший лести в устах Своих (Пет. 2:22, сн. Исаии 53:9; срав. также Евр. 4:15 ) Христос, Который торжественно взывал к ослепленным плотским пониманием ветхозаветных пророчеств о Нем иудеям: Кто из вас обличит Меня в неправде? ( Иоан. 8:46 ) … И от этого-то Святого и Праведного 641 они потом отреклись и просили даровать им человека убийцу, а Начальника жизни убити ( Деян. 3:14–15 сн. |
| «Итак, внимайте себе и всему стаду (то есть обществу верующих), в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти (то есть руководить) Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» ( Деян.13:28 ). Сам Иисус Христос обещал пребывать с верующими на земле до скончания века и всегда сохранять Свою Церковь так, чтобы и врата адовы не могли одолеть ее. «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» ( Мф.13:18, 13:20 ). Слова Христа выражают ту мысль, что никакие действия злых духов не одолеют основанной Им на земле Церкви. Предметом верования в Церковь служат также все умершие в истинной вере и покаянии, принадлежащие к Церкви небесной, глава которой есть также Иисус Христос, как и Церкви земной. Таким образом, у Господа Иисуса Христа имеется как бы два стада. Первое – это Церковь , состоящая из членов, живущих на земле, обычно называемая «странствующей» ( Евр.13:14 ) или «воинствующей» ( Еф.1:12 ). Второе стадо – Церковь , состоящая из ангелов и всех усопших в вере и покаянии, обычно называемая «небесною» или «торжествующей» ( Евр.13:13 ). Странствующая и торжествующая Церкви отличаются как по составу, так и по условиям жизни своих членов, «поскольку одна воинствует и находится в пути, а другая торжествует победу, достигла отечества и получила награду» 203 . Церковью небесной называется общество ангелов и святых людей умерших, соединенных между собой одной верою и одним служением истинному Богу 204 . Священное Писание ясно свидетельствует о небесной Церкви. Так апостол пишет к обратившимся в веру Христову иудеям: «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам (то есть множеству) ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев (то есть первых из людей святых), написанных на небесах, и к судии всех Богу и Духам [то есть душам] праведников, достигшим совершенства, и Ходатаю Нового Завета Иисусу» ( Евр.13:22–24 ). Здесь под горою Сионом, городом Бога живого, «небесным Иерусалимом» разумеется Церковь небесная, состоящая из множества ангелов и святых людей умерших, торжествующих на небе, начиная с первых ветхозаветных праведников. |
| 3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк.16:19). Первомученик архидиакон Стефан свидетельствует в Синедрионе: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (см.: 3 Цар.2:19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.: Ин.17:5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его... (Еф.1:20-22). Та же мысль содержится и в Флп.2:9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом (см.: Евр.9:15, 12:24). Ап. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике (Евр.4:14-15). Сами эти наименования — Ходатай и Первосвященник — указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин.16:24). Эти слова свидетельствуют о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
| Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь " воссел одесную Бога " (Мк. 16, 19). Архидиакон и первомученик Стефан свое предсмертное видение описывает такими словами: " Я вижу небеса отверстые, и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога " (Деян. 7, 56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу сидение или стояние одесную означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, Царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя. (3 Царт. 2, 19-22). Когда Свщ. Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он, как Сын Божий, имел до Воплощения и даже до сотворения мира (Ин. 17, 5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: " Дана Мне всякая власть на небе и на земле " (Мф. 28, 18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Господь имел её от века. Ап. Павел говорит о власти воскресшего и вознесшегося Господа после того, как Бог посадил Его " одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его " (Еф. 1, 20—22). Та же мысль содержится и в Флп. 2, 9-10: " Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних " . В чем именно состоит царское служение Иисуса Христа после Вознесения? По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас пред Богом (Евр. 9, 15; 12, 24). An. Павел говорит о Спасителе как о Первосвященнике (Евр. 4, 14-15). Сами эти наименования " Ходатай " и " Первосвященник " указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему ,с молитвой после Его прославления: " И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю " (Ин. 14, 13-14); " Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите " (Ин. 16, 24). Эти слова — свидетельство о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
| Искупительной жертвой Иисуса Христа небесные обители открылись для душ усопших праведников: вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:22,23 ). Таким образом, мы получили возможность почитать и изображать и Бога Сына, и ангелов, и святых и праведных, чьи души водворены Господом в небесные чертоги, так как Бог возвысил… славу всех святых Своих ( Пс.148:14 ) и повелел: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). И Православная Церковь, судя по христианской жизни и смерти человека, определяет его святым, полагая веру его достойной подражания, поминает его память в установленный день и создаёт его иконографическое изображение. Причём, «икона изображает не повседневное, обычное лицо человека, а его вечный прославленный лик. Потому что самый смысл иконы в том, чтобы показать нам наследников нетления, наследников Царствия Божия, начатками которого они и являются уже в своей земной жизни» (11). Церковь обращает к святым свои молитвы, потому что они ходатайствуют перед Богом о живых людях: Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их… ( Вар.3:4 ). 8. Святые апостолы, как первые ученики и последователи Иисуса Христа, всегда ходили в храм Иерусалимский, где находились священные изображения, для молитвы: и возвратились в Иерусалим с великой радостью, пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога ( Лук.24:52-53 ). Апостол Павел свидетельствует о себе, что он неоднократно ходил в храм Иерусалимский для поклонения Богу: когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме… ( Деян.22:17 ), ты можешь узнать, что не более двадцати дней тому, как я пришёл в Иерусалим для поклонения ( Деян.24:11 ). Он призывает христиан: будьте подражателями мне, как я Христу ( 1Кор.11:1 ). |
| В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19). |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| 25:3; 28:2; 33:7; 49:25; 53:12...), «Господь и орудия гнева Его» (13:5), «жезл нечестивых» (14:5, ср. 10:5; 14:29; 30:31–32...), «гнев Божий» и «пылающая ярость Господа» (13:9, ср. 9:19; 26:6; 30:30; 66:15, ср. 50:11...), «близко время его, и не замедлят дни его» (14:1, ср. 51:9; 26; ср. 10:25; 46:13 и др.); «вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости, и кипарисы радуются о тебе и кедры ливанские, говоря: с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (14:7, 8 – выражение сочувствия неодушевленной природы, ср. 24:4, 7; 33:9, ср. 35:2; 44:23; 45:8; 49:13, ср. 1:2; 55:12), «кипарисы и кедры ливанские» и их «посечение» (14:8, ср. 2:13; 10:34; 29:7; 33:9; 35:2; 37:24; 40:16; 41:19; 60:11 и др.), «свержение гордыни в преисподнюю» (14:11, ср. 5:14; 26:21; 28:15–18, ср. 59:9); выражения: «положу конец высокоумию гордых» и «уничижу надменность притеснителей» (13:11) и слова царя вавилонского: «выше звезд Божиих вознесу престол мой», «взойду на небо», «на высоты» (14:13, 14) очень напоминают 2:12: «день Господа на все высокое и превознесенное», «гордое и высокомерное, и оно будет унижено» или – видение Исаией Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (6:1); «ликующий» (13:3) – слово, обыкновенно признаваемое характеристическим для пр. Исаии, равно как и редко употр. (14:19 ср. 11:1; 60:21 и Дан.11:7 см. у Геферн.), «племя злодеев» (14:20, ср. 1:4; 57:3–4), «остаток» (14:22; ср. 1:9; 4:3; 10:20, 21; 11:11, 16; 14:30; 15:9; 16:14; 17:3; 21:17; 28:5; ср. 37:31, 32; 44:17 ср. 46:3; 49:21; 66:19; в евр. Биб. , , , в 38:10 ). – В пророчестве 14:24–27 стих 24-й ср. напр. 8:10, с 46:10; стих 25-й ср. с 5:25; 9:4; 10:27, 6; стихи 26 и 27 ср. с 10:22–23; 28:22... Замечательно еще частое употребление повелительного наклонения (13:6 ср. особ, с 23:14; 14:31...) и т. д. – Наконец, надписание пророчества (13:1) запечатлевает прочие свидетельства об его происхождении от Исаии, сына Амосова. Но чем удивительнее пророчество о Вавилоне слышать из уст Исаии, тем основательнее представляется отрицательной критике доказывать его позднейшее происхождение. |
|
|
