| Так, во – первых, едва ли можно согласиться с тем, что «высокое учение Моисея о церкви, как об обществе святых, неправильно понятое, послужило поводом к проявлению грубых страстей и славолюбия, честолюбия и пр.» (Эвальд). Но это предположение не подтверждается библейскими данными: мятежники домогались, правда, священства (ст. 10) и в этом отношении роптали на Арона (ст. 11), но они были недовольны и тем, что евреям приходилось странствовать по бесплодной пустыне, не видя исполнения обещания о земле, текущей молоком и медом (ст. 13 – 14), – были недовольны и «властвованием» Моисея (ст. 13), и тем, в частности, наконец, что колено Левия было выделено по своим правам служению и преимуществам (ст. 17 – 20). Точно также нельзя согласиться и с тем, что «возмущение Дафана и Авирама (с евр., а не Авирона) есть как бы выражение протеста против того, что потомки Рувима лишены прав первородства, которые по праву должны были бы принадлежать Рувиму, которого обошел в своем благословении Иаков» (Кейм, Вейс и др.). Во – первых, главное лицо в возмущении Корея (из колена Левия), а не Дафан и Авирам (из колена Рувимова): это видно как из того, что Корей преимущественно действует в возмущении (ст. 19) и Моисей преимущественно его имеет и в виду (ст. 4 – 5, 8, 16, 22, 32, XVII, 5), так и из того, что в последующих воспоминаниях об этом возмущении, как в устах современников Моисея (XXVI, 1 – 3), так и в рассказах автора Пятикнижия (XXVI, 9) имя Корея является главным во всем деле возмущения. Во – вторых, требования и мотивы недовольства мятежников из колена Рувимова ( Чucл. XVI, 13 – 14, 28 ) не имеют никакой связи с правами первородства, и еще менее с благословением Иакова Рувиму ( Быm. XLIX, 3 – 4 ): странствованием по безводной пустыне и водительством Моисея были недовольны не одни потомки Рувима, а, можно сказать, все вообще евреи ( Чucл. XIV, 2 – 4 ), и это – начиная с самых первых моментов деятельности Моисея. 1 В – третьих, в числе мер к вразумлению мятежников были такие, которые прямо говорят против каких – нибудь исключительных от колена Рувимова притязаний: это испытание жезлов от всех двенадцати колен ( Чucл. XVII, 16 – 26 ), при чем и слова Господа передаются, как обращенные ко всем «сынам Израилевым», а не к одним потомкам Рувима ( Чucл. XVII, 17 ). |
| 16). В новозаветном понимании земная скиния, к-рую поставил Моисей, была устроена по образу небесной и служение, к-рое там совершалось, имело прообраз буд. служения Иисуса Христа как Первосвященника в истинной небесной скинии (Евр 8. 2, 5; 9. 11, 24). АСД рассматривают 3 фазы служения Христа в небесной скинии: «заместительная (искупительная) жертва»; священническое посредничество - между грешником и Богом; последний суд (также имеющий 3 стадии: «предтысячелетний», или «следственный, суд»; «тысячелетний суд» и «завершающий суд»). В 1844 г., по учению АСД, Иисус Христос вступил во вторую фазу Своего искупительного служения. Во время первого, «следственного», суда на небесах решается вопрос, кто среди мертвых скончался во Христе и достоин принять участие в «первом воскресении». Этот же суд решает, кто из живущих твердо стоит во Христе и готов к переходу в вечное Его Царство. Завершение этой стадии суда будет означать завершение испытания людей перед Вторым пришествием. Затем совершается Второе пришествие, и события развиваются согласно адвентистскому толкованию Откровения св. Иоанна Богослова : происходит война против сил зла, собранных в Армагеддоне (Откр 16. 13-21); побежденный сатана скован на тысячу лет (Откр 20. 2-3), а праведники, живые и воскрешенные, взяты на небо. Это время названо «первым воскрешением». Жившие в то время грешники уничтожены, а умершие остались в своих гробах (Ст. 5). Затем наступит вторая фаза суда - «тысячелетний суд», в к-ром принимают участие и праведники, находящиеся в Небесном Царстве (см. Хилиазм ). Они будут судить сатану и его приспешников (2 Петр 2. 4), а также мир (2 Кор 6. 2-3). Прообразом этого времени в ВЗ служит ежегодное изгнание в пустыню «козла отпущения». Третья фаза - время т. н. «второго воскресения». Она начинается схождением на землю Нов. Иерусалима со Христом и святыми и воскресением грешников «в осуждение» (Ин 5. 29). Сатана освободится на короткое время (Откр 20. 7) и вместе с воскрешенными грешниками вновь пойдет войной на Бога и Христа. |
| А. приобретается к.-н. лицом на пути христ. подвига, христ. мудрости, т. е. посредством подчинения себя Церкви. Разнообразны типы святости, но каждый святой является носителем А., к-рый проявляется в молитвенном обращении к святому, вере в его поддержку, признании его жизненного подвига образцом для верующего. А. иерархии складывается из представления о богоучрежденности иерархии в Церкви, к-рое четко выразил свт. Киприан Карфагенский: не только поставление каждого епископа бывает по особой воле, но Богом установлен самый принцип иерархии. Достоинство епископа есть достоинство апостольское, преемственно сохраняющееся в Церкви (Ep. 3-4 ad Rogatianum). Епископы - главные хранители веры и истины; священники Божии хранят Божественные повеления (Ep. 73-60 ad Iubajan); А. правосл. священства зиждется на силе его великого служения и благодати рукоположения. Библия содержит различные аспекты понимания А. В самой ранней социальной организации евр. народа - союзе племен, к-рый делился на отдельные семьи,- выделяются авторитетные фигуры глав племен и семей, обладающие полным, в т. ч. и религ., А. (Исх 12. 21; 1 Цар 20. 6). Союз 12 племен Израилевых, освященный синайским законодательством, упорядочивает их А. Самые авторитетные главы семей - старейшины (Исх 18. 24-26; Втор 19. 12; Руфь 4. 2). Такие внутриплеменные отношения сохраняются вплоть до послепленного времени (Зах 12. 12-14). Любой А. в древнем Израиле возводился к А. Бога. В теократическом законодательстве Израиля гос. порядок - это порядок, установленный Господом (1 Цар 8; 10). Народ лишь после получения Закона Моисеева взывает к Господу, чтобы Он поставил над ними земного царя , к-рый должен быть своего рода Его местоблюстителем (1 Цар 9. 16; 10. 1). Царь избирается Богом, и в обетовании прор. Натана царю Давиду Бог обещает вечное существование его династии (2 Цар 7. 14-16; Пс 88. 26-38). Богом установлены границы царской власти, а следов., и его А. (Ос 8. 4; 13. 11). Она ограничена необходимостью учитывать голос народа (1 Цар 10. 20-27; 2 Цар 2. 4; 5. 1; 3 Цар 12. 1). Согласно Неемии , ветхозаветный первосвященник является духовным и светским главой народа. Позже его поддерживает синедрион , к-рый сменяет ин-т старейшин. |
| 10 Ср.: 1 Езд. 7:27; 2 Езд. 8:25. Ключевой оборот цитируемого стиха — «распростерший Свои руки» — в доступных редакциях славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 11 В рукописи Соловецкой библиотеки цитата продолжена: «принял дары для человеков». 12 Цитируемый прп. Иосифом текст близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 13 Расхождения с Синодальным переводом в славянских редакциях Библии. Первое предложение цитаты в доступных списках славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 14 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «...названный «мужем желаний», — и если мы изъявим истинное желание и стремление...» 15 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «и все нам покажет с осторожностью». 16 В данном случае прп. Иосиф Волоцкий не цитирует Священное Писание, а обобщенно передает смысл выше и ниже цитированных мест. — Ред. 17 Отличия от Синодального перевода в порядке слов цитаты — по славянской Библии. — Ред. 18 В рукописи архиеп. Григория после этого следует: «Ибо Сам Он говорит: «Вера твоя спасе тя " _ 19 В рукописи архиеп. Григория добавлено: «а не нам желает, чтобы, придя, мы насытились уготованных благ?» 20 Цитируем по славянскому тексту псалма; в Синодальном русском переводе Библии это же место в цитировании ап. Павлом (Евр. 1:8) совпадает со славянской Библией; в самом же псалме перевод дает: «вовек». — Ред. 21 В Синодальном переводе в тексте псалма — «Твоими», а в цитировании ап. Павла — «Своими»; в славянском тексте псалма нет расхождения с цитатой апостола. — Ред. 22 См. Быт. 18:9—10. В Синодальном переводе: «сказали ему», «сказал один из них»; в славянской Библии глагол употребляется в ед. числе: «рече», — но в доступных нам славянских редакциях Библии слово «Господь» в этом отрывке отсутствует. — Ред 23 Как в русском Синодальном переводе, так и в доступных нам славянских редакциях Библии здесь: «племена земные». — Ред. 24 В рукописи архиеп. Григория и рукописях Соловецкой библиотеки 331 и в 327 здесь добавлено: «что-то — ради истины духовной». |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
| Одна из ранних попыток отрицания авторства Захарии была продиктована защитой достоверности новозаветных документов. Евангелие от Матфея 27:9 цитирует Ветхий Завет и приписывает цитату Иеремии, хотя эти слова являются свободным переводом отрывка из книги Захарии 11:13. Это заставило Джозефа Миди (15861638) сделать вывод, что вторая половина книга Захарии (главы 911) была написана Иеремией. 1097 Другие ученые предлагали отнести эти главы к допленному периоду. Этот вывод был сделан на основании упоминания о Северном и Южном Царствах (9:10,13, 10:6), упоминании об Ассирии и Египте и изображения Сирии-Палестины в главе 9. В XVIII веке некоторые ученые утверждали, что эти главы появились в послепленную эпоху, и чуть ли ни во втором столетии, во времена Маккавеев. Некоторые относили создание книги к греческому периоду, то есть к IV веку до н.э. Они видели в главе 9:18 указание на продвижение войска Александра Македонского в 332 году до н.э., а в упоминании о Египте в 9:11, 10:1011 и 14:1819 – Египет III века до н.э. Ссылку на Грецию (9:13), по их мнению, могла быть сделана только после смерти Александра. 1098 Предполагаемое развитие богословских теорий в книге, особенно материалов апокалипсических по своей природе, также означало, преимущественно, позднюю дату. В последние годы некоторые ученые вернулись к допленной датировке глав 914. 1099 Становится ясно, что ученый мир не в состоянии достичь какого-либо единодушия в вопросе даты и контекста второй части книги Захарии. Несмотря на преобладающее мнение о разобщенности книги Захарии, ряд свидетельств указывает на то, что единство все же существует. Даже если главы 914 написаны в другое время и другим автором (авторами), должна была быть какая-то причина, по которой главы 914 были объединены с главами 18. Дело здесь в том, что Чайлдс называет «неожиданной совместимостью материалов двух книг». 1100 Обе части говорят: 1) об особенной защищенности и благословениях Иерусалима (2:5, 9:8, 14:11), 2) возвращение плодородия и воды (8:12, 14:8), 3) восстановление завета с Богом (8:8, 13:9), 4) удаление проклятия из 5:3 и 14:11:5) Божий суд над народами (1:18 и дал., [в евр. 2:1 и дал.], 14:12), 6) обращение народов к Господу и поклонение Богу Яхве (2:11 [в евр. 2:15], 8:20,22, 14:16), 7) собрание пленников (8:78, 10:9 и дал.), 8) новый век, который приведет к перемене культовых обрядов (8:18 и дал. 14:20), 9) излияние Духа (4:6, 12:10), 10) рассеяние тех, кто ложно клялся именем Божьим (5:4, 13:3), и 11) мессианская фигура, которая с ликованием пройдет через род людской (3:8, 4:6, 9:9). 1101 |
| 5) ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ И ОБЯЗАННОСТИ СВЯЩЕННИКОВ. С. были посредниками между Богом и Его народом. Они должны были представлять народ пред Богом, т.е. прежде всего им надлежало служить в святилище, точнее, в Святом (⇒ Храм) и у жертвенника всесожжения (⇒ Жертвенник), который располагался во дворе перед храмом. То же касается и служения С. в скинии до того времени, как был сооружен храм. На жертвеннике курения, стоявшем в Святом, они должны были возжигать курение (фимиам), а на жертвеннике всесожжения, находившемся во дворе храма, – приносить в жертву животных. кроме того, им надлежало заботиться о храмовой утвари и следить за тем, чтобы огонь на жертвеннике всесожжения горел постоянно. Они должны были заботиться о чистоте и порядке в храме, следить за его убранством. В задачу С. входило возвещать сигналом серебряных труб о начале войны и о праздниках, в обоих случаях в напоминание Господу об Израиле ( Числ. 10:9 ). Как посредники между Богом и народом, С. должны были также представлять Бога перед народом. Помимо того, задачей С. и левитов было наставлять народ в Законе и выносить решения в наиб. трудных спорных случаях ( Лев. 10:11 ; Втор. 17:8–13 ; Втор. 19:17 ; Втор. 21:5 ; Мал. 2:7 ). К их компетенции относились и вопросы культовой чистоты народа (⇒ Болезнь : проказа). По поручению Господа С. должны были благословлять народ ( Числ. 6:22–27 ), а перед сражением напоминать воинам об уповании на Господа ( Втор. 20:2–4 ). III. СВЯЩЕНСТВО В НОВОМ ЗАВЕТЕ Новый Завет ничего не говорит о существовании в христ. церквах священства по образцу ВЗ. Но одной из центр. в НЗ является идея о том, что Бог свят, т.е. отделен от всего созданного Им (⇒ Святость, святое), и что поэтому необходим ⇒ посредник между Богом и человеком. И таким посредником является Иисус Христос. Путь к Богу ведет только через Него ( Ин. 14:6 ). Поэтому Христос назван «священником вовек по чину Мелхиседека» ( Евр. 5:6 ; Евр. 7:17.21 ), «верным Первосвященником пред Богом» ( Евр. 2:17 ), «Первосвященником великим» ( Евр. 4:14 ), «Первосвященником навек по чину Мелхиседека» ( Евр. 6:20 ), «Первосвященником святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников и превознесенным выше небес» ( Евр. 7:26 ), «Первосвященником будущих благ» ( Евр. 9:11 ), «великим священником над домом Божиим» ( Евр. 10:21 ). |
| 3Цар.9:10 . По окончании двадцати лет, в которые Соломон построил два дома, – дом Господень и дом царский, – 3Цар.9:11 . на что Хирам, царь Тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, – царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. 3Цар.9:12 . И вышел Хирам из Тира посмотреть города, которые дал ему Соломон, и они не понравились ему. 3Цар.9:13 . И сказал он: что это за города, которые ты, брат мой, дал мне? И назвал их землею Кавул, как называются они до сего дня. 3Цар.9:14 . И послал Хирам царю сто двадцать талантов золота. Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Хирама, Тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11), ( 3Цар.5:7–12 ; 2Пар.2:8–16 ), как уступкой ему части Израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда ( Лев.25:23 ), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Хираму «20 городов в земле Галилейской», евр. Галил (ст. 11), LXX: Γαλιλια, Vulg.: Galilaea. Это – не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле – область между Самарией на юге и Ливаном на севере (И. Флавий, Иудейская война III, 3, 1; ( Лк.8:26,17:11 ; Деян.9:31 ); Onomastic. 320), но только самая северная часть ее, первоначально назначенная в удел колену Неффалимову ( Нав.20:7,21:32 ), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся «Галилея язычников» ( Мф.4:15 ). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Хираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), Кавул, Χβαλον с финикийского значит «неугодное, неприятное» ( οκ ρσκον). LXX передают евр. Кавул то через собств. имя Χβαλον, то через нарицат. opiov, слав.: «предел [Хавуль]», сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
|
|
