| 3Цар.4:5 . Азария, сын Нафана, начальник над приставниками, и Завуф, сын Нафана священника – друг царя; Азария и Завуф – сыновья не пророка Нафана, а сына Давидова Нафана ( 2Цар.5:14 ), следовательно, племянники Соломона (Принятый т. LXX: Ορνα, по кодд. 11, 44, 55, 56, 64, 71–74, 106, 119, 121, 121, 134, 144, 158, 245, 246, 247. Compl: Αζαρας). Первый был начальником провинциальных «приставников» (ниже, ст. 7–19); второй (называемый в евр. т. коген, священником, вероятно, в том широком смысле, в каком употреблялось иногда это название: ( 2Цар.8:17 ) ), носил титул «друг царя», какой при Давиде носил Хусий ( 2Цар.15:37,16:16 ). 3Цар.4:6 . Ахисар – начальник над домом царским, и Адонирам, сын Авды, – над податями. «Ахисар – начальник над домом (царским)»: должности этого, так сказать, министра двора, не было при Давиде (ср. 2Цар.8:16–18,20:23–26 ); усложнившееся домоправление Соломона и последующих царей (ср. 3Цар.18:3 ; 4Цар.18:18 ) вызвало учреждение этой должности. Далее у LXX и слав. есть прибавка против т. евр.: Ελιβ ιος Σαφ( ατ) επ τς πατρας, слав. «Елиав, сын Сафатов над отечеством», может быть, отряд телохранителей. Надсмотрщик за податями и общественными работами упоминается и ранее – при Давиде ( 2Цар.20:24 ), и позже – при Ровоаме ( ( 3Цар.12:18 ): Адорам, как и в ( 2Цар.20:24 ); ср. ( 2Пар.10:18 ): Адонирам); неизвестно, одно ли лицо разумеется во всех трех случаях. 3Цар.4:7 . И было у Соломона двенадцать приставников над всем Израилем, и они доставляли продовольствие царю и дому его; каждый должен был доставлять продовольствие на один месяц в году. Для содержания царя и многочисленного придворного штата его требовалось обложить население страны натуральной податью, самой обычной на Востоке (напр., в Персии). Этой податью заведовали особые «приставники», ниццавим, καθεσταμνοι, praefecti (у И. Флав. γεμνες κα στατηγο). Не ясно, были ли они собственно областеначальниками, так что снабжение царя и двора его продовольствием было лишь одной из функций их деятельности, или последняя имела более узкий круг. |
| После плена субботний год соблюдался и притом с особым ригоризмом, именно относительно покоя земли (ср. 1Мак 6.20–49,53 ; Иосиф Флавий Иуд.Древн. 11:8, 6; 13:8, 1; 14:16, 12; 15:1, 2); год пред разрушением Иерусалима был также субботним. Зато чистый религиозно-нравственный дух закона более и более терялся в массе казуистических предписаний талмудических авторитетов (напр., прощение долгов было исключено из числа привилегий субботнего года посредством изобретенного Гиллелом Старшим т. наз. «прозбола», т. е. документа, гарантировавшего за кредитором право взыскивать свои долги в год субботний). Провозглашение юбилея Лев.25.9 . Лев.25:8 . И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; Лев.25:9 . и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; Лев.25:10 . и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя. Как после 7 недель от Пасхи следовал 50-й день – праздник Пятидесятницы, так после 7 субботних годов должен был праздноваться 50-й, юбилейный год, евр. schat-hajobel или просто jobel (также schnat-deror, Лев.25:10 , см. Иез 46.17 ; Ис 61.1 ); LXX: ενιαυτς φσεως, год отпущения, слав.: « оставления». По Исифу Флавию (Иуд.Древн. 3:12, 3) ωβλ (греч. транскрипция евр. jobel) означает λευερα. Арабск. перев.: dimissio, Vulg.: remissio. Но это не есть точная передача собственного значения имени jobel. Последнее скорее (согласно с мнением Розенмюллера, Бэра, Кейля, Рима, Штаде-Зигфрида и др.) может обозначать (по соотношению с Исх 19.13 и Нав 6.5–6 ) звуки труб (из бараньего рога сделанных), протяжные и разливающиеся во все стороны (гл. jabal – разливаться), звуки, какими по всей Палестине возвещалось народу наступление юбилейного года (название schnat-jobel, юбилейный год, посему вполне аналогично по смыслу с именем праздника 7-го новолуния, jom teruah, день трубного звука). Объявлялся юбилей в 10-й день месяца тисри оканчивающегося субботнего (49-го, Лев.25:8 ) года, т. е. в день очищения. Что юбилейный год был именно 50-м, а на 49-м, как полагали многие иудейские и христианские толкователи (из русских ученых – м. м. Филарет и Г. Властов), видно из прямого свидетельства текста Лев.25:10, 11 , где юбилейный год прямо называется 50-м, и из Лев.25:8 , где 49-й год или 7-й субботний отличается от года юбилейного; то возражение сторонников противоположного взгляда, что при принимаемом нами счислении «были бы 2 года сряду пустования земли» (Властов), устраняется уже упомянутым указанием законодателя ( Лев.25:21 ) на особое благословение Божие на урожай года предсубботнего. |
| 3Цар.8:17 . У Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:18 . но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; 3Цар.8:19 . однако не ты построишь храм, а сын твой, исшедший из чресл твоих, он построит храм имени Моему». 3Цар.8:20 . И исполнил Господь слово Свое, которое изрек. Я вступил на место отца моего Давида и сел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил храм имени Господа Бога Израилева; 3Цар.8:21 . и приготовил там место для ковчега, в котором завет Господа, заключенный Им с отцами нашими, когда Он вывел их из земли Египетской. (ср. 2Пар.6:4–11 ). Если слова стихов 12–13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14–21, произнесена им к народу; «собрание» кагал, εκκλησα, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом (ср. 2Цар.7:2 ; 3Цар.5:16 ; 1Пар.22:6–11,28:2–7 ). В выражении «храм для пребывания... имени Иеговы» (стихи 16–19, 29; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ; ср. Втор.12:5,11 ; 2Цар.7:13 ) имя (евр. шем ) есть откровение существа Иеговы ( Исх.3:14 ) со стороны Его святости и освящения Израиля ( Исх.29:43–46 ). 3Цар.8:22 . И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне ( 2Пар.6:13 ). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, – древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх.9:29,33 ; Ис.1:15 ; Иов.11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского ( Быт.24:26,52 ; Ис.45:23 ; Иов.1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена. |
| 4–5), как это подтверждается и свидетельством Давида ( Псал. 31:1–2 , Рим. 6–8 ), б) из того обстоятельства, что вменение Аврааму его веры в праведность совершилось еще до обрезания его (см. Быт. 15:6 с 17 и Рим. 4 . ст. 10–11), следовательно, до того времени, когда он мог бы хотя обрезанием заслужить, как делом, оправдание, и стало быть по долгу, а не по вере; но с другой стороны в этом событии вменения открывалось и особое тайное намерение Божие, именно, – чтобы через то указать не только принявшим после того обрезание, но еще и необрезанным по подобию бывшего в то время необрезанным Авраама, как на необходимое условие к оправданию – веру (ст. 12), вследствие и в силу чего Авраам является отцом всех верующих и в обрезании и не в обрезании (ст. 12 си. 16) 191 . в) в связи с этой верой даются Аврааму и все обетования, средоточие которых – быть наследником мира (ст. 13. срав. Мф. 5:5 , сн. Гал. 8 и раньше изложенное по поводу ст. 16) 192 . Вследствие чего же вера Авраама вменена ему в праведность? –Вследствие своей чрезвычайности. Ибо он поверил Богу при самых неблагоприятных естественных условиях: «он сверх надежды поверил с надеждой» ( Рим. 4:18 сн. 17:18–22 срав. Евр. 11:11–12 ), так, как эта вера Авраама, о которой Писание говорит, что она вменилась ему в праведность, ближе всего состояла в безусловном доверии к обетованию Божию о рождении от него и Сарры именно сына, от которого имело произойти бесчисленное потомство, хотя они оба уже устарели для естественного рождения ( Рим. 4:18–21 сн. Евр. 11:11–12 . В этом проявляется, таким образом, чрезвычайность веры Авраама, но вместе с тем и духовность ее, в силу чего она именно и служит прообразом новозаветной веры. Поэтому-то св. апостол делает такой оборот речи: «потому и вменилось ему в праведность. А, впрочем, не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, Господа нашего, Который предан за грехи наши, и воскрес для оправдания нашего (ст. |
| Вечное первосвященство Иисуса Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как Иисус Христос был учитель ( Мф.23:8 ) и, однако, поставил в Церкви учителей из людей ( 1Кор.12:38 ; Еф.4:11 ); был Сам наставник ( Мф.23:10 ) и кроме того, поставил особых наставников ( 1Кор.4:15 ; Евр.13:7:17 ); Сам был пастырь ( Ин.10:11:16 ) и поставил ещё иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ); так, будучи Первосвященником и Он установил в своей Церкви и священство из людей. В Ветхом Завете есть ясные пророчества о новозаветном священстве: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием, благоразумием»: Иер.3:15 . Срав. Ис.66:18–21 . «И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь»: Иер.23:4 . «Священники Твои облекутся правдой, и святые Твои возрадуются. Священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются»: Пс.131:9:16 . Видно из Священного Писания и то, что в новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство: апостол Павел говорит: «С переменой священства надлежит быть перемене закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно: Исх.29:9 , а только переменилось: в ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идёт от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия, как это можно видеть из вышеприведённого пророчества: Ис.66:18–21 . «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими (злыми) виноградарями? Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои»: Мф.21:40–41 . Под виноградником надо разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времён Иисуса Христа, как видно из: Лк.20:19 . «Другие виноградари» – эти новозаветные виноградари, т.е. апостолы и их преемники – епископы и священники. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»: 1Тим.4:14 . Ясно, что во времена апостолов существовало рукоположенное священство. |
| О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Иисусу Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8 ). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет ( Мф. 5:17 ; Ин. 5:46– 47 ) и признавал его Богодухновенным ( Мк. 12:36 ; Мф. 22:43 ), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании ( Лк. 24:27 ), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание ( Ин. 5:39 ; сн. Мф. 22:29 ). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» ( Деян. 24:14 ) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Фес. 5:27 ; ср. Колос. 4:16 ; Деян. 17:11 ; 2Пет. 1:19 ). Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены ( Евр. 9:10 ):вместо кровавых жертв–жертва бескровная ( Евр. 9: 23; 13:10 ; Лк. 22:19–20 ), вместо обрезания–крещение ( Деян. 15:24,28–29 ; Кол. 2:11–12 ),вместо 10 заповедей–учение Христово ( Еф. 2:15 ), расширившее и восполнившее их (Мф. 5 гл.) и т. д. Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12 ; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13 ), а Господь И. |
| Ответ, данный Ей небесным посланником, избавил Ее от смущения, вызванного приветствием: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (1:35). До искупительной Жертвы Господа нашего на Кресте этот главный символ христиан был известен лишь в виде прообразов и предызображений. 1. Когда во время 40-летненго странствия по пустыне евреи стали роптать на Бога, то в наказание они подверглись нападению ядовитых змей, которые жалили народ. Много людей умирало. Тогда Господь сказал Моисею: сделай себе змея и выставь его, и ужаленный, взглянув на него, останется жив ( Чис. 21:8 . Этот медный змей (евр. нехуштан) по преданию возвышался на крестообразном древке. Сам Господь наш указывает на него как на образ Своей крестной смерти: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–16 ). 2. Когда израильтяне воевали в Рефидиме с амаликитянами, Моисей, Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой [стороны]. И были руки его подняты до захождения солнца ( Исх.17:10–12 ). Моисей, подняв руки, изображал собой крест. Есть еще символы креста в Ветхом Завете. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Этот честный крест прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раю. Ибо так, как через древо вошла смерть (Быт. гл.2 и 3), то надлежало, чтобы через древо были дарованы жизнь и воскресение. Иаков, поклонившись на конец жезла Иосифова ( Быт.47:31 ; Евр.11:21 ), первый изобразил крест, и благословивши своих сыновей переменными руками ( Быт. 48:14 , весьма ясно начертал знамение креста. То же прообразовали: жезл Моисея, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, фараона же потопивший ( Исх. 14:16 ; руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика ( Исх. 17:11 ; горькая вода, услажденная древом ( Исх. 15:25 ; скала, рассекаемая (жезлом) и источающая воду ( Исх. 17:6 ; жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия ( Числ. 17:8–9 )» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл. XI). Почему в Ветхом Завете предсказывается рождение Мессии с именем Еммануил, а не Иисус? |
| 21 и 31). Впрочем, краткий, сжатый рассказ 3 книги Царств о царствовании Ровоама должен быть восполнен подробным ( 2Пар.11:5–23,12:1–16 ), откуда, между прочим, видно ( 2Пар.11:17 ), что в первые 3 года своего царствования Ровоам и подданные его ходили путем Давида и Соломона (в лучшую пору жизни последнего), что содействовало укреплению царства Иудейского; только уже «когда царство Ровоама утвердилось, и он сделался силен, тогда он оставил закон Господень, и весь Израиль с ним» ( 2Пар.12:1 ). Проявлениями нечестия в Иудее теперь были не только старые высоты, статуи и капища (распространившиеся во вторую половину царствования Соломона) ( 3Цар.11:4–8 ), но и наиболее омерзительный вид идолослужения: религиозная проституция и разврат при капищах некоторых божеств, напр., Астарты-Ашеры (как и вавилонской Белиты): «блудники», Vulg.: effeminati, евр. кадеш, кадешим, собств.: посвященный (соотв. греч. ερδουλος) – мужчины, предававшиеся разврату в честь божества ( Втор.23:17 ; 3Цар.22:46,15:12 ; 4Цар.23:7 ); равным образом, и даже преимущественно, этим занимались и женщины, кедешот, ( Ос.4:14 ; Втор.23:18 ; Быт.38:21 ). LXX, славяне дают иное, весьма темное, чтение начала ст. 24: σνδεσμος γενθη ν τ γ, «смешение бысть в земле» (ср. блаженный Феодорит, вопр. 45). 3Цар.14:25 . На пятом году царствования Ровоамова, Сусаким, царь Египетский, вышел против Иерусалима 3Цар.14:26 . и взял сокровища дома Господня и сокровища дома царского [и золотые щиты, которые взял Давид от рабов Адраазара, царя Сувского, и внес в Иерусалим]. Всё взял; взял и все золотые щиты, которые сделал Соломон. Последствием нечестия и разврата, водворившихся в Иудейском царстве при Ровоаме, было опустошительное нашествие в 5-м году царствования Ровоама египетского фараона Сусакима, евр. Шишак (у Манефона Σεσοτγχις). Это был покровитель и, может быть, родственник Иеровоама (ср. 3Цар.11:40 ); поэтому нашествие его на Иудею и Иерусалим объясняют влиянием или просьбой Иеровоама. Но на сохранившейся надписи Шешонка на стенах Карнакского храма Амона в числе плененных городов поименованы несколько городов весьма важных в стратегическом отношении Израильского царства; Аиалон, Фаанах, Мегиддо, Сунем и др., следовательно, поход коснулся и северного царства и достиг, по крайней мере, долины Изреельской. |
| 9) Если бы мы и согрешили, то Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:8 ). Кровь Иисуса Христа очищает от грехов только того, кто «испытав себя» ( 1Кор.11:27 ), по заповеди Господа ( Мф.26:27 ; ср. Ин.6:53, 56 ), причащается ее не духовно, как умствуют сектанты, а действительно из «чаши благословения» ( 1Кор.10:16 ), «чаши Господней» ( 1Кор.11:27 ). Для очищения от грехов не достаточно, чтобы Кровь, пролившаяся на Голгофе, содержалась в человеческом естестве Искупителя, но необходимо, как учил Господь и апостолы, что бы она уделялась каждому в отдельности христианину. У сектантов нет и не может быть таинства святого причащения, нет у них поэтому и очищения от грехов Кровью Господа; тяжкому подлежат они наказанию за то, что не почитают за святыню Кровь Христову ( Евр.10:29 ), подаваемую в «чаше Господней», попирая тем самым Сына Божия, повелевшего пить Ее. 10) Можно спастись и без Церкви и без веры за одни добрые дела ( Деян.10:34–35 ). Слово Божие говорит иное: «нет другого имени (кроме имени Иисуса Христа – ср. Деян.4:10–11 ) под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). «Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» ( 1Ин 3:23 ). «Без веры угодить Богу невозможно» ( Евр.11:6 ). Хотя Корнилий был благочестив, боялся Бога ( Деян.10:2 ), но не имел веры во Христа, не принадлежал к Его Церкви; поэтому Господь послал к нему ( Деян.10:20 ; ср. 1Тим.2:4 ) апостола Петра, наставившего его в истинах веры и через крещение приложившего к Церкви Христовой. Следовательно, Сам Господь обращением Корнилия удостоверил, что спасение человека и благочестивого возможно только в единой Церкви Его, а не вне ее. «Но во всяком народе (а не в одном только иудейском) боящийся Его и поступающий по правде (справедливо, согласно с требованиями естественного закона) приятен Ему» (к такому человеку Бог благоволит, почему и приводит его в Церковь Христову, подобно Корнилию). «Апостол не сказал: «во всяком народе боящийся Его» спасается, но: «приятен Ему», т.е. достоин того, чтобы быть принятым» ( блаженный Феофилакт ). 116 |
| Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым (1Кор.2:8); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» (Деян.20:28); Его, «Начальника жизни убили» (Деян.3:15); «второй человек — Господь с неба» (1Кор.15:47); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим.5:10; ср.: 2Кор.5:18—19); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим.8:32; ср.: Ин.3:16; Гал.2:20); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:8—9; ср.: Евр.2:10). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие («Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» — Ин.3:13); власть отпускать грехи (Мф.9:6; Мк.2:10; Лк.5:24); вечное, Божественное Сыновство (Мф.16:13, 16); суд над миром на Страшном Суде (Ин.5:27; Мф.19:28); Божественная слава (Ин.17:3—5); Божественное всемогущество (Мф.26:64); Божественное поклонение (Флп.2:7—11). Богооткровенной истиной Священного Писания о таинственном общении свойств двух естеств в Господе Иисусе Христе в силу единства Ипостаси наполняются благодатные мысли Святых Отцов и Учителей Церкви, христолюбивые души которых, окрыленные и вознесенные верой, обитают на безоблачных высотах Божественных истин. Так как последствия ипостасного соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе находятся в органической связи с образом их соединения, то об этом было довольно сказано и в предыдущей главе, но важность сей истины заставляет нас еще подробнее на ней остановиться, т. е. рассмотреть, как понимали и объясняли ее богомудрые философы — Святые Отцы, своей душой, преображенной молитвой. Святой Ипполит говорит: «Творец всех тварей воплотился от Пресвятой Приснодевы Марии; Он Тот же Самый был совершенным Богом и Он Тот же самый был совершенным человеком. |
|
|
