| 1; Пс 11. 4). О втором этапе возведения скинии говорится: И положил крышку на ковчег сверху (Исх 40. 20). В начале чинопоследования великого освящения новопостроенного храма архиерей кропит святой водой столпы престола, возливает на них воскомастих (специальный состав, сваренный из крошек мрамора, благовонных веществ и натурального пчелиного воска) и утверждает на престоле трапезную доску. Читается молитва: " Боже Безначальный и Присносущный, иже от не сущих в бытие вся приведый, иже во свете живый неприступнем, и престол имеяй небо, землю же подножие " . Архиерей коленопреклоненно взывает ко Господу, Который дал начертание Моисею для скинии, Соломону же широту сердца для устроения храма, а святым апостолам благодать нового служения в духе и истине, и через них распространил Свои церкви по вселенной. 3) В третий день творения Бог отделяет водную стихию от суши и создает моря (евр. jammim). Строителям скинии Бог повелевает сделать " медное море " (евр. hajjam): Сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скиниею собрания и между жертвенником, и налей в него воды (Исх 30. 18). Совершающий освящение храма архиерей омывает трапезу водою. При пении псалма 83-го архиерей и сослужащие ему отирают трапезу четырьмя платами. Затем, подобно Моисею, окропившему ветхозаветный жертвенник кровью (Исх 29. 12), архиерей кропит престол и антиминсы смешением вина и розовой воды (родостамны) " в знамение того, что на этом жертвеннике по примеру Мелхиседека будет приноситься вино благовонное по благодати и животворное " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 78) . Вино и вода символизируют жертвенную Кровь Христову " поскольку на освящаемом престоле должна возобновляться Голгофская жертва, а Голгофа омыта кровью и водой, истекшими из ребра Спасителя " (Настольная книга священнослужителя, том 4, М., 1983) . Вино также может указывать на растения, созданные Богом в третий день творения. 4) В день четвертый Бог сотворил светила - солнце, луну и звезды. Моисею Бог повелевает приготовить священное миро и помазать им скинию: Это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится. Помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне (Исх 30. 22-30). Исполняя четвертое повеление Божие Моисей также поставил светильник в скинии собрания против стола, на южной стороне скинии, и поставил лампады пред Господом (Исх 40. 24-25). Псалмопевец пророчествовал: Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его… Престол его, как солнце предо Мною, вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах (Пс 88. 21; 37-38). |
| Мал.3:9 . И взирающе вы взираете, и Мене вы обольщаете. С Евр.: «Проклятием вы прокляты; потому что вы – весь народ, обкрадываете Меня». Здесь под проклятьем, как показывают след. слова, разумеются безплодие, голод. А потому бл. Иероним 46 так объясняет: «поскольку вы не приносите Мне (говорит Господь) ни десятин, ни начатков, то и прокляты (обречены) на голод и бедность». Проклятием «прокляты» 47 все вы, Иудеи, «весь народ» 48 ; поскольку все оказались вероломными, похитителями священных вещей, Моей собственности, Моих десятин и начатков. Мал.3:10 . Лето скончася, и внесосте вся плоды в сокровища, и будет расхищение его в дому его: обратитеся убо о сем, глаголет Господь Вседержитель: аще не отверзу вам хлябий небесных и излию вам благословение Мое, Дóндеже удовлитеся. С Евр.: «Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, – говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных, и не изолью ли на вас благословение до избытка?» «Лето скончася» и пр. Св. Кирилл Алекс. так объясняет по LXX: «Бог говорит: «обольщаете Меня». Год кончился, плоды собраны, а десятины и начатки, определенные законом, еще до сих пор у вас. «И будет расхищение в дому его». Бог как бы так говорит: вы собрали плоды с полей в свои дома, и думаете, что они будут лежать в ваших жилищах в целости и безопасности. Знайте же, что они погибнут, и ничто не сохранится от расхищения; вы будете томиться голодом, несмотря на то, что в поту собирали стяжания». Но чтобы вам избавиться от бедствий, – продолжает пророк, – от засухи, голода, которые вы терпите вследствие Моего проклятия за пренебрежение закона, вам остается одно средство – обратиться ко Мне умом и сердцем, в точности исполнять Мои приказания касательно жизни, Богослужения, содержания Левитов. Вам Мною приказано приносить десятины, делать приношения храму. Исполните это, принесите десятины от плодов, от животных в сокровищницы ( «сокровища») 49 или в кладовые, устроенные при храме ( Неем. 10:37–39 ), чтобы в доме 50 или храме Моем всегда была пища 51 , т. е. чтобы всегда были в наличии готовые материалы для принесения жертв и для содержания Левитов. Исполните это хотя для опыта, дабы видеть вам, что от этого произойдёт, не изменятся ли Мои отношения к вам, не снимется ли с вас Мое проклятие, под коим страдаете от засухи, голода, не открою ли Я для вас небесных отверстий ( «хлябий» 52 ), т. е. не дам ли вам дождя с неба? ( 2Цар. 7:19 ; Быт. 7:11 ; Ис. 26:8 ). |
| Но если Египет обратится к истинному Богу, то и Бог обратится к Египту – пошлет ему Свою помощь, как это делал Он, когда к нему обращались евреи во времена Судей ( Суд.3:9, 15 ; Суд.4 и др.) «Спасителя» – по-евр. hoschija. Так назывались судии израильские ( Суд.6:36 ; Суд.12 и др). «Заступника» – по-евр. rab, т. е. борец, мститель (ср. Суд.6:31 ). Ис.19:21 . И Господь явит Себя в Египте; и Египтяне в тот день познают Господа и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу, и исполнят. Ис.19:22 . И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их. Египтяне познают Господа, т. е. уверуют во Всевышнего, признают Его истинным Богом. «Жертвы и дары» – т. е. кровавые жертвоприношения и простые хлебные приношения. «И поразит Господь», т. е. Господь будет вразумлять Египтян временными наказаниями, как Он поступал и с евреями. Ис.19:23 . В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне – в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. Ис.19:24 . В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, Ис.19:25 . которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль. «В тот день» – очевидно, во времена мессианские. «Большая дорога». Такая дорога существовала уже издавна. Она шла из Египта через восточную Палестину и Сирию в Месопотамию ( Быт.37:25 ). Но пророк, очевидно, разумеет здесь дорогу в переносном смысле этого слова. Он хочет сказать, что египтяне и ассирийцы, в его время постоянно враждовавшие между собою из-за обладания Малой Азией, во времена Мессии будет посещать друг друга только с мирными намерениями, а не для того, чтобы воевать. «Будут служить Господу». Египет и Ассирию соединит главным образом общая религия (ср. Ис.11 и сл.). «Израиль будет третьим». Евреи также постоянно враждовали то с Египтом, то с Ассирией. Во времена Мессии Израиль войдет в великий духовный союз со своими прежними врагами. |
| 2 .1. В 5-й гл. говорится: «На восьмой день, согласно закону Божьему, взяли они младенца и принесли его в храм, дабы обрезать его». Речь идет о святых родителях Иисуса. Женщина, родившая сына, должна ждать 40 дней очищения: ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее ( Лев. 12:4 . Установления об обрядовой чистоте строго соблюдались. Поэтому не возможно было, чтобы Пресвятая Богородица пришла в храм на 8-й день. У евангелиста Луки точно: А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа( Лк. 2:22 . 2 .2. Противоречие: « Варнава, апостол Иисуса Назарянина, называемого Христом, всем сущим под небесами желает мира и утешения» («Начало Благовествования об Иисусе, называемого Христом…»). В книге же упорно отрицается, что Иисус – Мессия (главы 42, 82, 97 и др.). По-видимому, автор не знает, что греческое слово Христос (Помазанник) совершенно тождественно слову Мессия (евр. Машиах). 2 .3. В ЕВ читаем: «И обратился Иисус к пишущему сие: «Варнава, напиши же Евангелие мое» (гл.221); «Иисус ответил: «Не огорчайся, Варнава, ибо те, кого Бог избрал…» (гл.19). Иисус Христос не мог к нему так обращаться. Его звали Иосия, а имя Варнава (евр. Бар-Набба) дали ему апостолы после вознесения Господа нашего Иисуса Христа: Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою , что значит – сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов ( Деян.4:36–37 ). 2 .4. Еще противоречие в рассматриваемой нами подделке. В гл. 44 написано: «Авраам приносит в жертву Измаила». А в гл. 99: «Возлюбил Авраам сына своего Исаака больше, чем Бога, и чтобы не допустить возможность идолопоклонства в сердце Авраамовом, приказал ему Господь умертвить сына своего, что и сделал бы тот, не будь нож его остановлен». 2 .5. В 82-й гл. ЕВ: «юбилейный год, который ныне отмечается каждые сто лет». Элементарная ошибка. Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните ( Лев. 25:11 . Каждый, кто воспитывался на законе Моисея, это хорошо знал. |
| 179. Да и в самих словах апостола мы можем найти разъяснение ее символов. Он, действительно, говорит в одном месте о Единородном, Которого мы подразумеваем под скинией, что «Им создано все, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли...» ( Кол.1:16 ). Итак, отливающие серебром и золотом колонны, опорные жерди, кольца, херувимы, осеняющие крыльями ковчег, и остальное, что входит в описание устроения скинии – если все это рассмотреть, думая о Вышнем мире, то это надмирные силы, которые созерцаются в скинии и по Божественной воле поддерживают вселенную. 180. Они наши истинные опорные жерди, «посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). Проникая в души спасаемых, словно в кольца, они возносят лежащих на земле к высотам добродетели. И говоря, что херувимы покрывали крыльями тайны, лежащие в ковчеге завета, повествование подтверждает тем самым предложенное нами духовное толкование скинии. Ведь мы знаем, что таково имя сил, созерцаемых рядом с Божественной природой, как это увидели Исайя и Иезекииль ( Ис.37:16 ; Иез.9:3 ). И не будем удивляться, слыша, что ковчег завета осенен крыльями! Ведь подобное можно найти и у Исайи, где пророк символически говорит о крыльях ( Ис.6:2 ). Но то, что здесь называется ковчегом завета, у него названо лицом, и крылья покрывают не ковчег, а лицо. Но и в том, и в другом случае, как мне кажется, имеется в виду одно и то же – понимание невозможности созерцать Божественные тайны. 181. И когда ты слышишь о лампадах ( Откр.4:5 ), которые держались на одном светильнике, разделяясь на разные ветви так, что повсюду разливался в избытке обильный свет, то не ошибешься, признав их за разнообразные лучи Духа, сияющие в этой скинии. Это то, о чем говорит Исайя, различая семь лучей Духа ( Ис.11:2 ). 182. А символическое значение крышки ковчега (места умилостивления), думаю, даже и не нуждается в объяснении с того времени, как апостол раскрыл сокровенный смысл, говоря о Том, Кого «Бог предложил в Жертву умилостивления» за наши души ( Рим.3:25 ). Когда же я слышу о жертвеннике и кадильнице, то понимаю под ними непрерывно совершаемое в этой скинии поклонение Небесных Сил. Ведь хвалу Началу всего воссылает не только язык жителей земли и подземелья, но и язык небесных жителей. Это – угодная Богу жертва, «плод уст» ( Евр. 13:15 ), как говорит апостол, и благоухание молитв. |
| Правовые нормы могут быть выражены и в таких предложениях, условный характер к-рых не выражен синтаксически в виде союзов «если» или «когда», а содержит глаголы в 3-м лице: «Кто ляжет с женою своего отца, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев 20. 11), «кто обручился с женою и не взял ее, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не взял ее» (Втор 20. 7). Влияние В. п. на церковное право В своеобразно преломленном виде В. п. составило основу позднейшего иудейского талмудического права. Оно оказало также влияние на правовые системы не только христ. гос-в и народов, но и на исламское право, в т. ч. и на шариат . В той или иной форме, через более или менее интенсивное воздействие основных начал европ. права в его континентальном или англо-саксон. варианте ветхозаветное законодательство повлияло на правовые системы совр. гос-в, выросших на почве иных цивилизаций. Ветхозаветные правовые нормы оказали влияние и на каноническое право христ. Церкви. Авторитет ветхозаветных и новозаветных книг в Церкви не одинаков. «...Закон был для нас детоводителем ко Христу...» (Гал 3. 24), «имея тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр 10. 1), явленный во Христе, Который, по слову апостола, «отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр 10. 9). Тем не менее Господь говорил о ВЗ: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф 5. 17). Идея Царства Божия в ВЗ дана в обетовании, в прообразовании, а в НЗ она явлена в личности и учении Христа, в жизни Церкви, в житиях святых. Всю свою обязательную силу для христиан сохранили Десять заповедей Моисея. Суть этих заповедей Господь Иисус Христос в беседе с законником изложил так: ««Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» - сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22. 37-40). Т. о., в НЗ сохранили силу нравственные предписания Моисеева закона, очищенные от тех элементов, к-рые были уместны до пришествия Христа, но утратили смысл после исполнения чаяний Израиля. |
| 17), хотя выражение «мы, оставшиеся в живых» может относиться не только к его, но и к др. поколениям, последнее из к-рых встретит парусию до своей смерти. Для апостола скорое «приближение дня оного» (Евр 10. 25), т. е. дня парусии,- несомненный факт. «...Еще немного, очень немного,- пишет он,- и Грядущий придет и не умедлит» (Евр 10. 37). Оставаясь в рамках хронологии, почти невозможно понять эту уверенность ап. Павла и др. апостолов в непосредственной близости В. п. Тех, кто полагались на временную близость парусии, неминуемо ждало разочарование: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Петр 3. 4). Однако «предание Нового Завета продолжает поддерживать эту уверенность в возможности непосредственной близости Второго пришествия, становящуюся, можно сказать, уверенностью качественной близости, несмотря на «промедление» все более очевидное». Следов., «качественная непосредственная близость не вполне тождественна близости хронологической» (День Господень//Словарь библ. богосл./Под ред. К. Леон-Дюфура и др. К.; М., 1998. С. 274). Объяснение такому различию в понимании «времен и сроков», «которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7), следует искать в самой природе эсхатологических событий, к к-рым относится и парусия. Эти события трудно связать с календарными датами; парусия совершается на грани истории и метаистории; она - «уже» и «еще не». Князь мира уже осужден (Ин 16. 11), хотя Христос придет «судить живых и мертвых» «вскоре» (1 Петр 4. 5, 7). Такому «промедлению» может быть дано и дидактическое объяснение: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр 3. 9). Христ. жизнь должна проходить под знаком В. п. В свете парусии поведение христианина становится осмысленным и целенаправленным. Тот факт, что «образ мира сего» «проходит» (1 Кор 7. 31) и на смену ему грядут «новое небо и новая земля» (Откр 21. |
| В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19). |
| Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. «Благословенные Отца Моего»: благословенные Богом или удостоившиеся благословения Бога Отца. – «Наследуйте царство»: «Он не сказал приимите, но «наследуйте», как Свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее» (Злат., ср. Феофил.). Христиане часто в Новом Завете называются наследниками обещанных благ, как истинные дети Божии, которым принадлежат блага, уготованные Богом людям ( Рим.8:17 ; Гал.4:6–7 ; Евр.1:14 ; 1Ин.3:2 ; ср. прим. к Мф.5:5 ). – «Уготованное вам от создания мира»: Бог от вечности предвидел действия людей, и соответственно им от вечности же определил им и воздаяние за них, за добрые – царство, за злые – мучения, что приведется в исполнение окончательно на последнем суде (ср. Рим.8:29–30 ; Еф.1:4–11 ; 2Сол.2:13 ; 1Пет.1:2 ; Ин.6:37 ). – «Сложение «мира» берется здесь в смысле понятия вечности, как начало бытия всех существ. – «Ибо алкал Я» и пр.: Царство Небесное наследуют праведники за добрые дела, именно дела любви и милосердия к ближним ( «Я»: ср. прим. к Мф.25:40 ). О вере не упоминается, ибо она уже предполагается самыми делами любви, которые суть плоды веры ( Ин.13:35 ; 1Кор.13:1 и д.) и без которых вера одна не оправдывает человека, так как без них она мертва ( Иак.2:17 ; Гал.5:6 ). – «Алкал Я»: когда у Меня не было хлеба, вы подали Мне милостыню, и Я напитался ею. – «Был странником»: на Востоке, где гостиницы были очень редки, а путешествие было особенно утомительно по жаркому климату, гостеприимство считалось особенно высокою добродетелью (ср. Быт.18:1–8 ; Евр.13:2 ). – «Был наг»: дурно одет, бедно, недостаточно для прикрытая тела от жара или холода; таковые у евреев назывались нагими (ср. Деян.19:16 ; Иак.2:5 ; Иов.22:6 ; Ис.58:7 ). |
| 11 . Одна природа после единения, о которой вы говорите, братья, либо та же по числу, что и одна из природ до единения, из которых, как вы говорите, она [составлена], либо нет. Если она не та же, то Бог до воплощения и во плоти, или же после и до единения – не один и тот же, один числом, но разный в Слове и во Христе. Если же она та же по числу, что и природа Слова, то, значит, Слово было бесплотным и после единения, или сложенным с плотью 1777В и до единения. 12 . Все существующее либо тварно, либо нетварно. Ведь «чего-либо среднего», как говорит [святой] отец, «не опишут даже вымышляющие козлооленей» 36 . [Допустим, что] во Христе одна природа. Если она нетварна, то какая природа от святой Девы? Если же она тварна, то какая единосущна нетварному Отцу? Подобным образом, если она нерожденная и вневременная, то какая [природа] «рождена от жены» (ср. Гал. 4, 4 ) и, при этом, когда «пришла полнота времени» ( Гал. 4, 4 ), «в последние времена» ( 1Тим. 4,1 )? Если же она – рожденная и подвластная времени, то какая [это природа], «чрез» которую «все начало быть» ( Ин. 1,4 ), и «чрез» которую «Отец веки сотворил» ( Евр. 1,2 )? И как Христос есть «не имеющий ни начала жизни, ни конца дней», уподобляясь» в этом отношении Мелхиседеку (ср. Евр. 7,3 )? Ведь, как многократно говорилось, 1777С одно и то же в одно и то же время в одном и том же отношении не воспримет определения противоположных [вещей]. 13 . Полагаете ли вы, что «посредник между Богом и человеками» ( 1Тим. 2,5 ) является средним между ними и по логосу природы 37 , или только в отношении намерения ( κατ γνωμικν σχσιν) и по согласию [относительно] цели? Если только по намерению ( κατ γνμην), то по природе Он есть либо одно из двух, либо нечто иное, отличное от обоих; а если все же не только, то необходимо, чтобы Он был средним и по природе – а среднее, по необходимости, либо не причастно ни одной из двух сторон, либо [причастно] каждой отчасти, либо [причастно] каждой во всех отношениях. Ответьте нам, как вы полагаете. |
|
|
