| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Объясн. Обетования Божии для всех бывают под условием исполнения заповедей: Ис.1:19–20 ; такие же условия были и по отношению к храму: 3Цар.9:3–9 , к государству: 2Пар.7:17–22 ; но Церковь Христова не может рушиться до скончания века, хотя бы люди той или другой страны погрязли в грехах: Мф.16:18:28:20 ; и эта Церковь должна быть едина: Еф.4:4–5 ; 1Кор.12:12–13 ; Лк.3:14 . Рим.4:16 . «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам». Объясн. Иудеи ближе нас были к Аврааму по потомству и прямо говорили, что: «отец наш есть Авраам»: Ин.8:39 , но как дел Авраамовых не делали, то получили строгий и заслуженный ими приговор: «и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам»: Мф.3:9–10 ; притом из следующего 17 ст. видно, что Богом Авраам поставлен отцом многих народов: «как много звёзд на небе», – это те, которые умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришлецы на земле: Евр.11:12–13 . Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнит обещанное». Объясн. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верою, но сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога»: Притч.3:5 . Рим.11:29 . «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Объясн. Упоминавшаяся здесь непреложность даров Божиих относится не к отдельным личностям, особенно к таким, которые говорят: «не хотим знать путей Твоих»: Иов.21:14 , а ко всему Израильскому народу: ст.26–27. Из этого избранного Богом народа многие ожесточились до того, что распяли Господа: Деян.13:27–28 , и вследствие своего ожесточения ещё раньше, до распятия, Христос сказал им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»: Мф.23:38 ; но тем не менее непреложность Божия обещает снять грех с Израиля, остаток коего должен спастись: Рим.9:27 . |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| В житии сообщается о крещении будущего святого, о его трудах по созданию Кожеезерской обители и пропитанию братии. Обращает на себя внимание, с какими трудами и искушениями настоятеля было сопряжено начало этого монашеского вертограда; тот испытал “поругания и побои терпя недостатки, скорби и озлобления” (Евр 11:36–37). Но Господь “призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их. Напишется о сем для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа” (Пс 101:18–19). Действительно, сила Божия “совершается в немощи” (2 Кор 12:9). И Кожеезерская обитель молитвенными трудами настоятеля стала школой монашеского делания. В дореволюционном описании встречаем объяснение названию обители: “Кожеозерский монастырь на Лопском полуострове, омываемом водами озера «Коже» (которое по своим береговым очертаниям имеет вид распростертой кожи)” 13 . Еще ранее здесь трудился старец иеромонах Нифонт, который принял Сергия и со временем сподобил его ангельского образа с именем Серапиона. Начало обители, то есть поселение святого на этом месте, в одном случае относят к 1565 г. 14 , в другом случае — к 1566 г. 15 Архиепископ Филарет (Гумилевский) датирует приход преподобного Серапиона на Кожеезеро 1560 годом 16 . Эта дата, на наш взгляд, более точна, так как согласно грамоте царя Феодора Иоанновича к 1595 г. святой пустынник трудился над созданием монастыря уже 36 лет 17 . Видя усердные подвиги Преподобного по созданию монастыря, “и от того убо времени начаша жителие Онеги реки к сему богодухновенному мужу и начальнику старцу Серапиону многу веру и любовь имети и подаваху ему кийждо от имений своих” 18 . В новосоздаваемую обитель стали давать вклады. Например, в 1577 г. были даны “на Кожозеро к Богоявлению корова да двое телят” 19 . Позднее иеромонах Нифонт скончался в поездке в Москву 20 . Поэтому в последующее время преподобный Серапион неоднократно сам путешествовал в Москву. В 1585 г. он “просит царя Феодора Иоанновича об отводе места для святой обители, заведенной Нифонтом. Великий Государь, уважив просьбу старца, приказал отвести место под обитель: полуостров Лопский и кругом озера Кожи матерой земли по 4 версты во все стороны, на что дана в 7093 году (1585) 30 сентября царская, а с нею и от Митрополита Дионисия благословенная грамота на устроение обители” 21 . В ней, согласно справочному труду Л. И. Денисова, было создано 3 храма: в 1589 г., в год учреждения Патриаршества на Руси — главный во имя Богоявления Господня, два года спустя — во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, в 1591 г. — во имя святителя Николая 22 . Однако в царской грамоте Феодора Иоанновича от 1595 г. названы только два: летний Богоявленский и зимний Никольский 23 . |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Тимофей был существенным приобретением: на долгие годы он станет ближайшим помощником Павла и его доверенным лицом. Павел будет посылать его в миссионерские поездки, Тимофей no поручению Павла посетит церкви для решения трудных ситуаций и проповеди Евангелия ( 1Кор. 4:17; 16:10 ; Флп. 2:19 ; 1Фес. 3:2:6 ). 178 Ему Павел адресует два послания, в одном из которых поблагодарит за многолетнюю верность и стойкость в гонениях: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь» ( 2Тим. 3:10–11 ). В других посланиях Павел упоминает Тимофея в качестве своего сотрудника ( Рим. 16:21 ; 2Кор. 1:19 ; Евр, 13:23), называя его своим «возлюбленным и верным в Господе сыном» ( 1Кор. 4:17 ). Из четырнадцати посланий Павла шесть написаны от имени Павла и Тимофея ( 2Кор. 1:1 ; Флп. 1:1 ; Кол. 1:1 ; 1Фес. 1:1 ; 2Фес. 1:1 ; Флм. 1 ). В Послании к Филиппийцам Павел говорит о Тимофее: «Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» ( Флп. 2:20–22 ). Эти слова демонстрируют доверие Павла к своему духовному сыну и его отеческую привязанность к нему. 179 Одновременно они содержат выпад против тех ненадежных сотрудников, которые «ищут своего». He называя никого конкретно, Павел мог иметь в виду тех, кто в разное время бросал его, предпочитая участию в его миссии какие-либо иные проекты. Об особой близости Павла к Тимофею и его семье свидетельствует и следующий текст, из которого мы также узнаем, что Павел рукоположил Тимофея: Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости, приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике: уверен, что она и в тебе. По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение ( 2Тим. 1:3–6 ). |
| У Петрова поста, как и у Великого, есть свой подготовительный период. Ещё между Пасхой и Пятидесятницей ежедневно читается за литургией книга Деяний апостольских, являя нам жизненный пример тех, кому мы обязаны христианским призванием своим. О силе Божией, воспринятой учениками Христовыми, свидетельствует День Святой Троицы — день сошествия Святого Духа на Апостолов. И в Духов день словами Послания к Ефесянам Апостол призывает нас: Не участвуйте в бесплодных делах тьмы дорожа временем не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями (Еф 5:11,16–19). А в день заговения — в Неделю Всех святых — слышим от того же Апостола: Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр 12:1). Чем не настрой на предстоящий пост! И в тот же день перед нами Евангельский пример — недосягаемое человеческими силами исповедание Петрово: Вот, мы оставили все и последовали за Тобою (Мф 19:27). Ориентиры видимого впереди пути указаны и начинается сам пост… У него есть своя первая седмица, есть и начало второй, далее — по-разному, смотря по продолжительности постного времени, которая в свою очередь связана с датой празднования Пасхи и, соответственно, — Пятидесятницы. Остановимся как раз на Евангельских чтениях первых дней Петрова поста. Слова Нагорной проповеди зовут наполнить новой жизнью наступившее время воздержания: Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф 6:31–33). И далее — обличения и по сути покаянные призывы: Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф 7:17–21). |
| Кроме загадочной фразы ( Евр. 13,23 ) о том, что Тимофей был «освобожден» (предположительно, из тюрьмы), мало что известно о его жизни после того, как было написано Второе послание к Тимофею. Павел написал Первое послание к Тимофею, находясь в Македонии (1,3). Он счел необходимым оставить Тимофея в Ефесе, поскольку в этом городе действовали лжеучители (1,3). Павел основал церковь в Ефесе в начале своего третьего миссионерского путешествия и провел там около трех лет (Деян., гл. 19; 20,31). В конце своего путешествия он вынужден был предупредить ефесских пресвитеров, что лжеучители, часть из которых выйдет из их же числа, будут нападать на церковь ( Деян. 20,29.30 ). Данное же послание свидетельствует, что предсказание Павла, безусловно, оправдалось (1,6.19; 4,1.2; 6,3–5.10.21). Есть и свидетельства того, что некоторые из этих лжеучителей или вышли из среды руководства церкви, или же, напротив, заняли место в нем (1,7.20; 2,12; 3,6; 5,19.20; 6,3–5.10), а также оказал особенно вредное воздействие на некоторых женщин, принадлежавших к церкви (2,9–15; 3,11; 5,11–15). Характерные особенности и темы Для Первого послания к Тимофею характерен интерес к вопросам организации церкви. В нем содержится самое пространное в НЗ перечисление качеств, необходимых для епископа и пресвитера (3,2–7), а также указание на две категории служителей: начальствующих и учащих (5,17), разъяснения о том, какое содержание следует предоставлять пресвитерам и в каком порядке могут выдвигаться обвинения против них (5,17–20), и единственное в Новом Завете подробное описание качеств, требуемых от диаконов (3,8–10.12.13). Конкретные указания Павла Тимофею также содержат много практических советов относительно того, как должен действовать руководитель церкви. Это послание отличается тем, что в нем уделяется особое внимание истинному учению (1,10; 3,9; 4,6; 6,3) и содержатся богословские размышления о спасении, дарованном Богом в Иисусе Христе (1,13–16; 2,3–6). В этих размышлениях Павла утверждаются положения о спасении по благодати (1,13–16), о Христе как Посреднике между Богом людьми (2,5) и о том, что Христос предал «Себя для искупления всех» (2,6). Кроме того, Первое послание к Тимофею содержит поэтическое прославление подвига Христа, воспевающее Его воплощение, воскресение и вознесение (3,16). В нем также говорится об ожидании второго пришествия Христа (6,14), содержится прекрасная формула прославления Бога (6,15.16) и свидетельство о расширении понятия «Писание», выходящем за пределы ВЗ и включающем элементы новозаветного откровения (5,18), где цитируются слова Христа из Евангелия от Луки (10,7). |
| Объяснение. В этих словах совсем не содержится той мысли, что чрез одно чтение Священного Писания можно возродиться к жизни вечной, что подтверждается следующими 22–25 стих. той же главы. Апостол Иаков, напоминая о слове истины, указывает лишь одну из причин возрождения и вовсе не отвергает при возрождении «воды и Духа»: Ин.3:5 ; Тит.3:5 . 1Пет.1:23 . «Как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век». Объяснение. И Православная Церковь веру в Слово Божие считает первым шагом на пути к спасению, но спасительна вера живая, деятельная: Иак.1:22–26:2:14–26 ; вера эта должна обнаруживаться в исполнении заповедей Христа и апостолов относительно Крещения, которое есть начало усвоения плодов искупления: Мф.28:19 ; Деян.2:38:22:16 , и относительно Причащения: Ин.6:53 . Рим.2:28–29 . «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти, но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве ему и похвала не от людей, но от Бога». Объяснение. Словами о превосходстве внутреннего, сердечного обрезания пред внешним, плотским, апостол Павел обуздывал гордость евреев пред язычниками, считавших только себя достойными Царства Христова: Мф.3:9 ; хотя обрезание и служило для евреев видимым знаком вступления в завет: Быт.17:11–14 , но плотское, видимое обрезание было спасительно только тогда, когда сопровождалось оно внутренним обрезанием сердца: Иер.4:4 ; Рим.4:9–10 ; при этом необходимо было ещё Крещение, т.е. духовное рождение: Ин.3:5 ; Мк.16:16 . 2Кор.5:17 . «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое». Объяснение. «Новая тварь»: собственно, в новое творение возрождает человека таинство Крещения: Ин.3:5 ; делает его совершенно иным человеком, с новыми взглядами, чувствованиями и желаниями, ставит его в новые отношения к Богу и людям: Рим.6:4–5 ; а кто после этого возрождения духовного отпадает от своего упования, тот не новой тварью будет называться, а распинателем в себе Сына Божия: Евр.6:6:10:29 . |
|
|
