| Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о церковном богослужении Деян.13:2 . «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Объясн. Когда говорится здесь о служении Господу, то разумеется общественное богослужение, какое совершается в храме, в доме Божием: Лк.19:46–47 , по установленному чину: Лк.1:8:23 ; посвящение Варнавы и Савла на дело, на которое призвал их Господь, совершается чрез молитву и возложение рук: Деян.13:3:14:23 . Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф.23:14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1Фес.5:17–18 ; Лк.6:12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Ин.10:1–2 . 1Кор.14:26:31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию... Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств, и притом как бы без предстоятелей; это будет вопреки Слову Божию: Кол.4:16 ; 1Кор.12:28–29 ; Деян.20:7:11 , и не получится благопристойности и чина: 1Кор.14:40 . Богослужение должно совершаться в известный час: Деян.3:1 , во главе с поставленными предстоятелями: 1Фес.5:12 . Евр.13:15 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст прославляющих имя Его». |
| Подобает нам исполнити всяку правду. Христос Спаситель исполнил ветхозаветную правду, подчинившись закону, хотя Сын Человеческий есть Господин и субботы ( Марк. 2:28 ). И мы, отложивши всякую гордость и запинающий нас грех ( Евр. 12:1 ), подчинимся игу Христову благому и легкому ( Матф. 11:29 ), приобщимся Христу, духовно сроднимся с Ним, елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся ( Гал. 3:27 ). Нужно жизнью своею показать, что мы действительно облеклись в нового человека, совлеклись ветхого с деяньми его ( Кол. 3:9–10 ; Ефес. 4:23–24 ). Нужно опытно подтвердить, что мы христиане не по имени только, что мы действительно очищаем, убеляем во Христе ризы свои ( Апок. 7:14 ). Обычное возражение против силы и действенности христианства, будто оно оказывает малое влияние на жизнь людей. Но вина здесь, конечно, не христианства, а вина всецело падает на нас, желающих всячески приспособлять божественное к своему человеческому, «слишком человеческому». Великое, как известно, не перестает быть великим, потому что оно немногими настоящим образом понимается, находит мало истинных ценителей, самоотверженных служителей и исполнителей. Правда Христова, как она ни высока, может быть осуществляема во всяком звании и состоянии. Когда говорится об этой правде, то исчезает различие между высшим и низшим, между богатым и бедным, варваром и скифом, рабом и свободным ( Кол. 3:11 ), для всех она одинаково обязательна, в душе каждаго является животворящим началом. В наше время, быть может больше, чем когда либо, нужно возводить мысль и сердце людей к высоте Христова учения, ибо жизнь наша, при ее видимых успехах, бесконечно далеко отстоит от христианской правды. Есть люди, которые к этой правде совершенно равнодушны: они живут так, как будто она никогда не открылась в мире; они всегда готовы в ответ на речи о правде сказать то, что в свое время говорили афиняне, когда св. апостол Павел проповедывал о воскресении: об этом послушаем тебя в другое время ( Деян. 17:32 ). Для них основою жизни является: станем есть и пить, ибо завтра умрем ( 1Кор. 15:32 ). |
| Пролог (§ 1–2) Часть I. О вере, или о символе истинной веры Глава 1. Триадология (§ 3–6) Полемика с савеллианством и арианством (§ 3–4) (§ 5) (§ 6) Глава 2. Христология (§ 7–24) О свойствах Второго Лица Троицы (или о Воплощении) (§ 7–10) Божество Христа (§ 11–13) Человечество Христа (§ 14–15) Плотское влечение и совокупление (или о передаче первородного греха) (§ 16) Соединение Слова и плоти в одном Лице Христа (§ 17–20) О двух природах во Христе (§ 21) Тайна Жертвы Христовой (§ 22–24) Глава 3. Учение о творении и о том, как Бог действует в мире (§ 25–32) Откуда происходят и [как] изменяются сотворенные природы (§ 25) [О том, как] различаются тела небесные и земные (§ 26) [О том, что] Бог повсюду (§ 27) Бог — жизнь всего (§ 28–29) О свободном произволении духовной и разумной природы (§ 30–32) Глава 4. Эсхатология (§ 33–35) О Суде Божием (§ 33) Происхождение нечестивой жизни (§ 34) Тела нечестивых (или о воскресении плоти) (§ 35) Глава 5. Учение о Церкви (§ 36–44) О покаянии (§ 36) Ключи Петра (§ 37–38) Хула на Духа Святого (§ 39–40) О том, что не следует повторять крещения (§ 41) Вселенская Церковь (§ 42) О воздержании (§ 43) Соблюдение обетов (§ 44) О вере, или о символе истинной веры, к Петру 1. Сын Петр, я получил письмо твоей милости, где ты выражаешь желание направиться в Иерусалим и просишь нашими письмами наставить тебя правилу истинной веры, которого тебе должно придерживаться в тех краях, дабы никакое измышление еретической лжи не могло застичь тебя врасплох. Я рад тому, что ты испытываешь беспокойство за истинную, достойную защиты веру, свободную от всякого нечестивого заблуждения, без которой никакое обращение не только не может быть полезно, но даже и быть не может. Ведь апостольское Послание говорит, что без веры угодить Богу невозможно (Евр 11:6). Ибо вера — основание всякого блага. Вера — начало человеческого спасения. Без нее никто не может относиться к числу сынов Божиих, поскольку без нее ни в этом веке никто не получит благодати оправдания, ни в будущем не наследует жизнь вечную. И если кто-либо здесь [в этой жизни] не прошел через веру, [тот] не приходит к созерцанию [Бога в жизни будущей]. Без веры всякий труд человека тщетен. Всякий, кто желал бы угодить Богу через презрение к миру, но без истинной веры, подобен тому, кто, стремясь к отчизне, где, как он знает, будет ему блаженно житься, оставляет прямой путь и неосторожно следует заблуждению, вследствие которого он не достигнет блаженного Града, но низвергнется в пропасть, где не радость дается пришедшему, но погибель настигает падшего. |
| Совокупность изречений, содержащихся в книге Притчей, составляет так называемую «мудрость», евр. хокма. Эта мудрость, изрекаемая разными мудрецами, есть самостоятельная и самодеятельная Сила, говорящая через мудрецов, дающая им и всем ведение откровенной истины ( Притч 29.18 : «без откровения свыше народ не обуздан, а соблюдающий закон блажен»). Все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы: частнее, оно исходит от лица вечной Премудрости сотворившей мир ( Притч 8.27–30 ; сн. Притч 3.19 ), и еще до творения мира бывшей у Бога ( Притч 8.22–26 ), всегда близкой к сынам человеческим ( Притч 8.31 ), в Израиле же нарочито всенародно проповедующей во всех местах общественных собраний ( Притч 1.20–21, 8.1–4 ), выслушивающей молитвы просящих ( Притч 1.28 ), изливающей дух мудрости на принимающих ее ( Притч 1.23 ), словом – личной или ипостасной Премудрости Божией. Существенный характер мудрости, которой научает книга Притчей, как и вся так называемая хокмическая священная библейская письменность (некоторые псалмы: Пс.36 , Пс.49 , Пс.72 , книга Иова, кн. Екклезиаста, кн. Иисуса, сына Сирахова), слагается из двух основных черт. Эта мудрость, во-первых, всецело зиждется на религиозной основе и есть в существе своем истинное боговедение и богопочтение: «начало мудрости – страх Господень» ( Притч 1.7 ); «начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум» ( Притч 9.10 ). Мудрость эта, во-вторых, имеет прежде всего и главным образом практический характер: тогда как в пророческих писаниях весьма много места уделяется речам о судьбах народа Божия, о его верованиях и пр., в книге Притчей весь этот теоретический элемент является лишь основой, предположением всех суждений свящ. писателя, главный же предмет его речи всегда образует практическая жизнь теократического общества и отдельного члена его по руководству закона Иеговы. Существует путь Господень и этот путь – твердыня для непорочного, и страх для делающих беззаконие ( Притч 10.29 ). Источник всякой истинной мудрости – в законе Иеговы: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» ( Притч 20.24 ). |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Строение скинии Господь вверил Веселиилу из колена Иудова, и, дабы ничто человеческое не примешивалось к делу Божию, исполнил строителя Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением во всяком деле разумети и архитектонствовати ( Исх.26:1–5 ). Храм построен был по образу, показанному Богом Моисею на Синае ( Евр.8:5 . Исх.25:9–40 ). Своим расположением скиния представляла вид вселенной и входом обращена была к востоку, чтобы солнце при самом восходе своем озаряло жилище Господа лучами своими 10 . Во храм Божий израильтяне должны были стекаться на поклонение Господу Царю своему, выслушивать Его веления и убеждаться, что Он есть истинный Господь Бог , изведый их из земли египетские ( Исх.29:42. 46 ), и поэтому жилище Божие называется в Писании скиниею собрания пред Господем ( Исх.29:42 ). Скиния, как подвижной храм, не имела постоянного местопребывания не только во время странствования евреев в пустыне, но и по занятии ими земли обетованной ( 2Цар.7:6–7 ). Местопребыванием скинии Моисеевой в земле обетованной были Галгалы ( 1Цар.11:14–15 ), Силом ( Суд.20:26. 21:2 ), Гаваон ( 3Цар.3:4 ), и проч. Давидом построена была в Иерусалиме новая скиния, в которую из Моисеевой перенесен был кивот завета ( 2Цар.6:17 . 3Цар.3:15 ), и Иерусалим сделался всегдашним священным местом общественного Богослужения. Здесь вместо скинии, по образу ее сооружен был храм Соломонов ( 1Пар.28:10–21 ) которого здание занимало 100 локтей 11 в длину от востока к западу, и 50 в ширину от юга к северу, и 30 в высоту ( 3Цар.7 ). По подобию храма Соломонова создан был и второй храм ( 1Ездр.3:2 ); по возвращении иудеев из плена вавилонского. Ветхозаветный храм Божий был единственным местом общественного Богослужения, куда все евреи должны были собираться в известные времена ( Втор.12:5–27 ), и тем внушал народу мысль о Едином Истинном Боге и соединял израильтян теснейшим между собою союзом. Вообще ветхозаветный рукотворный храм Божий служил образом небесного и истинного ( Евр.9:23–24 ), духовного, нерукотворного, беспредельного и вечного храма Божия, который есть Христос и с Ним все христиане ( 1Пет.2:4–7 . |
| дворца. Лишь малая часть населения осталась в городе ( 4Цар. 24:12–16 ). Иехония, согласно вавил. летописям, был пленен 16 марта 597 г. до Р.Х.; отправили же его в Вавилон лишь в апреле след. года ( 2Пар. 36:10 ; Иез. 40:1 ). Этим, вероятно, объясняется датирование пленения Иехонии в одном случае восьмым ( 4Цар. 24:12 ), а в другом – седьмым годом правления Навуходоносора ( Иер. 52:28 ). Трудно сказать, были ли 3023 иудея, названные в Иер. 52:28 , отдельной группой переселенцев или составляли лишь часть предыдущей группы. Захватив и разрушив в 587 г. до Р.Х. Иерусалим, Навузардан выселил почти всех оставшихся в живых жителей города, за искл. тех, кто был предназначен для работ в поле ( 4Цар. 25:11 ; 2Пар. 36:20 ; Иер. 39:9 ; Иер. 52:15 ); 832 человека, упомянутые в Иер. 52:29 , были, видимо, депортированы первыми, еще до падения Иерусалима. Между тем, не вся страна была разорена и не все ее жители были выселены. Некоторые города, в т.ч. Массифа ( Иер. 40:6 ), видимо, сдались вавилонянам без сопротивления и поэтому были пощажены. кроме того, по стране были разбросаны остатки евр. войска, ушедшие затем в Египет ( Иер. 43:4–7 ). В 582 г. Навузардан отвел в Вавилон еще одну группу евреев численностью в 745 человек ( Иер. 52:30 ). Указ. число – 4600 человек – нельзя рассматривать в качестве общего числа депортированных (даже если учитывать людей, которые позже вернулись из П. и которые, в свою очередь, составили лишь часть всех угнанных в П.). IV. После того как Вавилон был захвачен персами, Кир в 538 г. до Р.Х. разрешил жившим в П. евреям возвратиться на родину ( 2Пар. 36:22 ; 1Езд. 1:1–4 ). Вначале этим разрешением воспользовались 42 360 членов евр. общины, а также 7337 рабов и рабынь и 200 певцов и певиц ( 1Езд. 2:64 ). Часть евреев решила остаться в местах высылки (см. Есфирь; Зах. 6:10 ; Деян. 2:9 ; ср. ⇒ Рассеяние). Вавил. П. продолжался не 70 лет, как часто считают, а меньше. Пророчества в Иер. 25:11 ; Иер. 29вовсе не говорят о продолжительности П.; они определяют время существования Нововавилонского царства 70 годами, что вполне соответствует периоду 605–539 гг. |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| Замечаешь, как он снисходителен? «Ибо если мы, – говорит, – ...произвольно грешим». Следовательно, для (согрешающих) невольно есть прощение. «Получив познание истины». Разумеет здесь или Христа, или все догматы . «То не остается более жертвы за грехи». Но что? «Но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». Противниками он называет не только неверующих, но и делающих противное добродетели, и внушает, что тому же огню подвергнутся и наши (грешники), которому противники. Потом, желая выразить свирепость этого огня, как бы раздувает его и говорит: «ярость огня, готового пожрать противников». Как дикий зверь, раздраженный, рассвирепевший и разъярившейся, не успокаивается до тех пор, пока не схватит и не пожрет кого-нибудь, так и тот огонь, точно распаляемый ревностью, кого схватит, того уже не отпускает, но пожирает и терзает. Далее (Апостол) приводит оправдание такой угрозы, – что она сообразна и справедлива. Этим самым, т.е. когда нам показывают её справедливость, мы располагаемся к вере. «Если отвергшийся закона Моисеева, – говорит, – при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью» ( Евр.10:28 ). «Без милосердия», – говорит; не было там никакого снисхождения, никакой милости, хотя это был закон Моисеев, который предписывал многое. Что значит: «при двух или трех свидетелях»? Когда, говорит, свидетельствовали два или три человека, то виновные тотчас подвергались наказанию. Если же в ветхом завете полагалось такое наказание, когда кто отвергал закон Моисея, то не тем ли более здесь? Потому он и говорит: «то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» ( Евр.10:29 ). 2. А каким образом попирает кто-либо Сына Божия? Если, приобщаясь Его в тайнах, он совершает грехи, то скажи мне, не попирает ли Его? Не презирает ли Его? Как попираемых людей мы ставим ни во что, так и согрешающие ставят ни во что Христа, потому и грешат. Ты стал телом Христовым, и отдаешь себя диаволу, чтобы он попирал тебя? «И не почитает за святыню Кровь завета, – говорит, – которою освящен». (слав. – «кровь завета скверну возмнив»). Что значит: «скверну»? Нечистою, или нисколько не лучшею всего другого. «И Духа благодати оскорбляет», – потому что не принимающий благодеяния оскорбляет благодетеля. (Христос) сделал тебя сыном; а ты хочешь быть рабом? Он пришел поселиться у тебя; а ты вводишь к себе злые помыслы? Христос хочет обитать у тебя; а ты попираешь Его объедением, пьянством? Послушайте вы, недостойно приобщающиеся тайн; послушайте, недостойно приступающие к этой трапезе: «не давайте, – говорит Он, – святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими» ( Мф.7:6 ), т.е. чтобы не пренебрегли, чтобы не оплевали. Но (Апостол) сказал не так, а еще страшнее; он поражает души страхом, так как это могло подействовать на них не меньше увещания. |
|
|
