| Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 . И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 . И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка. |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Так эта страшная брань Орла и змия продолжается. Она была начата на Небе в войне Архангела Михаила и Ангелов его с драконом и ангелами его (бесами). Потом эта брань перешла на землю и нашла своё завершение на Кресте Голгофском, когда Божественный Орёл Христос сокрушил главу змия. А теперь поражённый змий обрушивает всю свою ярость на Церковь . Она же спасается в этой борьбе «двумя крылами Большого Орла» – Христа. Два крыла – Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Без этих крыльев нет полёта, а только ползание по земле и окончательная погибель от змия. Кровавая пища Орла «Глаза его (орла) смотрят далеко; птенцы его пьют кровь, и где труп, там и он» ( Иов.39:29–30 ) Орел питается кровавой пищей. Высоко парит в поднебесье, зорко следя за добычей. Затем комом падает и насыщается кровавой нищей. «Возносится орёл и устрояет на высоте гнездо своё. Он живёт на скале и ночует на зубце утёсов и на местах неприступных; оттуда высматривает себе пищу...» ( Иов.39:27–29 ). Иисус говорит им: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» ( Ин.4:34 ). Высоко на Небесах, на «недоступном зубце утёсов» престола Божия парит Божественный Орёл, Предвечный Логос. И вот Отец Его изъявляет волю спасти мир и землю с Небом соединить. Пища Сына есть Исполнение воли Отца. «Тогда Он сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр.10:7 ). И слетает Орёл с Небес, «комом падает» на землю, воплощается. Падает, устремляясь к Кровавой Пище. Жаждет Страшной Крови... Он страшен при этом и священен. Войдем в Сионскую горницу и узрим, что происходило там в последний вечер Его земной жизни. После вкушения ветхозаветной пасхи с учениками Своими Он берёт Хлеб и Вино, благодарит Отца, благословляет, преломляет и произносит страшные слова: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов» ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ) и «Пейте... все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:27–28 ; Мк.14:23–24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ) 10 . |
| Б. Один отец привел однажды к Господу нашему своего недужного сына и обратился к Врачу душ и телес со следующими словами: Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Не что иное, как надежда, привлекла несчастного просителя к Чудотворцу. Что же сказал ему Христос? Иисус же сказал ему: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему ( Мк.9:22-23 ). Великое значение для нас имеет ответ этот. Не всего, значит, человек должен ожидать прямо и непосредственно от Бога; весьма многое (чтобы не сказать всё, ибо сказано: всё возможно) он может дать сам себе. Не усомнимся это самое сказать и о всех видах христианской надежды. И то, и другое из указанных нами ее оснований не послужат ни к чему, если мы не сумеем воспользоваться ими. Положим, что у нас заложено основание дома. Что пользы в том, если мы выстроим на нем легкую кущу, которая разлетится при первом порыве ветра, или еще иначе: если вместо того, чтобы строить дом, мы будем только думать о постройке? Разумеется, дома не будет. То же самое произойдет с надеждой нашей, если мы будем думать только о ней или станем созидать ее, так сказать, из ничего. Благоразумно не ожидать всего единственно и исключительно от умалившейся до служения нам любви Божией. Невозможно, конечно, не помнить утешительнейших слов Писания: так возлюбил Бог Мир, что отдал Сына Своего Единородного ( Ин.3:16 ). Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? ( Рим.8:32 .) Но можно ли забыть при этом, что любовь есть оружие обоюдоострое, что Бог наш есть огнь поядающий ( Евр.12:29 ), а человек — прах и пепел ( Быт.18:27 )? И от своей — ничтожной — любви мы научаемся, что чем сильнее любовь, тем она взыскательнее. Можно ли подумать, что это же самое правило не применяется строжайшим образом к совершеннейшей и всесвободной любви Божией? Если мы, — говорит Писание, — получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников ( Евр.10:26-27 ). К кому относятся эти грозные слова? К нам, — говорит апостол, следовательно, к христианам. Следовательно, любовь Божия не препятствует совершаться над нами правде Божией или, лучше, побуждает ее к тому, достигая, наконец, страшной ярости огня. |
| Иез.40:26 . Подъем к ним – в семь ступеней, и преддверия перед ними; и пальмовые украшения – одно с той стороны и одно с другой на столбах их. Иез.40 :26а 22b. «Преддверия», евр. еламав, LXX еламы; «перед ними» – LXX «внутрьуду» см. 22 ст.: должно быть разумеется притвор – портик Е (может быть, описка вместо «еламо» – см. 25 ст.), потому что с ним связываются далее: «Пальмовые украшения – одно с той стороны и одно с другой на столбах их», букв. «и пальмы у него», ло, т. е. у «елламав», или «ворот», LXX: их. Притвор портик Е был важнейшей частью всего сооружения ворот и если существовали только две пальмы (т. е. орнамента) друг против друга, то их лучше помещать на столбах портика у самого выхода его во двор храма (священнейшая часть ворот); по возможно, что смысл выражения здесь разделительный и указывает на симметрическое расположение пальмовых украшений по всему зданию ворот (см. объяснение ст. 16 кон.). Симметрическое расположена пальмовых орнаментов – новая, сообщаемая пророком подробность: при обозрении северных и южных ворот не одна такая подробность прибавлена к картине ворот, по-видимому, полно очерченной по восточным воротам. Иез.40:27 . И во внутренний двор были южные ворота; и намерил он от ворот до ворот южных сто локтей. Иез.40:27 ст. 19 (см. об.) и 23. Иез.40:28 . И привел он меня через южные ворота во внутренний двор; и намерил в южных воротах ту же меру. Измерение и обозрение внутреннего двора начинается с южных ворот, потому что у них стоит пророк. Для измерения этих ворот пророк проходит со своим спутником всю длину их до самого двора, как то делается далее в ст. 32 с восточными воротами. Иез.40:29 . И боковые комнаты их, и столбы их, и притворы их – той же меры, и окна в них в притворах их были кругом; всего в длину пятьдесят локтей, а в ширину двадцать пять локтей. Называются важнейшие части здания ворот: боковые комнаты, (ст. 7), столбы между ними (ст. 10) и притворы (еламмав см. объяснение 22, 25, 26 ст.) с окнами в них (евр. ло, ему), т. е. в воротах и в еламмав (притворах, – должно быть единственное число см. объяснение 25 и 26 ст.) и указывается величина ворот. Все это во внутренних воротах размерами вполне отвечало внешним воротам. |
| Любовь к братьям никогда не должна прекращаться, ибо любовь христианская бесконечна и вечна, как бесконечен и вечен Сам Бог любви: ни расстояние, ни время, ни смерть, ни могила не прекратят этой любви: «Я уверен, говорит св. Апостол, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 8:38–39 ), ибо «любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ; Евр. 13:7–8 ). Но истинная христианская любовь не ограничивается словами, а непременно должна проявлять себя в деле: «дети мои, говорит ап. Иоанн, станем любить не словом или языком, но делом и истиной» ( 1Иоан. 3:18 ). В чем же, каким делом мы можем проявить свою любовь к умершим? Для их тел наша помощь уже не нужна: они уже не нуждаются ни в пище, ни в питии, ни в одежде, ни в жилище, ни даже в воздухе: для мертвого и обратившегося в прах человеческого тела ничего из этого уже не нужно, но для живой души, обремененной во время земной жизни грехами и перешедшей с ними в загробную жизнь, есть великая нужда освободиться от них, чтобы после всеобщего суда войти в вечное царство славы и благодати Божьей, ибо «не войдет в него ничто нечистое» (От. 21:27). Остается для нас только одно деятельное проявление нашей любви к усопшим это – молитва о них к Богу, Владыке живых и мертвых, и молитвенное обращение к святым угодникам «друзьям» Его – ходатайствовать перед Ним о смягчении их участи и прощении грехов. Таким образом, необходимость молитв об умерших основывается на том, что они – живые члены Церкви Христовой, наши во Христе братья, и что если мы о них не молимся, то в нас прекратилась любовь к ним, тогда мы не имеем в себе Бога, мы не дети Бога, а жестокосердные дети диавола. Но молитвы об усопших сколько необходимы для них и для нас, столько же возможны для живых и спасительны для умерших. После смерти человека его участь еще не окончательно решена, ибо, кроме предварительного, частного суда над его душой ( Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 ), по разлучении ее с телом, он должен ожидать еще последнего и окончательного суда, имеющего быть после всеобщего воскресения мертвых, когда он явится перед Судией вместе с воскресшим телом, чтобы «получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5:10 ). Но это будет уже после кончины мира, когда «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (Мф. 24:29–30). До того же времени умершие грешники в страхе и томлении духа будут ожидать дня великого суда, испытывая тяжкие мучения совести за соделанные на земле грехи. |
| Недостойно: Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает ( 1Кор. 2:27–30 ). Вопросы: если на вечери чаша была лишь символом, то зачем Христос, пребывая с ними, предлагал символ Своего присутствия? Если вечеря есть «воспоминание», то, что было тогда? Чтобы вспомнить, не лучше ли почитать, посмотреть фильм, причем тут продукты питания? Мы освящ. единократным принесением Тела Христова. Это к католикам. Мы не провоцируем Голгофу, а принимаем дары тайной вечери. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии ( Евр. 13:10 ). «Есть плоть», значит усваивать слово Божие. В Писании переносный смысл фразы «есть плоть» обозначает злословить, притеснять, обижать ( Пс. 26:2 ; Иов. 19:22 ; Мих. 3:3 ; Гал. 5:15 ), других переносных значений она не имеет. А о хлебе жизни Христос говорил в будущем времени: хлеб, же который Я дам ( Ин. 5,51 ). Почему вкус хлеба и вина? Христос есть Бог и человек. Фома осязал Иисуса как человека, но исповедал Его как Бога. На вид и на ощупь Христос ничем от нас не отличался, но Бог явился нам через завесу, то есть плоть Свою ( Евр. 10:20 ). Так имея вид и вкус хлеба и вина, Святые Дары есть истинное Тело и Кровь Христовы. Дух животворит, плоть не пользует нимало. Речь не о теле Господнем, а о словах Христа. Он говорит, что слишком плотское понимание Его слов лишь соблазняет. Так многие соблазнились, приняв слова Христа за призыв в людоедству. А что Плоть Христова нам необходима, о том читаем: Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие ( Ин. 6:55 ). Да, плоть человека «не пользует», но воскресшая плоть Богочеловека есть закваска нашего преображения. В Мое воспоминание. Значит, вкушая Тело и Кровь Христову, нужно помнить, что это такое, какой ценой и Кем дано. Ибо кто не отдает себе отчета в том, что ест, против Господа согрешает. Потому вкушаем это мы не для того, чтобы вспомнить, а памятуем о Теле и Крови, чтобы не согрешить и достойно причаститься ( 1Кор. 11:27 ). А «пить чашу Господню недостойно» и значит пить вино, не осознавая его Кровью Христа, и вкушать хлеб, не почитая его Телом Господа. (11:28). Об этом говорит Павел (ст. 29–30). Невозможно умереть от вина и хлеба! Но умирали, недостойно вкусив Тела и Крови. Щупая Христа, ощущали человека. Но это еще и Бог ! Щупая хлеб, ощущаем хлеб, но это еще и Тело Христово! |
| 27. Ин. 3:27 . Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба. Ин. 19:11 ; Евр. 5:4 Иоанн сказал в ответ: он не входит в их чувства, а прямо начинает раскрывать величие Христово сравнительно с собою. – Не может человек и пр.: это общая религиозная истина в отношении к Царству Божьему на земле. Всё здесь на земле делается по воле Божией; всякие дарования, всякое положение человека в этом Царстве Божием, всякие успехи – всё основывается на свободной воле и определении Божием. А отсюда следует, что нужно покоряться этой воле, в чувстве смирения преклоняться пред этою волею и орудиями проявления её, в этом находить высшее успокоение духовное, а не питать, например, чувство ревности и зависти к дарам и успехам других. Успокойтесь, говорит Креститель, ни я не могу восхитить или принять на себя такого служения, какого не дано Мне Богом, ни Иисус, о Котором вы говорите; а если Он так действует, как действует, то, значит, это по воле Божией, значит, Ему так должно действовать по Божию велению; тут не должно быть места ни ревности, ни зависти к великим успехам Его. «Посему вы за раз согрешаете дважды, раз – тем, что противитесь определению Божию, а другой – тем, что предпринимаете невозможное. Вместе с сим он их и успокаивает несколько тем, что побеждающий их не человек, но Бог» (Феофил.). 28. Ин. 3:28 . Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним. Ин. 1:20, 23, 30 ; Мф. 11:10 ; Деян. 13:25 . Вы сами и пр.: Креститель ясно говорил прежде, что он не Мессия, а предтеча Его ( Ин. 1:20, 23 и далее и парал.), и теперь повторяет то же самое, ссылаясь на свидетельство самих учеников. Если же я – только предтеча Мессии, то следует, что я ниже Его и вам не следует возвышать меня пред Ним и завидовать успехам Его. Иоанн здесь не называет имени Иисуса как Мессии, но из всего хода речи несомненно, что говорит он именно о Нём, Иисусе, как Мессии, а о себе только как о предтече Его. 29. Ин. 3:29 . Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась. |
| Иов.9:25 . Дни мои быстрее гонца, – бегут, не видят добра, Иов.9:26 . несутся, как легкие ладьи, как орел стремится на добычу. Жизнь внушает Иову одно лишь отвращение; желание ее продолжения неуместно. Наличною действительностью оно не поддерживается: в жизни Иова, протекающей так быстро, что с нею не может сравниться быстрота гонца, легкой сделанной из папируса лодки (евр. «ebeh»; cp. Ис 18.2 ) и орла ( Иов 7.7 ; Пс 89.10 ), нет ничего отрадного; все оно осталось позади. Иов.9:27 . Если сказать мне: забуду я жалобы мои, отложу мрачный вид свой и ободрюсь; Иов.9:28 . то трепещу всех страданий моих, зная, что Ты не объявишь меня невинным. Желание жизни можно поддержать искусственным образом, путем создания жизнерадостного настроения, путем подбадривания самого себя (ст. 27). Но и это невозможно ввиду факта страданий. Они – показатели божественного неотвратимого гнева (ст. 17–18), показатели того, что Бог считает Иова грешником и не освободит его от наказания. Иов.9:29 . Если же я виновен, то для чего напрасно томлюсь? Иов.9:30 . Хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, Иов.9:31 . то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои. Не желательна и жизнь в роли виновного. Она – «томление» (ст. 29), мучительное ожидание наказания. Последнее неизбежно ввиду невозможности виновному оправдаться пред Богом. Даже при наивысшей чистоте, подобной той, которая достигается омовением снежною водою ( Пс 50.9 ; Ис 1.18 ) и мылом ( «совершенно очистил руки мои», точнее «омыл руки с мылом»; ср. Иер 2.22 ), Бог признает его настолько нечистым, что к нему почувствуют отвращение одежды. Иов.9:32 . Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Иов.9:33 . Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Подобный, не подлежащий возражению со стороны Иова приговор – результат того, что он и Господь – две неравные судящиеся стороны. Бог – премудрое и неограниченное по силе существо; он – слабый, ничтожный смертный, не имеющий возможности что-либо ответить ни на одно из тысячи божественных слов (ст. 3), тем более освободиться от подчинения воле Господа (ст. 4). Конец такому соотношению мог бы положить посредник, третье незаинтересованное лицо, представитель правды, имеющий власть ограничить неправосудие Божие. Но его нет; нет и возможности выйти из роли виновного; нежелательно и продолжение жизни. |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
|
|
