| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Содержание Слово 1. О вере [С помощью] Господа, содействующего и слово утверждающего, начнем прежде с речей о вере, а затем возьмемся и за последующее. Прежде всего, должно веровать в Бога, что Он есть, и ищущим Его воздает (Рим. 11:6). Ибо вера вовек пребудет. ИПраведный верою жив будет (Евр. 10:38). Настоящий праведник от веры веру имеет действенную, веру возрастающую, веру преисполняющуюся, веру, просвещающую на добрые дела, чтобы прославлялся Бог всяческих. Вера — начало прилепления к Богу. Совершенный верующий есть «камень в храме Бога, уготованный в Домостроительство Бога Отца, возносимый на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, [словно] посредством веревки, — Духом». Вера для человека есть проводник, а любовь — путь, возводящий в Царство Небесное. И таковой становится богоносцем, то есть христоносцем, и храмом Божиим, и свято шествующим, и украшенным всем из заповедей Иисуса Христа. И начало жизни через веру и любовь ничему [другому у такого] не предпочитается. Но о вере говорю действенной, поскольку вера без дел мертва (Иак. 2:20) сама по себе. Дела же веры -любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, благость (Гал. 5:22-23), смиренномудрие и похвала о Господе, упование на Бога, чтобы распять плоть, упокоиться от всяких дел, как упокоился и Бог от Своих (Евр. 4:10), взять крест свой и последовать за Ним (Мф. 10:38), жить Духом, достичь Духа, и такая вера и вменяется в праведность. Это есть дела веры. Верою стремящийся посредством заповедей, долу достигает вышнего Иерусалима (ср. Гал. 4:26). Если же мы имеем такую веру, то мы — в вере и стоим в ней твердо, то и в Господе обитаем прекрасно. Говорит же и Господь через Пророка: Очи Мои на верные земля, посаждати я со Мною (Пс. 100:6). Так же и Иеремия: Господи, очи Твои (зрят) на веру (Иер. 5:3). Говорит и Петр: покажите в вере вашей добродетель (2 Пет. 1:5), любовь; и опять-таки: назидая себя на… вере (Иуд. 20:2); Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. |
| Толкование на Апостол из второго послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в восемнадцатую неделю (2Кор.9:6–11) Евреи (те) из обитающих в Иудее, кои уверовали во Иисуса Христа, многие и неизобразимые претерпели страдания от неверовавших единоплеменных им. « Воспоминайте же », писал к ним Божественный Павел, « первыя дни вашя, в нихже просветившеся мног подвиг подъясте страданий » ( Евр.10:32 ). Между прочими же злодействиями неверные, и имущество их расхитивши, привели их чрез то в убожество. « Ибо », говорит тот же Павел, « узам моим спострадасте, и разграбление имений ваших с радостию приясте » ( Евр.10:34 ). Посему ученики, находящиеся в Антиохии, Македонии и Ахаии, посылали вспоможения к живущим во Иудеи нищим ( Деян.11:29 ; Рим.15:26 ). О таковых нищих преимущественно имел попечение Павел, прияв о сем завещание от Апостолов Иакова, Петра и Иоанна ( Гал.2:9–10 ). Он писал о сей милостыне и к Коринфянам: и в первом к ним послании своем учредил способ собирания милостыни, имеющей быть посылаемою к нищим во Иерусалиме. « О милостыни же », рек он, « яже ко святым, якоже устроих Церквам Галатийским, тако и вы сотворяйте. По единей от суббот кийждо вас да полагает у себе, сохраняя, еже аще что благопоспешится: да не егда прииду, тогда собрания бывают » ( 1Кор.16:1–2 ). Во втором же к ним послании своем научил правилам милостыни, и объявил, какие награды приемлют милостивые. Сие содержит в себе ныне чтенная часть послания его. Почему кто внимательно слушать будет толкование сие, тот в точности узнает, какая милостыня благоприятна Богу. 2Кор.9:6 . Братие, сеяй скудостию, скудостию и пожнет: а сеяй о благословении, о благословении и пожнет. Свойства семени и милостыни многое имеют между собою сходство. Как ты сеешь семя в землю, так влагаешь милостыню в руки нищего: и как сеешь зерно единое, а пожинаешь многие, так един динарий даешь нищему, а приемлешь сто. Семя, если останется непосеянным, никакого не приносит плода, если же посеяно будет в землю, приносит плод многообильный. Богатство, если не раздается другим, бывает бесплодно, если же будет роздано нищим, приносит плод безмерно множайший. Ибо даем мы нищему монету, а получаем Царствие небесное. Поелику убо толикое сходство имеют между собою свойства семени и милостыни, посему Божественный Апостол, да преклонит всех к богатодаровитой милостыне, говорил в переносном смысле, сказав: « сеяй », как бы вместо милуяй, « скудостию », значит мало, а « о благословении », много. Кто, говорит он, сеет мало, пожинает мало, а кто сеет много, тот пожинает много, то есть, кто милует мало, приемлет мзду малую, кто же милует богатодаровито, тот приемлет богатодаровитое мздовоздаяние. А дабы никто не думал, что Бог взирает на единое количество милостыни, а не и на душевное расположение милующего, полагает правила милостыни Богу благоприятной, говоря: |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| II глава Христос Господь не только Сам основал Церковь Свою, но Сам же есть Глава ее и оживляет ее благодатию Святого Духа. Это видно из Священного Писания . Сам Христос сказал: «Я есмь пастырь добрый», всех же, которые по Его призыву имеют прийти во двор овчий, наименовал единым стадом Своим ( Ин.10:11, 16 ). Он Сам сказал, что не оставит сиротами Своих исповедников, но будет всегда пребывать с ними и подкреплять их ( Ин.14:18, 27, 28 ; Мф.28:20 ), что Его именем они будут преодолевать все препятствия и невозможное делать действительным ( Мк.16:17–18 ). Хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф.23:8 ), и поэтому сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» ( Лк.10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих Христос поручил церковным пастырям, но Сам остается верховным «Первосвященником», Который «имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ); Сам невидимо совершает чрез пастырей святые таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои пред священником; Сам есть приносящий и приносимый в таинстве Евхаристии или Причащения. Апостолы передали это, как истину Божию, со всею ясностью. Так, апостол Павел пишет: Христос «есть глава тела Церкви» ( Кол.1:18 ); Бог «поставил Его (Христа) превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:21–23 ); «Христос – глава Церкви, и Он же Спаситель тела» ( Еф.5:23 ). От Него, как от главы, Церковь получает крепость и возраст ( Кол.2:19 ; Еф.4:16 ); Он защищает ее от врагов ее ( 1Кор.15:25 ; Евр. 10:13 ). Посему апостолы считали себя только слугами и посланниками Христовыми; что они ни делали, что ни установляли, делали от Его имени, как от имени Верховного Правителя Церкви, и так повелевали делать преемникам своим. «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ); «в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Кор.5:4–5 ). |
| I глава Христианская религия, по самому существу своему, есть религия любви, – любви всеобъемлющей, не ограничиваемой ни временем, ни местом, ни народом. Весь закон и пророки, по словам Спасителя мира, заключаются в двух заповедях: «Возлюби Господа своего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–40 ). Действительность принадлежности христиан к Церкви Христовой и усыновление их Богом обуславливаются исполнением этих заповедей и в частности заповедью о любви к ближним: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата своего, не от Бога» ( 1Ин.3:14, 10; 4:8 ); он пребывает в смерти». Итак, сама жизнь во Христе немыслима без любви к ближним, под которыми Христос разумеет всех людей, без исключения, без различия по их отношению к нам лично, хотя бы они были и враги наши ( Лк. 6:27–28 ), и по их отношению к вере нашей, будут ли это самаряне или иудеи ( Лк. 10:29–37 ). Истинная апостольская любовь к заблудшим вызывала у святого апостола Павла «великую печаль и непрестанное мучение сердца», вызывала горячее желание «самому быть отлучённым от Христа», за неверующих израилитян, чтобы только дать возможность им уверовать и спастись ( Евр. 9:1–2 и Евр.10:1 ). Одним из видов деятельной христианской любви к людям вообще и инославным в частности и есть молитва о них, – молитва , имеющая своим содержанием не одно лишь временное, земное их благополучие, но спасение и вечную их жизнь. И мы видим, что святой апостол Павел не только велел христианам «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих», которые в его время, конечно, были или язычники или не верующие во Христа иудеи ( 1Тим.2:1–2 ), но и сам молился «о непокорившихся праведности Божией», неверующих израилитянах для их спасения ( Рим.10:1 ), как молился о них и первомученик Стефан ( Деян. 7:60 ). Так было во времена святых апостолов, так было и на всём протяжении истории христианской церкви, в которой дух любви Христовой никогда не иссякал, в которой поэтому никогда не прекращались и молитвы об инославных, даже об язычниках. Об этом мы имеем ясные свидетельства в древних литургиях: в литургии, изложенной в «Апостольских Постановлениях», в литургиях св. Ап. Марка, св. Ап. Иакова, в литургиях греческой, коптской, сирской и других более позднейших. |
| Бесполезно спорить о конкретном значении Ангелов церквей и вдаваться в измышления или разбор разных гипотетических, даже фантастических теорий 38 . Никто из тогдашних иудейских и христианских читателей ни на минуту не мог сомневаться, что Бог , назирающий за миром и его стихиями 39 , за отдельными людьми ( Пс. 90:1 ; Мф. 4:6, 18:10 ; Лк. 4:10 ) и за целыми народами 40 через небесных вестников 41 , тем более содержит на небе Свое духовное водительство для всей Церкви Христовой и этим способом ведет ее среди земных испытаний к конечной небесной цели (ср.: Евр. 1:14 ), охраняя от коварства духов злобы поднебесной ( Еф. 6:12 ). Отмечают, что тогда все упреки Апокалиптика придется перенести и на небесных служителей Божиих, как ответственных за фактические недочеты и падения своей церкви 42 ; но до известной степени то же самое затруднение касается и земных начальников, которые несут ответственность за разные дефекты, хотя сами чисты и не зазорны во всем, – напр. Иоанн и Павел в отношении основанных ими церквей, в частности, в Малой Азии, где издавна колебались и двигались все светильники. Говоря по-человечески, с этой стороны и Богу усвояется в Библии раскаяние ( Быт. 6:6 ; Евр. 4:3 ); в Ангелах, не всегда проникающих в глубину Божественных тайн ( 1Пет. 1:12 ), усматривается нечто стропотное ( Иов. 4:18 ); по Книге Юбилеев (XV, ср. «Псалмы Соломона», XVII, 17) Бог даже «ведет тяжбы против Своих Ангелов и Своих духов». Понятно само собою, что небесные Ангелы фактически действуют через своих земных представителей, как полномочных начальников церквей, соответственных конкретных лиц церковной иерархии, т.е. – по-нынешнему – через епископов 43 . Положительное достоинство ефесских христиан было в том, что они веру свою воплощали в свойственных делах и в этом неослабном труде все претерпевали ради имени Господня, решительно не позволяя себе увлекаться разным духовным развращением даже от некоторых мнимых апостолов, фактически же – просто лжецов, и с ненавистью отвергая всякую николаитскую практику. Но наряду с этим Ефесяне вызывают против себя Божественное осуждение, что они оставили первую любовь (II, 4: τι τ ν γ πην σου τ ν πρ την φ κας). Однако и теперь вполне доступно спасительное восстановление чрез очищающее покаяние и возвращение первоначальной активности. По ассоциациям мыслей ясно, что разумеется «вера, поспешествуемая любовью» ( Гал. 5:6 ) пламенного горения всесовершенной самопреданности Богу во Христе и в Св. Духе, когда все сияет светом Христова идеала в каждом помышлении и движении. В этом отношении несомненно, что ослабление и угасание такой веры свидетельствуют об отпадении. |
| Глава 5 Приготовления Соломона к построению храма. 3Цар.5:1 . И послал Хирам, царь Тирский, слуг своих к Соломону, когда услышал, что его помазали в царя на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь. (евр. 15). Хирам ( 2Пар.2:2 ), или Хурам (как в евр.), у И. Флавия ιρωμος, финикийск. Ахиром, по известиям Дия и Менандра – у И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 2, 6; прот. Апиона I, 17, 18), был сын царя Абибаала, царствовал 34 года (969–936 гг. до Р. X. ) и умер на 53-м году жизни, передав престол сыну своему Валеазару. ( 2Пар.2:3 ), как и ( 3Цар.5:1 ), прямо высказывает, что Хирам, по вступлении Соломона на престол пославший поздравительное посольство к нему и затем помогавший ему в его строительных работах, тождествен с Хирамом – современником Давида, тоже помогавшим последнему в постройке царского дворца ( 2Цар.5:11 ; 1Пар.14:1 ). Но по ( 3Цар.9:10–13 ), ср. ( 3Цар.6:1 ), современный Соломону Хирам был жив еще, по крайней мере, в 24-м году царствования Соломона; следовательно, одновременно с Давидом Хирам мог править никак не более 10 лет (34–24). Однако упомянутые постройки Давида с помощью Хирама описываются в начале, а не в конце истории царствования Давида ( 2Цар.5:9–11 ). В объяснение этого полагают, что священный писатель 2-й книги Царств в данном случае держался систематического, а не хронологического порядка в описании событий царствования Давида. Другое объяснение (Клерика и др.) считает дружественного Давиду царя иным лицом, чем друг Соломона, – Авиваалом, отцом Хирама. Но это объяснение явно противоречит ( 3Цар.5:1–2 ; 2Пар.2:3 ). Тир, наряду с Сидоном бывший важнейшим городом Финикии, у пророка Иезекииля ( Иез.26:4,14 ) представляется городом, стоящим на голой скале, чему соответствует и еврейское название Тира цор (родств. цур – скала). 3Цар.5:2 . И послал также и Соломон к Хираму сказать: 3Цар.5:3 . ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа Бога своего по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его; |
| Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 . Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 . И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его. |
|
|
