| Павел говорит: мы «приступили к горе Сиону... и тьмам Ангелов, ...церкви первенцев, написанных на небесах, ...и к Ходатаю нового (ναν) завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). «Говоря “новый”, показал ветхость первого» ( Евр.8:13 ). В другом месте называет завет лучшим, говоря: «получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета... Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» ( Евр.8:6–7 ). Вот и первый и второй. А где он называется вечным? Слушай, что говорит Павел: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного» ( Евр.13:20 ). Тогда как первый завет был временным, этот называется вечным. И в другом месте говорится: «дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» ( Ис.55:3 ). Завет новый, недавний, первый, второй, лучший, вечный. Этих заветов Иисус был посредником. Итак, когда человек должен был обновиться, небо делается новым, не потемневшим, но обновленным для нового создания: солнце новое, луна новая, звезды новые, получающие помощь и усиление, потому что пророк говорит: «творю новое небо и новую землю» ( Ис.65:17 ). Так обновляется создание и обещающий не лжет. Какую помощь получает человек, такую получают и стихии. Откуда видно это? Исайя говорит: «и свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро» ( Ис.30:26 ). Видел ты, как не отказался Бог от обещания, но обновил создание? А виновник обновления – Христос. Последователи еретиков, обсуждая это учение, ставят возражение на основании выражения: «рожденный прежде всякой твари» ( Кол.1:15 ), не понимая, что здесь речь идет не о создании творения, а об обновлении его. Какое это творение обновляется? Слушай, что говорит Павел: «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). А чтобы показать, что Он называется первенцем обновляемой природы, он прибавляет: «первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» ( Кол.1:18 ), среди обновляемых, призываемых к нетлению, воскрешаемых из мертвых: «во всех... |
| Евр.2:11 . Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: Ибо – пояснительный союз для целого ряда мыслей о том, как страдания Господа сделали Его для нас вождем спасения. Ближайшим образом это ибо поясняет также высказываемую далее мысль, почему Господь не стыдится называть нас братьями: потому что (ибо) и Он, освящающий нас, и мы, освящаемые Им, все – от Единого. Под «Единым» здесь можно разуметь или Бога Отца, если иметь в виду обожествленную Христом человеческую природу, плодом чего явилось и наше обожествление ( «дал верующим власть быть чадами Божьими», Ин.1:12–13 ), или же под «Единым» разуметь можно Адама, если иметь в виду вочеловечение Божества Христова рождением от Марии Девы, дщери общего прародителя всех людей – Адама, впрочем, опять же приводящего к «Единому», Истинному Виновнику всего, объединяющегося в Адаме телесным рождением и во Христе – духовным. Евр.2:12 . возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. Особую силу получает приводимый апостолом стих в виду того, что заимствуется из псалма, единодушно всеми признаваемого Мессианским ( Пс 21:23 ). Евр.2:13 . И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог. Стихи из пророка Исаии ( Ис.8:17–18 ) имеют в виду отметить человеческое естество Христа усвоением Ему человеческих свойств – молитвенного упования на Бога и преданности Ему как Себя, так и всего потомства, в данном случае – духовного. Приведя сначала наименование людей братьями Христу, а потом детьми, апостол имеет в виду отметить вообще единство природы Христовой с нашею, тем более что Своим вочеловечением Господь не только сделался нашим братом, но, как второй Адам, и нашим отцом (ср. Ин.17:6 ). Евр.2:14 . А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, «Причастны плоти и крови» – описательное выражение для обозначения человеческой природы. Чтобы уподобиться детям – братьям Своим совершеннее, и вернее избавить их от господствовавшей над ними власти смерти, Господь совершенно также, как и они ( «приискренне» – παραπλησως, вполне, в совершенстве) воспринял их природу, чтобы в ней победить диавола, виновника греха и смерти (ср. 1Кор 15:20–26 и дал. 1Кор 15:53–57 ). Эта победа состоялась через удовлетворение правды Божией смертью Христовою за грехи людские, т. е. диавол потерпел поражение с той стороны, откуда, по-видимому, всего менее можно было ожидать – из той области, в которой он был χων то κρτος, иначе говоря – его же оружием. Смерть осталась, по-видимому, по-прежнему, но она сделалась уже не страшна, ибо сама себя поражает, давая умирающим от нее вступать в начало жизни вечной. |
| Посему так говорит Господь, Господь Саваоф: народ Мой, живущий на Сионе! не бойся Ассура. Он поразит тебя жезлом и трость свою поднимет на тебя, как Египет. 24 . к жезломъ поразитъ т: зв бо наводитъ на т: так действует он в качестве жезла и бича гнева Божия (ср. ст. 5). Не бойся этого, – говорит Господь, – не страшись этих ударов! Еже видети пть Страх пред ассириянами заставлял иудеев обращать взоры к Египту: так было в царствование Езекии, который перестал платить дань Сеннахериму, надеясь на помощь египетского фараона Тиргаки ( 4Цap.XVIII, 21 . Ис.36:6 ). Между тем буквальный смысл евр. текста в настоящем случае таков: «как Египет», т. е. Ассур также наказывает тебя теперь, как бил когда-то Египет. бо мал, и престанетъ гнвъ, рость же мо на совтъ их: 25. Ещё немного, очень немного, и пройдёт Моё негодование, и ярость Моя обратится на истребление их. 25 . Престанетъ гнвъ – против иудеев. рость же мо на совтъ их=на замысел ассириян покорить себе иудейское царство, в котором царствовал собственно Господь ( 1Цар.12:12 ; ср. 1Цар.8:7 ). Таким образом здесь указана причина, по которой Господь поражает своим гневом Ассура, между тем как в евр. тексте здесь указывается конечная цель, в которой ведёт разгневанный Господь Ассура: на истребление их. На совет их, ср. русск.-евр. на истребление их, масор. 70 толковников по-видимому читали и понимали это слово в значении, принадлежащем ему в халд. наречии. И воздвигнетъ Бг силъ на н зв, к зв на мсте скорби, и рость на пть иже к морю, на пть иже во 26. И поднимет Господь Саваоф бич на него, как во время поражения Мадиама у скалы Орива, или как простёр на море жезл, и поднимет его, как на Египет. 26 . «Язва Мадиамля» – поражение, нанесённое мадианитянам израильтянами, во главе которых стоял Гедеон ( Суд.7:22 и сл.). На мст скорби, может быть, только небуквальное выражение смысла евр. слов, буквально значащих: у скалы Орива – слов, указывающих на место смерти мадиамского князя Орива ( Суд.7:25 ), место не только для мадианитян ознаменованное горестной утратой их вождя, но и израильтянам напоминавшее тяжёлое время их страдания от мадианитян ( Суд.6:1 и сл.). |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| Притч.1:20 . Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, Притч.1:21 . в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: Притч.1:22 . «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Притч.1:23 . Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. В противовес соблазнительным речам преступных людей ( Притч.1 11–19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание – «на улицах, на площадях, ... в главных местах собраний» (20–21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении – гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч 1.20 сл., Притч 8.22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие «Премудрости» выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова ( Иов 15.7–8, 28.12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20–21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2Пар 17.7–9 ), а также пророков и – позже – апостолов ( Мф 10.27 ; Лк 14.21 ), всех посланников той же Премудрости ( Лк 11.49 ). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости. Первую половину ст. 22 LXX и слав. (« елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся») передают не в обличительном смысле, как в евр. Вульг. русск., а в положительном – в смысле похвалы « незлобивым». Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс 4.3 ): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим), 2) буйные осмеятели кощунники, презрители всего святого (евр. лецим) и 3) глупцы – люди чуждые ведения тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. Притч 18.4 ) всем без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляду Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин 7.37–39 ). |
| Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3). |
| В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» ( 2 Кор 5:21 ). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:15 ), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» ( 1 Ин. 3:5 ). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви. Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ); «мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ; Кол. 1:14 ); «Христос искупил нас» ( Гал. 3:13 ); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ); «ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1 Кор. |
| В этих словах Апостол открывает совет Божий, решивший примирить чрез Христа все, что на небе и на земле. Это значит, что без Христа земное было враждебно небесному. И действительно, грехом человек поставлен был в несогласие со всем небесным и земным. Искупитель смыл человека своею кровью; и то, что возмущало против человека и землю, более не существует, если только свобода снова не осуществляет греха: мир восстановлен чрез Него и для Него; иначе: чрез Него и под Ним соединено и небесное и земное во едино общество, дабы все в Нем служило Богу. Объясняя свои слова, Апостол говорит: «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства; и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления говорящей лучше, нежели Авелева» ( Евр.12:22, 23–24 ); и, называя Ангелов служителями спасения человеческого ( Евр.1:14 ), об отношении их к Христу пишет: да бо имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних ( Фил.2:10 ). Так, по учению Апостолов, беспредельно велико дело Иисуса Христа, – дело искупления мира! В-пятых, наконец, Апостолы изобразили и царское достоинство Иисуса Христа. Апостол Павел пишет об Иисусе Христе, вознесшемся на небо, что Он получил не только имя, которое выше всякого имени ( Фил.2:9 ; Евр.1:4 ), но и всю власть на небе и на земле( Еф.1:22 ), так что покоряет Себе все ( Флп.3:21 ; 1Кор.15:27 ). Св. Иоанн Богослов говорит, что Он имеет знак царской власти – ключ Давидов ( Ис.22:20–21 ; Откр.3:7 ), которым если отворит дверь, то ее уже никто не затворит ( Откр.3:8 ), т. е. подает помощь, никем несокрушимую; называет Его Царем царей и Господом господ, сильным, чтобы побеждать врагов ( Откр.17:14, 19:15–16 ). Другие Апостолы, изображая царское звание Иисуса Христа языком иносказательным, называют Иисуса Христа пастырем ( Евр.13:20 ; 1Пет.2:25, 5:4 ) и главою ( Еф.5:23, 1:22 ; Кол.1:18 ). |
| Онтологической основой такой жертвы является жертва, принесенная любовью Божией,– Сама Богочеловеческая Личность Сына Божия, отдавшего Свою жизнь для спасения страждущего и погибающего в грехе человечества. «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф 5:2 ). Учение о великом жертвоприношении Иисуса Христа из всех книг Священного Писания наиболее подробно раскрыто в Послании к Евреям. «Всякий священник,– говорится там,– ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога... Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр. 10:11–12, 14 ). «Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» ( Евр. 7:27 ); «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» ( Евр. 9:26 ). Из этих апостольских высказываний раскрываются следующие истины: 1) земная жизнь, страдания и смерть Иисуса Христа представляют собой жертву за грехи человечества; 2) это жертвоприношение однократно; 3) в нем и с ним устраняется нужда в каких-либо других жертвоприношениях, кроме упомянутой выше жертвы христианской самоотдачи Богу, совершаемой на основе Христовой жертвы и в подражание ей ( Евр. 5:1 ), в исполнение воли Божией ( Еф. 5:10, 17 ; Ин. 6:39 ) о спасении всех человеков, а «наипаче верных» ( 1Тим. 4:10 ); 4) в жертве Христовой Сам Богочеловек приносит в жертву Самого Себя, т. е., как говорится к одном из православных литургических текстов, Христос является при носящим и приносимым 6 . Не входя в подробное изложение тайны искупления, являющейся объектом изучения в объективной сотериологии, отметим лишь, что наибольшие расхождения во мнениях и даже споры возникали в связи с проблемой, кому была принесена жертва Христова. Святоотеческая литература дает нам картину разнообразия мнений и взглядов, где принимающим Голгофскую жертву в одних случаях считается Бог , частнее – Его Правосудие, в других – диавол, которому по справедливости следовало якобы дать некоторый выкуп за человеческий род, справедливо подпавший под диавольскую власть в результате грехопадения 7 . Оставляя без внимания последнюю концепцию, скажем, что и наиболее распространенное мнение о принятии Голгофской жертвы Божественным Правосудием встречает в богословской литературе серьезные возражения 8 . |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
|
|
