| Все, здесь изложенное, составляло предмет наших академических чтений, с самого вступления нашего на академическую кафедру, – сначала по частям и вне системы, при объяснении отдельных мест Нового Завета, в виде экскурсов, – а в последние годы – в виде систематического обозрения основных понятий Нового Завета. Поправки. (Страницы корпусом, строки петитом и сверху страниц). 3 28 после: взаимоотрицающие – опущено: себя. 4 5 надо: «нового». 2 1– 22 Посланий. 6 19 философа. 20 наиболее. 9 8 вм. к надо: по. 27 «более». 12 39 прим. вм. политичность надо: эгоистичность. 13 8 Дан. 18 11 духе 24 35 дополнить: Ср. 2Пет.3:5–7 , – где Логосу усвояется миротворение и миропромышление, – ср. наше «Бог – Слово и воскресение Христово» стр. 9 сл. 26 13 вм. вражденных надо: враждебных. 33 20 Наполняющего. 38 25 оправдание (. 39 3– 4 последовательное движение... состоящее. 40 25 надо: 10). 27 надо: ( Рим.41 10 приб. Мф.5:48. 45 8 вм. была надо: было. 47 53 вм. Симон надо: Симона. 48 10 вм. оδ надо о. 38 authentici. 44 οκοδομεται. 3 Подпись Вундта на известном послании германских профессоров в защиту зверства Вильгельмовщипы может быть рассматриваема как временное и случайное падение добросовестности научного сознания в узкую политичность национального политиканства. 4 Замечательно в Новом Завете различие терминов γαϑν добро, благо – в нравственно-религиозном смысле и αλν – хорошее, прекрасное – в практическом и эететеческом: Мф.26:10–24 , – 1Кор.7:1,8,26 , – 9:15 др. мн. У греков термины не только не различались строго, но даже объединены были в одном составном слове αλογαϑα. He различаются и в Еврейской Библии и у LXX; евр. перев. и γαϑς и αλς. Столь же примечательно, что русский язык объективную – γαϑν и субъективную – μακαρισμς сторовы Добра обединяет в терминах от одного корня: благо и блаженство. 5 Агнцем, взявшим грех мира ( Ин.1:26–30 , – Деян.8:32 , – искупителем людей от суетной (греховно-плотяной и смертной) жизни, переданной от отцов (прародителей согрешивших) своею драгоценною кровью Агнца непорочного и чистого, предназначенного прежде сложения мира, но явившегося в последние времена для людей, уверовавших чрез Hero в Бога, воскресившего Его из мертвых и давшего Ему славу, чтобы у них (людей) была вера и упование на Бога ( 1Пет.1:18–21 ). На евр. и греч. жертва значит заклание. |
| Эти имена – общие Тому, Кто выше нас и Кто ради нас (общие Сущему выше нас и ради нас); а наименования, особенно свойственные нам и принадлежащие человеческому естеству Богочеловека,— следующие. Человек ( 1Тим.2:5 , и – для того, чтобы Невместимый (Необъемлемый) телом, по причине необъятности естества, не только стал для тела вместимым, но и освятил бы Собой человека, соделавшись как бы закваской для всецелого теста, дабы освободить человека от осуждения, соединив с Собой осужденное, для всех став всем тем, что мы есть, кроме греха, то есть став телом, душой, умом – всем тем, что было проникнуто смертью. Сын Человеческий ( Ин.3:18 ) – и через Адама, и через Деву, от которых родился (от Адама как от праотца, от Девы – как от Матери) и по закону и не по закону (сверх закона) рождения. Христос — по Божеству, так как самое помазание освящает человечество, не собственным действием, как у других помазанников, а присутствием всецелого Помазующего. Следствием же этого помазания является то, что Помазующий именуется человеком, а помазанное делается Богом. Путь ( Ин.14:6 ), ибо ведет нас Собой. Дверь ( Ин.10:9 ) как Вводящий. Пастырь ( Ин.10:11 ), потому что пасет на месте злачне и воспитывает на воде покойне ( Пс.22:2 ), возводит отсюда, защищает от зверей, возвращает заблудшего, отыскивает потерянного, обвязывает уязвленного, сохраняет крепкого и наставлениями пастырского учения собирает в тамошнюю ограду. Овца ( Ис.53:7 ) как жертвование (заколение). Агнец ( 1Пет.1:19 ) как Совершенный. Архиерей ( Евр.4:14 ) как Ходатай (Посредник). Мелхиседек ( Евр.7:3 ) как рожденный без матери по естеству, превосходящему наше, и без отца – по естеству нашему; как царь Салима, то есть царь мipa, и как царь правды… Иисус Христос вчера и сегодня телесно, Тот же духовно и во веки» ( Он же. Слово 37 ). Каждое имя, относимое ко Господу Иисусу Христу в Его Богочеловеческом подвиге, имеет свое сотериологическое значение. «Господь Христос делается всем для всех,— говорит святой Григорий Богослов,— чтобы всех приобрести… Ибо не только становится иудеем, не только принимает на Себя всякие не подобающие Ему и уничижительные наименования, но, что более всего неприлично,— называется самим грехом и самим проклятием (см.: 2Кор.5:21 ; Гал.3:13 ). Хотя Он и не таков на самом деле, однако же так именуется. Ибо как может быть грехом Тот, Кто и нас освобождает от греха? И как – проклятие Тот, Кто и нас искупает от проклятия закона? Но Он так называется, чтобы и до сей степени показать Свое смирение и этим научить нас смирению, возводящему к высоте. Таким образом, Он становится рыбарем, ко всем снисходит, забрасывает сети, всё переносит, дабы только извлечь из глубины рыбу, то есть человека, плавающего по непостоянным и соленым волнам жизни» ( Там же ). |
| За что же еще стать нам достойными блаженств, какие соблюдаются для нас под условием веры в невидимое, если верим только тому, что очевидно для рассудка? " Как бы продолжая мысль святого Василия Великого, блаженный Августин говорит: " Ценность веры и состоит в том, что она верует не видевши. Ибо что великого в том, если люди веруют тому, что видят, по мысли самого Господа, который, изобличая ученика, говорит: яко видев Мя, веровал еси; блажени не видевшии, веровавше " Вера есть дело не логических доказательств, но доверия к Господу, как величайшему источнику всех истин веры Сущность всех истин веры погружена в невидимое Тем, кто обусловливает веру доказательствами разума, святой Кассиан говорит: " Ты требуешь доказазательства тому, что сказано Богом? Я не дам тебе его. Бог сказал это; Бог изрек это; для меня Его слово и есть самое высшее доказательство. Отложим доказательства в сторону, уклоняясь от споров; чтобы веровать, для меня достаточно только знать Того, кто говорит. Вера не позволяет мне сомневаться в сказанном, не позволяет судить его. Зачем исследовать, каким образом истинно то, что Бог сказал, если не нужно сомневаться в истинности того, что сказано Богом " Разум должен относиться к божественным истинам веры с благочестивым благоговением, потому что Бог и все Божие несравнимо превосходит наш разум Поэтому основное правило для разума человеческого при обращении с вечными догматическими истинами: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры Примечания 1. In Coloss. hom. 5,3. 2. ср. 1Кор.1:18,23; Деян.17:18.32. 3. Мф.16:24; ср. Мк.8:34; Лк.14:26-27; Ин.12:24-26. 4. ср. Кол.3:3-8; Рим.6:6.10-13; Гал.2:19; 6:14. 5. Мф.16:25. 6. Мк.8:35; Лк.9:24; ср. 17:33. 7. Ин.12:25. 8. Ин.12:24-25. 9. ср. Еф.3:18-19. 10. ср. Флп.3:7-8. 11. 2Кор.10:5. 12. ср. Еф.3:6. 13. 1Кор.2:16. 14. Ин.6:69; ср. Еф.4:13; 1:17. 15. Еф.3:10. 16. 1Кор.13:12. 17. Рим.11:33. 18. 1Кор.13:13. 19. ср. 1Кор.13:8; ср. св. Ириней, Contra haer. II,28,3. 20. Ин.7:17. 21. In Joan. lib.IV, c.4; P.gr. t.73, col.628 b 629. 22. In Joan. tract. 40, n.9; ch. De lib. arbitr. lib.I, c.2, n.4. 23. In Phil. hom. 11,2. 24. Климент Алекс., Strom. II,4. 25. Adv. Marcion. I,2. 26. Contra Eunom., lib.II, n.24. 27. In Joan. tract.79, n.1. Ср. св. Григорий Нисский: На вере в Господа " как на основании мы полагаем начала жизни нашей и ежедневными упражнениями в добре делаем для себя законом чистые мысли и действия " (De perfect. christ. form). 28. ср. Рим.10:17. 29. Евр.11:1; Рим.8:24; 2Кор.4:18; 1Пет.1:8. 30. De incarnat., lib.IV, c.6. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Быт.6:3 ). В новом завете видимая сторона человеческой природы преимущественно называется σμα – тело, но нередко обозначается и словом σρξ – плоть (напр. Мк.14:38 : Лк.24:39 ; 1Пет.3:18 ; 2Ин.7 ; Рим.2:28 ; Еф.5:30; 6:12 ; Кол.2:5 , и мн. др.). Но обычнее это последнее слово употребляется в боле широком значении, – для обозначения всего человека с телом и душою ( Ин.1:14; 6:51 ; Мф.16:17 : Деян.2:17 . Рим.8:3 и др.), для обозначения земной жизни вообще (напр. Флп.1:22 ; Гал.2:20 ), а особенно часто – и преимущественно у ап. Павла – для обозначения плотского, греховного направления жизни человека, противоположного жизни но духу ( Рим.7:14, 18; 8:3–13 ; 1Кор.3:1–4 ; Еф.2:3 и мн. др.). Бытие души в человеке. – С телом, видимою составною частью человеческой природы, в природе человека чудным образом соединено начало невидимое, духовное. В Писании это начало называется то душою – ψυχ, anima, nephesch (евр.), то духом – πνεμα, spiritus, ruach (евр). Оно совершенно отлично от тела и вообще всего вещественного и стихийного, равно отлично и от жизненного начала животных – души живой. Бытие в человеке такого начала ясно утверждается как в ветхом, так и особенно в новом завете. 207 В ветхом завете эта истина особенно ясно выражена в повествовании об образе сотворения души. По изображению Моисее, тогда как тело человека и души животных ( Быт.1:20, 21 ) Бог создал из земли, и создал Своим творческим да будет, при создании богоподобной человеческой души Он ничего не заимствовал из земных стихийных начал, а вместо этого употребил одно Свое творческое дуновение ( Быт.2:7 ). 208 По своему происхождению и природе душа человеческая, следовательно, представляет собою нечто особенное, неизмеримо возвышающее человека над всем видимым миром и делающее его родственным Богу. Екклесиаст, соответственно тому, как говорится у бытописателя о происхождении человека, выражается о его кончине: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (12:7). В этих словах также указано как отличие души от тела по природе и условиям существования, так и причина оного. |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| 673 Здесь сила устрашения заключается как в том, что теперь отступники отказываются от говорящего с небес, так и в том, что им угрожает погибель вековечная, а не временное наказание, какому подвергались прежние отступники. Достойно замечания, что слова пр. Аггея Апостол приводит свободно, вставляя в 22 стихе λλ, прибавляя в 25 стихе π τς γς, а perfect. пророческой речи изменяя в med. (πγγελται), как в послании к Римлянам ( Рим.4:21 ). В слове τι παξ (27 ст.) Апостол усматривает указание (δηλο) того, что предстоящее сотрясение будет последнее, которое произведёт перемену всего, что может изменяться, после чего останется только то, что по природе своей не может быть поколеблено, т. е. новые небеса и новая земля, с чем вместе придёт и ожидаемое совершенство. Понятно, что в этой катастрофе не устоят нечестивые; их наказание будет тогда неизбежным. 674 Насколько неизбежным будет наказание отступников, настолько же несомненна награда пребывающих в вере, чтобы в них пребыло вековечно то, что непоколебимо, т. е. благодать со всеми её дарами и обетованиями, по отношению к которым верующие являются истинными наследниками. 677 Хотя чтение δους находится в кодексах и других и принимается современными экзегетами за подлинное, однако не менее того заслуживает внимания и общепринятое: αδος, находящееся в кодексах I, К., в переводах Пешито, Италийском и др. Слова ελαβεα и αδς стоят в связи как синонимичные у Филона и Дионисия Галикарнасскаго. Слово же δος в этом смысле не было употребительным как в Новом Завете, так и в Ветхом, кроме только 2 книги Маккавеев (см. подробнее у Делича, стр. 662–663). 678 Прибавка «в вас» или «между вами», находящаяся в русском тексте, позднейшая, хотя она и находится в Сирском и других древних переводах (например, в Латинском стоит in vobis, что Д. Естио считает совершенно излишним (см. стр. 439). Замечательно употребление глагола μεντω, которым показывается, что братолюбие среди христиан из евреев не прекращалось, но Апостол , как бы похваляя за это, вместе с тем заповедует и вперёд оставаться при этом основном христианском чувстве, проявляющемся прежде всего по отношению к присным ( Гал.6:10 ), а потом уже и ко всем и всему (Μεντω ср. с Евр.7:3, 7:24 ; братолюбие ср. с Рим.12:10 ; 1Пет.1:22 и Евр.6:10 ). |
| —31— знает нравственный закон, но и частные действия человека поставляет в надлежащее к нему отношение; или: b) ложная, заблуждающаяся, когда она неверно понимает нравственный закон и не верно прилагает его к частным действиям и таким образом ложное считает истинным и наоборот. Есть путь, говорит премудрый, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада ( Прит.14:12 ). Приидет час, говорит Иисус Христос ученикам своим, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ( Ин.16:2 ; 1Тим.4:2–4 ; 1Пет.2:12 ) и т.п. В том и другом случае заблуждение не извинительно, когда оно произошло от нашей вины, напр., от невнимания закону (примеры: Ирод Мф.14:9; фарисей Мф.15:3–6). в) По свойству суда, который произносит совесть о поступках наших, она бывает б) ясная, несомненная, когда твердо и решительно говорит, что известное действие хорошо или худо. Не можем, говорили Апостолы, убежденные в истине своего благовествования, не можем, яже видехом и слышахом, не глаголати ( Деян.4:20 ); повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (5:29; Рим.14:22 ; 2Мак.7:20–28 ) б) вероятная, когда только с вероятностью судить о достоинстве поступка; с) сомневающаяся, когда колеблется в своих суждениях о том или другом действии ( Гал.2:11–14 ; 1Кор.8:10 ). По степени своей силы в самой деятельности человека совесть называется нежною, живою, бдящею. Тем же, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего ( 1Кор.8:13 ; Рим.14:26 ; Мф.26:15; 27:24 ); или, напротив, грубою, дремлющею ( Деян.24:25 ), оскверненною ( Тит.1:15 ), лукавою ( Евр.10:22 ) и сожженною ( 1Тим.4:2 ; ср. Мф.23:25 ). У иных людей она всегда и касательно всех действий обнаруживает свою чувствительность ( Евр.13:18 ), а у других бывает не чувствительна и к самым важным проступкам, так что, иногда кажется, будто они вовсе не имеют совести. —32— г) Совесть по отношению ко времени, в которое совершается нравственное действие, бывает: а) предыдущая, которая еще до совершения поступка говорит, что его должно исполнить, или нет; b) сопутствующая, которая подает свой голос во время самого исполнения или нарушения закона, сопровождает наше действие ясным сознанием его справедливости, или, напротив, сопровождает скорбью, беспокойством, страхом; с) последующая, которая пробуждается в душе человека после совершения какого-либо нравственного действия ( Мф.26:4:5; 27:3 и т.д.). |
| 14 Глаза… исполнены любострастия: краткое изречение, означающее тех, «кто с вожделением смотрит на женщину, с которой хочет вступить в развратную связь». В переводе Филлипса это звучит так: «Их глаза не могут смотреть на женщину без вожделения». Им не достаточно согрешить самим, они должны «прельстить» и других, т. е. совратить их с пути истинного (ср.: Рим. 1:32 ). Сыны проклятия (букв, «дети проклятия») – евр. идиома (ср.: 1Пет. 1:14 ). Они отвергли Христа, Единственного, кто мог искупить их, освободив от проклятия. 15,16 Валаам – классический пример лжеучителя, который уводит людей с праведного пути. В Чис. 22 – 24 показано, как Валаам тратил время, чтобы пророчествовать против Израиля в угоду Валаку. В конце, после неудачных словесных попыток погубить Израиль, он стремится сделать это в моральном плане ( Чис. 31:16 ; ср.: 25:1–9; Отк. 2:14 ). Валаам – прототип лжеучителя, который ищет награды или популярности, убеждая людей в том, что нужно снизить высокие требования Бога. Петр здесь расширяет пример, который приводится в Иуд. 11 . Поведение Валаама называется безумным, потому что оно противоречит здравому смыслу. 17 Безводные источники: создают обманчивое впечатление наполненности. Слово мглы может относиться к непостоянству лжеучителей: их учение колеблется под действием разных веяний (ср.: Еф. 4:14 ). Эта фраза может также указывать на их неспособность оросить «освежающим дождем», который они обещают излить, или на нечто, лишенное смысла и лишь заслоняющее свет. Мрак вечной тьмы: это образ адского мрака (см.: ст. 4). 18 Надутое пустословие (пустое хвастовство): эти словом обозначают того, кто пытается представить себя большим, чем есть на самом деле. Уловляют (в ст. 14 то же слово переведено как «прельщают»). Лжеучителя часто прельщают своим учением новообращенных, которые еще не укоренились в вере. 19 Эти учителя освобождают от обязательств служить Христу и возрастать в Нем (ср.: 1:3–11). Поступая так, они упускают из виду, что такого рода свобода возвращает к узам прежнего греха (ср.: Рим. 6 и Ин. 8:31–36 ). 20 Этот стих относится либо к учителям, либо к их жертвам, а возможно, и к тем, и к другим. См. примечание к слову «познание» в 1:2. Хуже может относиться к словам Иисуса в Мф. 12:45 и Лк. 11:26 , хотя иногда здесь усматривают связь с Лк. 12:47,48. 21 Лучше бы: вследствие того, что отвергли пути Божьи во Христе, у них нет пути спасения (ср.: Евр. 6:4–8; 10:26–31 ). Пути: см. коммент, к ст. 2. Правды: здесь подчеркивается нравственный результат следования за Христом. 22 Первая пословица встречается в Прит. 26:11 , а вторая, вероятно, взята из внебиблейского источника – древней истории Ахикара (History of Ahikar). He исключено, что Петр также имеет в виду Мф. 7:6 . 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа |
| Сей убо Пророк (1) будущее ясно предсказал ( Мф.24:4–5 ). (2) закон истолковал и от человеческих преданий очистил ( Мф.5:20 ). (3) грехи Фарисейские и всех человек прямо обличил ( Мф.11:21, 12:34 ). (4) пророчества истолковал, как например ( Мф.22:43 ). Псалом изложил и пр. (5) Евангельское учение узаконил и предал: «покайтеся, приближися бо царствие небесное» ( Мф.4:17 ). (6) различными и великими чудесами учения истину и свою особу подтвердил: «дела, яже аз творю, свидетельствуют о мне, яко Отец посла мя» ( Ин.5:36 ). И по сему-то нарицается Пастырь, свет языков, Ангел завета, Посланник мира, Благовестник, Законодатель. Во-вторых: чтоб определять и сохранять служение Евангелия, показывать и посылать Пророков, Апостолов и учителей и других служителей церковных; подавать им дар учительства, и наделять дарами к сему званию потребными: ( Еф.4:11 ; Лк.21:15 ; 1Пет.1:2 ), к тому ж устроять тайны, которые бы чрез служителей Его достойно отправлялись, ( 1Тим.5:22 ). В-третьих: чрез служение своих служителей быть действительно в сердцах слушателей, внутрь учить, просвещать мысли, делать сердца способными ко уверованию и повиновению Евангелию ( Мф.3:2 ). ( Лк.24:45 ): «Тогда отверзе им ум разумети писания». ( Деян.16:14 ): «Бог отверзе сердце ...Лидии» и пр. ( Деян.14:3 ). Кратко: части должности пророческой Христовой суть три. (1) Открыть волю Отца. (2) Определять служение. (3) Внутренно учить и действовать чрез своих служителей. И сии три от зачатия церкви Христос исполнил, и даже до скончания мира исполнять будет по своей власти, силе и действительности. Отсюда видно, какое разнствие есть между Христом Пророком, и другими Пророками. Прочие все Пророки люди простые, а сей Пророк Господь: те чрез него пророчествовали; сей чрез себя: Христу проповедующему веруем ради Его самого; а другим, понеже Христос говорит в них. Вопросишь. В чем состоит звание Христово священническое? Отвечаю. Священник есть лицо от Бога учрежденное для приношения жертв, для умилостивления Бога за грехи ( Евр.7:1 ). |
|
|
