| 3,25). Слово Божие ясно свидетельствует, что " без пролития крови не бывает прощения " (Евр. 9, 22), а так как кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете сама по себе не давала прощения – " не уничтожала грехов " (Евр. 10, 4), то Христос-Спаситель вошел во святилище не с чужою кровию, как это делали ветхозаветные первосвященники, но " со Своею Кровию... и приобрел вечное искупление " (Евр. 9,12). Так именно постоянно учили христиан Святые Апостолы: " В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивдение за грехи наши " (I Иоан. 4, 10). " Христос умер за грехи наши, по Писанию " (I Кор. 15,3). " Не тленным серебром или золотом искуплены вы, – говорит св. Апостол Петр, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца " (I Петр. 1, 18-19). Здесь ясное указание на то, что приносившиеся в жертву в Ветхом Завете агнцы были прообразами Крестной Жертвы Христа-Спасителя, отчего и Сам Он получил наименование " Агнца Божия, вземлющего грехи мира " (Иоан. 1, 29) или – " Агнца, закланнаго от создания мира " (Апок. 13, 8), поскольку принесение Себя в жертву за грехи мира Сыном Божиим имелось в виду в предвечном Совете Божием еще от создания мира. " Христос пострадал за нас... Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились " (I Петр. 2, 21-24). " Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти " (I Петр. 3,18). Разъясняя значение Крестной Жертвы Христовой, св. Афанасий Великий говорит: " Так как надлежало, наконец, всем людям уплатить свой долг (а долг состоял в том, что все люди повинны были смерти, что преимущественно и было причиною пришествия Иисуса Христа на землю); посему Он, доказав Свою Божественность делами Своими, принес, наконец и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего Тела, дабы, чрез это, с одной стороны, сделать всех неповинными и свободными от древнего преступления (т.е. |
| 4. Сей грехи наши носит, и от нас болезнует, и мы вменихом его быти в труде, и в язве от Бога, и во озлоблении. 5. Той же изъязвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на нем, язвою его мы исцелехом. 4. Но Он взял на себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. 5. Но Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Ст. 4. В действительности Отрок Господень понес на Себе грехи людей, и обременился их скорбями; современный же Ему народ иудейский считал Его наказываемым и поражаемым Богом. В первой половине ст. перевод 70 исправляется у евангел. Матфея, у котораго это место читается: υτς τς σϑενεας μν λαβε α τς νσους βστασεν=той недуги наша прият, и болезни понесе ( Мф. 8:17 ). Согласно переводу и контексту речи у евангел. Матфея, Отрок Господень исцелял людей от немощей и болезней чрез перенесение таковых на Себя. Вместо =в р.-с. немощи, 70 читали здесь: почему: τς μαρτας μν=грехи наша, ср. Ин. 1:29 : δε μνς το ϑεο, αρων τν μαρταν το σμου. Согласно чтению 70 , Отрок Господень, подобно козлу отпущения ( Лев. 16:22 ), понес на себе грехи человечества, как и ап. Павел пишет: Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи ( Евр. 9:28 ). В одной древнееврейской мидраше, кн. 1, гл. 2, читается: . . . . т. е.: Когда Святый, да будет Он благословен, – сотворил мир свой, то Он простер руку Свою под престол славы и извлек душу Мессии и часть Его. Он сказал ему: желаешь ли Ты быть сотворенным и избавить сынов Моих спустя шесть тысяч лет? Тот скакал: да, Он сказал Ему: если так, то понесешь ли страдания, чтобы загладить вину их, как написано: в действительности Он понес недуги наши. Тот сказал ему: понесу с радостию. Он сказал Ему: праведники оживут в пришествии Твоем. Тот сказал Ему: да будет угодно, чтобы ожили все, хотя бы и падшие (евр. Вюнше читает , ср. Бт. 6:4, почему: die Fruhgeborenen). Мысль о добровольном страдании Отрока Господня за гриехи людей чужда для сознания современников Его: они считают Его поражаемым и наказываемым от Бога. Евр. сл. =в р. с. поражаем, означающее поражение вообще какой-либо болезнью или несчастьем (ср. Бт. 12:17), Ак. С. понимали в смысле поражения проказой, почему С. ν φ ντα, Ак. φημνον, неправильно понимаемое, как говорит бл. Иерон., некоторыми в смысле, “оставленного” другими читаемое αϑμενον=сидящего. Согласно Ак. С., бл. Иерон.: quasi leprosum=как бы прокаженного. Такое понимание эгого слова находится и в талмуде, где в tr. Sanhedrin, fol. 98, 2, после указания других имен Мессии, как-то: Шило (ср. Бт. 49:10), Иннон (ср. Пс. 72:17 ), Ханина (ср. Иер. 16:13 ), Менахем (ср. Плач Иер. 1:16 ), между прочим говорится: , т. е.: а раввины говорят: прокаженный из дома Рабби – есть имя его, как сказано: но Он взял на Себя наши немощи и д. |
| 8. Язык их – убийственная стрела, говорит коварно; устами своими говорят с ближним своим дружелюбно, а в сердце своем строют ему ковы. 8 ст. по содержанию своему сходен со ст. Иер. 9:4, 5 . Стрла узвлюща, евр.-русский перевод точнее: стрела убийственная. глаголы устъ ихъ – перевод, выражающий ту же мысль, что и русский: (язык их) «обман говорит» или коварно говорит. «Уст их»: соответствующее евр. слово стоит с предлогом и масоретами отнесено к следующему предложению: устами своими говорят с ближним своим дружелюбно (букв. мирно). «Вражду», русск. точнее: ковы. Пророк, повидимому, не может с достаточной силой высказаться о глубине зла, в которой погрязло иуд. общество. Он все еще находит, что его описание лжи и коварства, господствующих в обществе, слабее действительности, и потому делает еще дополнение – хотя почти в тех же словах. Иер. 9:9 9. Еда на сихъ не посщ; реч Гдь: ил людемъ таквымъ не мститъ дша мо; 9. Неужели Я не накажу их за это, говорит Господь? не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот? Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 9:10–16 Ст. 10–16. «Посещение» Божие ( Иер. 9:9 ) будет сопровождаться опустошением страны, выселением ее жителей в чужие страны. Бог допустит то и другое за то, что народ, не повинуясь закону Божию, последовал противным ему влечениям сердца своего. Иер. 9:10 10. На горахъ плачь, и и на стезхъ пстыни к скдша, за еже не быти члвкмъ преходщымъ: не слышаша гласа птицъ нбсныхъ, и даже до скотвъ, жасошас, идоша. 10. О горах подниму плач и вопль, и о степных пастбищах рыдание, потому что оне выжжены, так что никто там не проходит, и не слышно блеяния стад: от птиц небесных до скота – все разсеялись, ушли. 10 . По слав.-греч. переводу, здесь речь Господа, который говорит от Своего лица и в предыдущем и в следующем стихе. По евр. тексту, пророк говорит от себя, выражает скорбь об опустошении страны иудейской, т. е. исполняет повеление, данное ему Господом в Иер. 7:29 . Пророк хочет плакать о горах и о степных пастбищах, потому что оне оскдша, т. е. оставлены людьми, которые жили на них с своими стадами. Эти горы и степные пастбища, в таком состоянии, разсматриваются здесь не как место, на котором пророк должен плакать (слав.-греч.), но как предмет, который пророк хочет оплакивать (русск.). Не слышно блеяния стад. Стада на горах и степях были признаком человеческого обитания; нет стад, значит – нет человека. птицъ небесныхъ, и даже до скотвъ, ужасошас, или точнее с греч. – разыдошася, идоша. Птицы небесные живут также, как и скоты, в местах, где может жить и человек (ср. толков. Иер. 4:25 ). Отсутствие их свидетельствует, что земля стала необитаема. Опустение страны и оплакивается пророком. |
| 9 . Сего ради возвеселися сердце мое, и возрадовася язык мой, еще же и плоть моя вселится на уповании. Т.е. Поскольку Я всегда созерцаю близь себя Господа, помогающего и утешающего; то сердце мое, от ощущения присутствия Божия, исполнено духовного веселия, радуется и язык мой, т.е. изрекает радостные слова и песни; радуюсь и тому, что плоть моя вселится на уповании, т.е. что и тело мое успокоится в земле в надежде воскресения. С Евр.: «От того возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык 98 мой; даже и плоть моя успокоится в уповании». 10 . Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления. Св. Ап. Петр, в речи своей к народу в день Пятидесятницы, уверяет, что Давид никак не мог сказать сего о себе самом; ибо всем известно, что он умер и погребен, и гроб его, говорит, у нас до сего дня. О ком же это говорит Давид, что душа праведного не осталась во аде, а тело его не испытало тления? «Давид был пророк, продолжает св. Апостол; он провидел Духом Святым воскресение Христа Спасителя, а потому и говорит, что не оставлена душа Его во аде, и плоть Его не видела тления», – Господь Иисус Христос воскрес в прославленном человечестве и вознесся с ним на небо ( Деян. 2:29–31 ). С Евр.: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде 99 (шеол); и не дашь святому Твоему увидеть тление». 11 . Сказал ми еси пути живота. И это, по учению св. Ап. Петра, говорит Спаситель. Т.е. воскресив меня, Ты, Господи, открыл мне по человечеству, а во мне и чрез меня открыл и людям путь вечной жизни, Ты наделяешь меня и верных радостями от лицезрения Твоего, вечное блаженство в деснице Твоей. Сладость в деснице Твоей в конец. «Это значит, – говорит св. Афан., – что святые будут в наслаждении и веселии после того, как оживут во время воскресения. Сие же наслаждение и веселие, которое есть нетление, говорят они (т.е. святые), приемлем мы от Христа, Который в нас и одесную Отца». С Евр.: «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей во век» (Сн. Деян. 2:25–28 ). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Слово Божие ясно свидетельствует, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22), а так как кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете сама по себе не давала прощения — не уничтожала грехов» (Евр. 10:4), то Христос-Спаситель вошел во святилище не с чужою кровию, как это делали ветхозаветные первосвященники, но «со Своею Кровию… и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Так именно постоянно учили христиан Святые Апостолы: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» 1 Иоан. 4:10). «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3). «Не тленным серебром или золотом искуплены вы», говорит св. Апостол Петр, « но драгоценною Кровию Христа, как непорочнаго и чистаго агнца» (1 Петр. 1:18—19). Здесь ясное указание на то, что приносившиеся в жертву в Ветхом Завете агнцы были прообразами Крестной Жертвы Христа-Спасителя, отчего и Сам Он получил наименование «Агнца Божия, вземлющаго грехи мipa» (Ин. 1:29) или — «Агнца, закланнаго от создания мipa» (Апок. 13:8), поскольку принесение Себя в жертву за грехи мipa Сыном Божиим имелось в виду в предвечном Совете Божием еще от создания мipa. «Христос пострадал за нас... Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Петр. 2:21—24). «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти» (1 Петр. 3:18). Разъясняя значение Крестной Жертвы Христовой, святитель Афанасий Великий говорит: «Так как надлежало, наконец, всем людям уплатить свой долг (а долг состоял в том, что все люди повинны были смерти, что преимущественно и было причиною пришествия Иисуса Христа на землю); посему Он, доказав Свою Божественность делами Своими, принес, наконец, и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего Тела, дабы, чрез это, с одной стороны, сделать всех неповинными и свободными от древнего преступления (т.е. от первородного греха Адамова, тяготевшаго на всех людях), с другой — явить Себя победителем смерти, и нетление собственнаго Своего Тела, соделать начатком всеобщаго воскресения... Смерть была необходима: непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому что надлежало быть уплате общаго долга,лежавшаго на всех людях. На сей конец Слово, по природе Своей безсмертное, восприяло плоть смертную, дабы ее, как Свою собственную плоть принесть в жертву за всех людей, и дабы плотию претерпеть за всех смерть» («О воплощении» 20). |
| Эта форма креста довольно часто встречается на иконах северного письма, например, псковской школы XV века: образ святой Параскевы Пятницы с житием — из Исторического Музея, или образ святого Димитрия Солунского — из Русского; или московской школы: «Распятие» работы Дионисия — из Третьяковки, датированное 1500 годом. Видим седмиконечный крест и на куполах Русских храмов: приведем, к примеру, деревянную Ильинскую церковь 1786 года в селе Вазенцы (Святая Русь, СПб, 1993, илл. 129), или можем видеть его над входом в собор Воскресенского НовоИерусалимского монастыря, построенного патриархом Никоном. В свое время богословами горячо обсуждался вопрос о том, какой же мистический и догматический смысл имеет подножие как часть искупительного Креста? Дело в том, что ветхозаветное священство получало, так сказать, возможность приносить жертвы (как одно из условий) благодаря «золотому подножию, к престолу приделанному» (Пар. 9:18), который, как и поныне у нас — христиан, по Божию установлению, освящался через миропомазание: «и помажь им, — сказал Господь, — жертвенник всесожжения и все принадлежности его, (…) и подножия его. И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх. 30:26-29). Таким образом, подножие крестное — это та часть новозаветного жертвенника, которая мистически указывает на священническое служение Спасителя мира, добровольно заплатившего Своей смертью за чужие грехи: ибо Сын Божий «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24) Креста, «принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7:27) и, таким образом, «сделавшись Первосвященником навек» (Евр. 6:20), утвердил в Своем лице «священство непреходящее» (Евр. 7:24). Так и утверждается в «Православном исповедании Восточных Патриархов»: «На кресте Он исполнил должность Священника, принесши Себя в жертву Богу и Отцу для искупления рода человеческого» (М., 1900, стр. 38). Но не будем путать подножие Святого Креста, открывающее нам одну из таинственных его сторон, с двумя другими подножиями из Священного Писания. — поясняет св. Дмитрий Ростовский. |
| В Израиле эти качества приобрели мессианские коннотации. В Евр 5:5–6 ко Христу прилагаются слова, относящиеся в Пс 109 к Давиду: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. Отметим, что обетование царю священнических прерогатив всегда оставалось недопонятым в иудейской традиции. В Таргуме на 109 псалом обетование Давиду сводится к тому, что он будет князем в будущем мире, поскольку был “царём праведности”, о священстве же ничего не говорится 29 . В Вавилонском Талмуде (Seder Nedarim 98–9) 109 псалом интерпретируется таким образом, что, поскольку Мелхиседек благословил сперва Авраама и лишь затем Бога Всевышнего, священство отнято от него и передано Аврааму, ставшему, по слову Мелхиседека, священником 30 . Нарочито соединяя священство и царство, автор Евр решительно порывает с ветхозаветной традицией, где эти служения, в отличие от окружающих Израиль народов, строго разграничены. Неудивительно, что 109 Пс рассматривался и иудеями, и ранней Церковью как мессианский: провозглашённому в нём идеалу царственности не должно реализоваться в земной истории, достаточно вспомнить царя Озию, поражённого проказой за намерение воскурить фимиам в храме на алтаре кадильном (2 Пар 26:16–20) вопреки установлению Моисея и Давида, что каждение Господу — это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения (2 Пар 26:18; ср. Чис 17:1–13). Таким образом, Пс 109 легитимирует священнические прерогативы царя, отличные от связанных с приношением искупительных жертв жреческих прерогатив ааронитов, в Евр и эти (царские), и первосвященнические прерогативы приписываются Христу — Первосвященнику великому, прошедшему Небеса. Специфика царского священства и в Египте, и в Месопотамии на заре истории состояла в особой посреднической миссии, возлагаемой на царя: в соединении им — не через искупительные или мирные жертвы, но через себя и в себе — своих верноподданных, мыслящихся как его земное “продолжение”, с богом, образом и подобием которого он является. Подобно древнеегипетскому правителю, Иисус соединяет в Себе небесное и перстное: А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. |
| В описании порядка всесожжений часто встречаются слова о " приятном благоухании " , которое " обонял Господь " (Быт.8:21, Исх.29:18,25,41, и др.). Но, разумеется, эти слова нельзя понимать буквально. Кровавые жертвы, приносимые людьми по закону, ни в коем случае не являлись " умилостивлением " Бога, ибо Бог неизменяем и любовь Его не зависит от жертвоприношений. Это хорошо представлено в словах 49-го псалма: " Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои " (Пс.49:12). Посему правильно будет считать, что " приятное благоухание " , о котором говорится в Ветхом Завете, это, конечно, не запах сожженого тука, а духовное " благоухание " послушания, человеческой веры и надежды на Бога. Это знак благоугодности Богу всякого законного обращения к Нему, осуществляемого через посредническое служение священников, которое было центром и основой нравственности израильского народа. В десятой главе апостол пишет: " Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи " (Евр.10:4), поэтому Новый Завет отменил закон, " ибо закон ничего не довел до совершенства " (Евр.7:19). Однако было бы не рассудительно совершенно отрицать положительное действие закона на духовно-нравственное состояние потомства Иакова. Сорокалетнее путешествие по пустыни под управлением Моисеева закона преобразило общество сынов Иакова. Свидетельствовал по вдохновению Божию корыстолюбивый пророк Валаам: " Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его будет как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его " (Числ.24:4-7). И много лет Израиль набирал силу и расцветал под управлением закона. Наивысшего расцвета ветхозаветный Израиль достиг при царях Давиде и Соломоне. Но в конце царствования Соломона вновь стала повреждаться точность и строгость исполнения закона. С того времени Израиль стал быстро деградировать, и уже пророк Исаия говорит богоотступническому обществу слова Господни: " К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу " (Ис.1:11). И в Послании к Евреям апостол указывает на это: " Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне " (Евр.10:5). Бог послал Сына Своего к людям по великой милости к ним, послал, чтобы жертвенной смертью Своего человеческого естества Он искупил людей из рабства диаволу. Вся ценность жертвы Христа в том и заключалась, что Он, будучи в человеческой плоти, пострадал в высшей степени естественным образом, не давая себе никакого преимущества, не совершив в своей земной жизни ни единого греха и ничем не дав повода к своему осуждению. |
| В свое время богословами горячо обсуждался вопрос о том, какой же мистический и догматический смысл имеет подножие как часть искупительного Креста? Дело в том, что ветхозаветное священство получало, так сказать, возможность приносить жертвы (как одно из условий) благодаря “золотому подножию, к престолу приделанному” (Пар.9:18), который, как и поныне у нас — христиан, по Божию установлению, освящался через миропомазание: “и помажь им, — сказал Господь, — жертвенник всесожжения и все принадлежности его, (…) и подножия его. И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится” ( Исх.30:26-29 ). Таким образом, подножие крестное — это та часть новозаветного жертвенника, которая мистически указывает на священническое служение Спасителя мира, добровольно заплатившего Своей смертью за чужие грехи: ибо Сын Божий “грехи наши Сам вознес телом Своим на древо” ( 1Пет.2:24 ) Креста, “принеся в жертву Себя Самого” ( Евр.7:27 ) и, таким образом, “сделавшись Первосвященником навек” ( Евр.6:20 ), утвердил в Своем лице “священство непреходящее” ( Евр.7:24 ). Так и утверждается в “Православном исповедании Восточных Патриархов”: “На кресте Он исполнил должность Священника, принесши Себя в жертву Богу и Отцу для искупления рода человеческого” (М., 1900, стр. 38). Но не будем путать подножие Святого Креста, открывающее нам одну из таинственных его сторон, с двумя другими подножиями из Священного Писания, — поясняет св. Дмитрий Ростовский. “Давид говорит: “превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его; свято Оно” ( Пс.99:5 ). А Исаия от лица Христова говорит: “прославлю подножие ног Моих” ( Ис.60:13 ), — поясняет святитель Димитрий Ростовский. Есть подножие, которому поклоняться велено, и есть подножие, которому поклоняться не указано. Говорит Бог в Исаином пророчестве: “небо престол Мой, а земля — подножие ног Моих” ( Ис.66:1 ): этому подножию — земле никто не должен поклоняться, но только Богу, Творцу ее. И еще пишется в псалмах: “сказал Господь (Отец) Господу (Сыну) моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих” (Пис.109:1). И этому подножию Божию, врагам Божиим, кто захочет поклоняться? Какому же подножию поклоняться Давид повелевает?” (Розыск, кн. 2, гл. 24). |
|
|
