| Ср. также постоянные указания евангелиста на различие между «крещением водою», которой крестил Иоанн, и Христовым «крещением духом». Ср. Baldensperger, Der Prolog des vierten Evangeliums. Sein pole-misch apologetischer Zweck (1898), где мы заимствуем это ценное указание. Оно имеет несомненный вес в пользу предания о ефесском происхождении евангелия от Иоанна. 385 Ср. Hilgenfeld, Ketzergeschichte d. Urchristentums (1884), 157. Этому соответствует предание о его необычайной строгости в исполнении отдельных заповедей закона (напр., субботы). 386 Ср. Baldensperger d. Selbstbewusstsein Jesu im Lichte d. messian, Hoffnungen (2) 1892, der mosaische Messiastypus, 138–142. 387 Schьrcr, II, 514. 388 Ср. Assumptio Moysi (ed. Charles) X, 2, Откр. 12, 7 и W. Lueken, Michael (1898) стр. 24–30, где приводятся позднейшие еврейские предания о борьбе архангела с сатаной или антихристом и о его «последней трубе». Ср. также «Пастыря» Гермы Sim, 5, 8 и 9, в котором мы находим отголосок представлений о мессианическом значении архангела, о чем мы скажем в другом месте. Люкен указывает на любопытное издание Е. А. Wallis Budge, St. Michael the Archangel, London 1894. Three encomiums by Theodosius Archbishop of Alexandria, Severus, Patriarch of Antioch and Eustathius Bishop of Trake (коптский текст и английский перев.): Себер (стр. 70) прямо называет архангела «могущественным сыном» Божиим, а Евстафий (100) – образом (εκν) всемогущего Бога. Ср. Феодора Студита Oratio VI у Lueken " a 88; ib. 63. 389 Schьrer II, 328, 16. 390 4 Ездры 13 и «Притчи» книги Еноха. 391 Dalman, 80. 392 Быть может, Zabulus знаменует собою соединение князя бесовского с Зевсом, царем богов, которое мы находим впоследствии, напр., у Татиана (8 р. 36 ed. Schwartz, ο δαμονες μετ το γουμνου υτν Λις) ; великолепный «престол сатаны», находившийся в Пергаме (Откр. 2, 13) и который можно видеть теперь в берлинском музее, также свидетельствует о подобном соединении. 393 О Гоге и Магоге в особенности трактовала книга «Елдада и Модада» см. Schьrer III, 266. Сам Иезекииль имел в виду пророчества Иеремии 2–6 и Софонии, грозивших скифским нашествием (ср. Иез. 38, 8 и 17). Он говорил о Гоге, князе Магога; впоследствии Гог и Магог обратились в два народа Iγ ηδ Мαγγ. 394 |
| В комментарии на Евангелие от Иоанна, рассматривая Ин 5: 39 («Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне») Ориген утверждает, что запечатанная книга символизирует «все Писание» в его единстве ( πσα γραφ – Comm, in Ev. Joannis 5.6). Этим подтверждается, что Христос предызображен во всех книгах Писания. И здесь Ориген вводит новый аспект толкования книги, который оказал существенное влияние на последующую традицию интерпретации этого образа: как запечатанная книга написана «внутри и отвне», так и Писание имеет два смысла – открытый для всех буквальный и внутренний духовный. Соответственно Христос является «ключом» для понимания сокровенного духовного смысла 332 . Сщмч. Викторин Петавийский (ум. 304) в комментарии на Апокалипсис также говорит, что запечатанная книга «обозначает Ветхий Завет » (liber hic Vetus Testamentum significat… 333 ). Однако далее, обращая внимание на само слово «завет», св. Викторин развивает свое толкование: он поясняет, что книга Откр 5есть «завещание» Христа (testamentum; подробнее см. ниже). Свт. Иларий Пиктавийский (315–367) в начале комментария на Псалмы также использует образ запечатанной книги для выражения своей мысли невозможности постижения смысла Псалмов вне Христа. Для св. Илария Христос является «ключом Давидовым» ( Откр 3: 7 ) в смысле «ключа к пониманию Псалмов Давида», и он подтверждает это ссылкой на Откр 5: 1–10 : «Этот свиток, написанный внутри и отвне, содержит в одном и прошлое и будущее…» 334 По его мнению, плач Иоанна обозначает невозможность понимания слов свитка. Но именно Христос открывает свиток, «поскольку только Он таинством Своего воплощения раскрыл те семь печатей». Св. Иларий цитирует Откр 5: 1–5 в одном ряду с Ис 29: 11 , Лк 11: 52 и Откр 3: 7 , чтобы обосновать христологическое толкование Псалмов. Подобное понимание есть и у свт. Амвросия Медиоланского (334/40–397). Он сопоставляет Пс 118: 13 («устами моими возвещал я все суды уст Твоих») с изречением Пс 35: 7 («судьбы Твои – бездна великая»). Св. Амвросий снимает противоречие между высказываниями Псалмов, приводя Откр 5:1–10 и делая вывод, что бездна судеб Божиих становится понятной во Христе и через Него может быть возвещена 335 . |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| V. В отчетном году в академической библиотеке занимались Приват-доцент С.-Петербургского Университета Доктор славянской филологии А.И. Яцимирский , Сотрудник Императорской Археологической Комиссии Преподаватель Морского Корпуса С.П. Розанов и Преподаватель Киевского Реального Училища А.В. Кокорев». б) Список пожертвований, поступивших в фундаментальную академическую библиотеку в 1910–1911 учебном году: 1) От Арсения, Архиеп. Новгородского – брошюра: Прибытие Арсения, Архиепископа Новгородского, в г. Новгород. Новгород, 1910. 2) От Иакова, Архиеп. Казанского – книга: Миссионерский съезд в г. Казани 13–26 июня 1910 г. Казань, 1910. —61— 3) От Еп. Кириона – его книга: Культурная роль Иверии в истории Руси. Тифлис, 1910. 4) От Евдокима, Еп. Каширского – его брошюра: Из истории слова. Сергиев Посад, 1910, в двух экземплярах, и его журналы: а) Христианин 1910 г. 8–12, и 1911 г. 1–7, с приложениями, и б) Маленький Христианин 1910 г., 8––12, и 1911 г., 1–7. 5) От Андрея, Еп. Мамадышского – его журнал: Сотрудник Братства Св. Гурия, 1909–1910 г. Казань, 1909–1910, в двух экземплярах. 6) Из Архива Государственного Совета – Опись дел Архива, тома 4, 5 и 19. Спб., 1910. 7) Из Государственной Думы – Стенографический отчет Государственной Думы. 3-й созыв. Сессия III, часть III, засед. 65–94, и часть IV, засед. 95–131; Сессия IV, часть I, засед. 1–38, и часть II, засед. 39–73. Спб., 1910–1911. 8) Из Архива Правительствующего Сената – а) История Сената за двести лет, тома 1–5. Спб., 1910; б) Сенатский Архив, XIV. Спб., 1910, и в) Опись документов и дел, хранящихся в Сенатском Архиве, отдел I, том 2; отд. II, т. 2; отдел III, том 1. Спб., 1910–1911; г) Материалы для алфавитного указателя к журналам и определениям 1-го департамента Сената (1797–1825), 1: А. Спб., 1910. 9) Из Высочайше Учрежденной Комиссии для выработки проекта правил о порядке издания касающихся Финляндии законов – её издания: а) Куплеваский, Манифест Импер. Александра I 9 февраля 1816 г. Спб., 1910; б) Высочайше учрежденная Комиссия. Заключительные заседания 7–8 Декабря 1909 г. Спб., 1910; в) Куплеваский, О юридическом положении Финляндии в составе Русской Империи. Спб., 1910; г) Смирнова, Покорение сердец. Спб. 1909; д) Бородин, Итоги столетия. Харьков, 1909; е) Суворов, Положение русских в Финляндии. Спб., 1907; ж) Финляндия в столетнюю годину завоевания. Спб., 1910; з) Финляндская окраина. Издание 2-е. Спб., 1910; и) Панов, Великий лжец. Спб., 1910; i) Федоров, Подготовка Финляндской революции. Спб., 1907; к) Остен-Сакен, Положение Вел. Княжества Финляндского в Российском государстве. Спб., 1910; л) Материалы к истории финансового управления Финляндии. Спб., 1910; м) Алфавитный указатель постановлений относя- |
| Архив Пн Апостол (греч. apostolos), одно из служений ранней Церкви, происхождение которого восходит к Самому Господу Иисусу Христу. В основе концепции «апостольства» лежит ветхозаветный правовой институт (евр. shaliah; арам. sheliha’) представительства или делегированной власти («посланник человека как сам человек» – m. Ber. 5. 5). В Евр 3. 1 Христос называется А. Бога (ср. Мф 15. 24; Лк 4. 18, 43). О посланничестве Логоса и Сына Божия многократно говорится в Евангелии от Иоанна. Синонимом А. в Новом Завете являются наименования « aggelos» (посланник) (Лк 7. 24; 9. 52; Гал 4. 14) и « keryx» (глашатай) (1 Тим 2. 7; 2 Тим 1. 11; ср . Мк 1. 45; 2 Кор 5. 20). Наименование А. прилагается к 12 ученикам ( mathetai) Христовым, которые должны были представлять 12 колен Израилевых, а потом свидетельствовать о Воскресении Христовом (Мф 10. 1–2; Лк 6. 13; Деян 1. 23–26). А. — те, кто послан Христом (Мф 10. 40; Ин 13. 16) или те, кто был свидетелем Его земного служения (Деян 1. 21–22). Они проповедуют, исцеляют и имеют власть над демонами (Мк 3. 14–15; 6. 7), но их главное служение — в передаче слов и заповедей Христовых (2 Пет 3. 2; Иуд 17). Чудеса и знамения являются свидетельством апостольства (2 Кор 12. 12; ср . Рим 15. 19; Деян 5. 12). Благодаря служению св. ап. Павла, «апостольство» стало пониматься прежде всего как божественное призвание (Гал 1. 1; 2 Кор 1. 1; Рим 1. 1 и др.). А. называются и посланники церквей (2 Кор 8. 23; Флп 2. 25), избрание которых совершается по благодати Святого Духа (Деян 13. 1–3). Основными целями их миссии были проповедь, основание и управление новыми общинами (1 Кор 9. 5; 12. 28 и др.; Дидахе. 11. 3–6). Имеются свидетельства о существовании лже-апостолов (2 Кор 11. 13; Откр 2. 2). Наименования А. или Равноапостольного получали также святые последующих времен, потрудившиеся в проповеди христианства в новых землях, не знавших Христа, как, напр., свт. Стефан Великопермский и свт. Иннокентий Московский, или способствовавших широкому принятию христианства в масштабах государств или больших территорий, как, напр., св. император Константин Великий ( IV в.) и св. вел. князь Владимир ( X в.). А. называется богослужебная книга, содержащая Послания свв. Апостолов |
| Христианство — едва ли не единственное мировоззрение на земле, которое убеждено в неизбежности своего собственного исторического поражения. Христианская эсхатология гласит, что в конце концов силам зла дано будет “вести войну со святыми и победить их” (Откр 13:7). Евангелие обещает, что врата ада не смогут одолеть Церковь, что Церковь непобедима. Но “непобедимое” не означает обязательно “победоносное”. В перспективе земной истории — не всемирно-историческое торжество Евангелия, но всемирное же владычество Антихриста 2 . Да, пора завести разговор о том, о чем сегодня меньше всего принято говорить, — о последнем. О конце света. Об Антихристе. Тема Антихриста в журналистике считается непристойной. Даже те публицисты, что числят себя христианами, считают неудобным вспоминать о завершающем Библию Апокалипсисе. Точно так же непристойным считается неодобрение того, что расплывчато называется “новым мировым порядком”. Но формирование нового мирового порядка — это не только излюбленная тема “борцов с жидо-масонством”. Новым мировым порядком можно назвать не только (и не столько) умозрительную модель всеобщего мира и благоденствия, сколько предсказанное Писанием общество, в котором уже невозможно будет жить христианам. Кроме того, это “излюбленная тема” всех оккультных (в том числе масонских) движений. Наконец, это просто историософский термин, различающий традиционно религиозные общества и тот порядок вещей, что складывается к исходу XX в. Поскольку я не политолог, а христианский журналист, я пишу на эту тему не потому, что этот “новый мир” придет, не из футурологического азарта. Просто я полагаю, что Священное Писание не нуждается в цензуре — ни в оккультной, ни в прогрессистской. В Писании же тема “нового мирового порядка” звучит как тема богословская. “Вот — Апокалипсис… Таинственная книга, от которой обжигается язык, когда читаешь ее, не умеет сердце дышать… Он открывается с первых же строк судом над церквами Христовыми… Никакого нет сомнения, что Апокалипсис — не христианская книга, а — противохристианская… Это книга ревущая и стонущая…” 3 Вот об этом стоит сказать прежде всего остального. Апокалипсис говорит и об избавлении христиан от ставшего невыносимым гнета “мира сего”, и о том, что основная вина за торжество Антихриста лежит не на “масонах”, а на христианах. Христиане устали быть христианами — вот почему ослабеет свет. Христианам захотелось быть еще кем-то, захотелось попробовать подзабытой языческой духовной “экзотики” — вот почему тьма вновь распространится по всей земле “от шестого же часа до часа девятого” 4 . “Здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей и от истины отвратят слух и обратятся к басням” (2 Тим 4:3–4) 5 . |
| ЭНКАУСТИКА — живопись восковыми красками, расплавленными путем нагревания и наносимыми с помощью металлического инструмента или кисти. ЭПИСТИЛИЙ (по-славянски тябло) — в античной архитектуре название горизонтального ряда балок перекрытия (архитрав, фриз и карниз); в древних иконостасах — горизонтальная балка с размещающимися на ней иконами. ЭТИМАСИЯ (греч. — готовность, уготованность) — престол, уготованный для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего вершить суд над живыми и мертвыми (Пс. 9.5-8). В византийской и древнерусской живописи Этимасия изображается как самостоятельно (в монументальных росписях), так и в составе композиции «Страшный Суд» и других сложных символико-догматических композиций. Обычно на престоле полагаются книга (Евангелие, Книга Жизни — Откр. 5) и орудия страстей Иисуса Христа — Крест, копье и трость с губкой. Библиография. 1. Аверинцев С. С.Поэтика ранневизантийской литературы. — М.: Наука, 1977. 2. Ананьева Т. А.Симон Ушаков. — М.: Искусство, 1971. 3. Бенин о. Искусство Северного Возрождения: Его связь с совр. духовными и интеллектуальными движениями/Пер. с англ. — М.: Искусство, 1973. 4. Бицилли П. М.Элементы средневековой культуры. — Одесса: Гнозис, 1919. 5. Брюсова В. Г.Русская живопись XVII века. — М.: Искусство, 1984. 6. Брюсова В. Г. Федор Зубов. — М.: Изобразительное искусство, 1985. 7. Бушаков С. Н.Икона и иконопочитание. — Париж: YMCA-Press, 1931. 8. Бычков В. В.Византийская эстетика. — М.: Искусство, 1977. 9. Бычков В. В.Эстетика поздней античности. — М.: Наука,1981. 10. Вагнер Г. К.В поисках Истины: Религиозно-философские искания русских художников, Сер. XIX — нач. XX вв. — М.:Искусство, 1993. 11. Вздорнов Г. И.Феофан Грек: Творческое наследие. — М.:Искусство, 1983. 12. Гуревич А. Я.Категории средневековой культуры. — М.: Наука, 1972. 13. Грубер Р. И.Всеобщая история музыки: -ч. 1. — Изд. 3-е -М.: Музыка, 1965. 14. Демина Н. А.Андрей Рублев и художники его круга. — М.:Наука, 1972. 15. Деяния Вселенских Соборов: В 7 т. |
| Что касается значительного присутствия символизма и видений в бесспорных отделах (особ. 1:7 – 6:8) и отсутствия их в спорных отделах, то эта разность едва ли что может доказывать. И в бесспорных отделах встречается несимволическая речь (1:1–6, 7 8 гл.), и в спорных есть символизм (напр. 9:14; 10:3–4; 11:14–15; 12:6; 13:1; 14:4,20–21). И у других пророков встречаются подобные же смены символических речей и видений прямыми пророчествами и обличениями, напр. у Иезекииля (5 – 7, 13 – 14, 18, 20 и мн. др. гл.), у Даниила (2 – 6, 9 гл.). Эта разность зависит от характера и содержания даруемых Господом откровений, а не от различия записывающих эти откровения: ни бо волею быстъ егда человеком пророчество ( 2Пет.1:21 ). Наконец, первый повод к появлению критических теорий о книге Захарии, новозаветная цитата пророчеств его с именем Иеремии ( Мф.27:9 ), также мало состоятелен. Евангелист Матфей здесь, как и в других местах (2:28) и другие евангелисты ( Мк.1:2 = Ис.40:3 , Мал.3:1 ), соединяет несколько пророчеств· Захариино о 30 сребренниках (11:12–13) и Иеремиино о скудельном поле ( Иер.18–19, 32:9 ). Итак, освободив книгу Захарии от рассмотренных критических сомнений, имеем право признавать всю ее писанием самого пророка Захарии, каковым признавала ее иудейская и христианская Церковь . Каноническое достоинство книги пр. Захарии многократно засвидетельствовано в Новом Завете. Таковы цитаты из нее пророчеств: о входе Господа в Иерусалим ( Мф.21:5 , Ин.12:15 = Зах.9:9 ); о продаже Иисуса Христа за 30 сребренников ( Мф.27:9 = Зах.11:12 ); о крестных страданиях Христа: воззрят нань его же проподоша ( Ин.19:37 , Откр.1:7 = Зах.12:10 ); о рассеянии апостолов и поражении Пастыря ( Мф.26:31 = Зах.13:7 ). Подобно книге Иезекииля, книга Захарии считалась всегда одною из труднейших для объяснения священных книг. Бл. Иероним называл ее obscurissimus liber. «В ней, говорит он, переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. С трудом отыскиваем следы Христа». Символический характер, множество видений, порождают указанную трудность. Иудеи отлагали точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины Мессии» (Ярхи, Кимхи, Абарбанел). |
| Ограниченность и изменчивость всего тварного порождают категории пространства и времени. Время — условие бытия мира и человека. Даже Ангелы, будучи бессмертны, по началу своего происхождения все же ограничены во времени, как сотворенные «в начале», т. е. на рубеже между вечностью и временем. Так же, как и прочие творения, они несамобытны и изменяемы. Ангелы и души людей поддерживаются в бессмертии Божественным определением и только условно могут быть названы вечными. Их вечность, имевшая начало, иная, чем вечность Бога. Вечность в собственном смысле, по святому Исидору Пелусиоту, принадлежит только достопоклоняемой и царственной Троице, бытие Которой не имеет ни начала, ни конца и всегда — одно и то же. Бог именует Себя Альфой и Омегой, Началом и Концом (Откр. 22, 13), потому что прежде начала этого мира и в конце его лежит одна Божественная вечность. Неизменная Природа Божества пребывает за пределами любых понятий о времени. Для Бога одинаково открыты и реальны прошедшее, настоящее и будущее. Святитель Григорий Богослов пишет, что когда «разум, рассматривая беспредельное в двух отношениях — в отношении к началу и в отношении к концу… сводит в единство то и другое, тогда именует Бога вечным; ибо вечность не есть ни время, ни часть времени; потому что она не измерима». По словам святителя Василия Великого, в отношении к Богу так же безумно спрашивать о времени, как задавать вопросы: «Что будет после кончины Бессмертного? Что было прежде рождения Вечного?» Библия говорит, что Бог живет во веки веков (Пс. 54, 20; 89, 3; Плач 5, 19). Чтобы мы могли ощутить природу этой Божественной вечности, в Библии она противопоставляется быстротекущему времени вселенной: пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел (Пс. 89, 5) — и времени человеческому: дни мои — как уклоняющаяся тень… Ты же, Господи, вовек пребываешь (Пс. 101, 12—13). По мысли ареопагитиков, Бог есть «Виновник вечности, и времени, и дней». Как Творец и Промыслитель вселенной, Он, будучи вневременным, действует в истории, во времени. Например, книга Бытия повествует о Боге, во времени творящем вселенную, а в прологе Евангелия от Иоанна Он созерцается в вечности, до творения мира. Г. ВЕЗДЕПРИСУТСТВИЕ |
| 1 Стоит сделать оговорку. Так называемые евангелические адвентисты, учение которых стало предметом исследования У. Мартина, не отождествляют поклонение Богу в воскресенье с ношением знака зверя. Однако после кризиса 1980-х гг. адвентисты, отрицавшие пророческий дар Е. Уайт, буквальное понимание вхождения Христа в небесное святилище в 1844 г., представление о греховной природе Христа, учение о праведности по вере как оправдании и освящении (что Бог сделал для меня и во мне) и проч., были удалены из руководства и в настоящее время не определяют доктрину АСД. См. об этих событиях: Сэмплс К.С. От разногласий к кризису [Электронный ресурс]//URL: (Дата обращения: 25.02.2014). В России также господствующее положение занимают «традиционные», а не евангелические адвентисты. 2 Настольная книга по теологии//Библейский комментарий адвентистов седьмого дня. Заокский, 2010. Т. 12. С. 372. 3 Настольная книга по теологии//Библейский комментарий адвентистов седьмого дня. Заокский, 2010. Т. 12. С. 627, 629. 5 При этом они аллегорически толкуют Откр. 13:16–17 . Печать на руку – это преступные дела человека, который не раскаивается в этом, а печать на челе – что человек так думает. Следующий стих (что печать связана с возможностью покупать и продавать) они предпочитают не замечать. В «Настольной книге по теологии» названы такие «свойства» субботы как печати: «Заповедь о субботе – единственная в Десятисловии, которая имеет три отличительных признака печати: имя, титул и владения той личности или организации, полномочия которых печать олицетворяет» (с. 361). 6 Ср. слова Ф. Никол: «…Хотя соблюдение субботы не дает нам автоматически право на жизнь вечную, нарушение субботнего дня наверняка лишит нас этой возможности» (Никол Ф. Ответы нашим критикам. Заокский, 2003. С. 271). 7 Надо сказать, что современные католические доктринальные документы достаточно осторожны в этом вопросе. Так, Катехизис Католической Церкви 1992 г. говорит об этом так: «Воскресенье отчетливо отличается от субботы, за которой оно хронологически следует каждую неделю и которую оно заменяет для христиан с точки зрения обрядового предписания» (М., 2001. С. 506). В то же время при описании погребения во гроб там сказано: «Это состояние Христа умершего есть тайна погребения и сошествия в ад. Это тайна Святой Субботы, когда Христос, положенный во гроб, являет нам великое субботнее отдохновение Бога после совершения спасения людей, которое умиротворяет всю вселенную» (С. 158). В богословии суббота указывает путь к Воскресению и евхаристии: «День Воскресения Христа одновременно и “первый день недели” в память первого дня творения, и “восьмой день”, в который Христос, после Своего “покоя” Великой Субботы, открывает День, “который сотворил Господь”, “день невечерний”. Трапеза Господня – его центр, ибо именно в ней община верных встречает Воскресшего Господа, Который приглашает их на Свой пир» (С. 287). |
|
|
