| Лаодикия лежала вблизи Антиохии, где во время воспитания Аполлинария цвело училище веры, где действовали наследники духовных сокровищ, оставленных пресвитерами Лукианом и Дорофеем. Св. Евстафий, епископ антиохийский, которому принадлежало высшее руководство в школьном антиохийском деле, был именно таким лицом, которое высоко могло держать ученое знамя этой школы. Один из выдающихся представителей историко-грамматического метода в области экзегезиса, сознательный и горячий противник Оригена 89 , Евстафий счастливо соединял в себе преданность традициям своей школы с твердостью и чистотою своих догматических убеждений. Был ли Аполлинарий в антиохийской школе? Слушал ли он ее учителей? – на эти вопросы нет ответа в сохранившихся о нем сведениях. Позднее Антиохия является местом, где он развивает широкую и разнообразную деятельность, занимается экзегезисом 90 , рукополагает нового епископа Виталия 91 и пр., но всё это происходило в то время, когда богословское направление Аполлинария сложилось и определилось и когда его догматические воззрения окончательно выработались. Если иметь в виду св. Евстафия и те идеи, которые он вносил в школу и жизнь, то мы должны отрицать всякую близкую связь Аполлинария с антиохийским училищем и его направлением 92 . Аполлинарий был противником антиохийских богословов, а не последователем их 93 . Благодаря руководству своего отца, александрийца по происхождению, его богословская мысль направлена была по совершенно иному руслу, и это направление укреплено было связями его с слишком светлым и великим лицом, которое не могло оставить подле себя места какому-либо другому влиянию. Разумеем близкие отношения Аполлинария к св. Афанасию, епископу александрийскому. Начало знакомства между Афанасием и Аполлинарием обыкновенно относят к 346-му году, когда св. Афанасий возвращался в Египет из своего второго изгнания и проездом останавливался в Лаодикии 94 . Здесь, по известию Созомена 95 , „Аполлинарий познакомился с ним и сделался его искренним другом». |
| В. «Из того, что сохранилось от Евстафия, видно, что он по своему направлению примыкает к Антиохийской школе»… (Проф. Барсов). 1476 Уже то обстоятельство, что Евстафий происходил из Малой Азии и был епископом Антиохии заставляет нас, не совсем точно выражаясь, а priori предполагать антиохийское направление в богословствовании св. отца. 1477 Одно из —434— только что приведенных названий сочинений св. Евстафия 1478 подкрепляет эту догадку. Полную же устойчивость наша мысль, смеем думать, приобретет, когда будут проанализированы самые творения антиохийского епископа. Но, прежде чем приступить к осуществлению нашей задачи, считаем необходимым сказать несколько слов по части методологии. То или иное богословское направление писателя обнаруживается не на внутренней только (материальной), но и на внешней (формальной) стороне произведения данного лица. 1479 Отмеченное явление, само собою разумеется, налагает на приступающего к изучению известного церковного писателя обязанность установить принадлежность этого лица к какой-либо школе по обеим сторонам его произведений. Отсюда, оттенить наиболее характерные для антиохийца черты в самой внешности творений Евстафия, изложить его христологическое и сотериологическое учение – вот почти всё, к чему, в сущности, сводится наше дальнейшее изложение. § 1. Значило бы дать и недостаточную, и одностороннюю характеристику внешности рассматриваемых сочинений, как принадлежащих перу антиохийца, в том случае, если бы мы только констатировали в них отсутствие аллегоризма. Но отнюдь нельзя сказать, что отсутствие этого последнего – явление, не имеющее никакой значимости для определения богословского направления Евстафия. Поясним свою мысль примером писателей антиохийской школы, хронологически преемствовавших Евстафию. Диодор говорит о себе: «το λληγορικο τ στορικν πλεστον, σον προτιμμεν». 1480 Послед- —435— нее он удерживает лишь отчасти, стремясь сохранить то, что антиохийцы обозначали термином «θεωρα» (спекуляция, типическо-символический, духовный смысл), 1481 необходимое, с его точки зрения, для христианского экзегезиса Ветхого Завета. Златоуст защищает буквальный смысл и избегает аллегорического толкования. Исидор Пелусиот лишь в некоторых местах удерживает незначительные аллегории Златоуста. 1482 – Отрицательного же свойства была бы наша характеристика и тогда, когда бы мы ограничились указанием, что хотя в некоторых местах своих произведений Евстафий и толкует Писание в смысле переносном, 1483 но этот переносный смысл является частью типическим, 1484 частью же как 2-й смысл на ряду с буквальным. 1485 |
| 217 См. еще у Güldenpenning " a Kirchengesch. des Theodor., S. 48 – 49. Вообще Гюльденпеннинг в этой своей книге поместил обстоятельные таблицы, в которых по порядку указывается, какая глава Истории Феодорита занята им отсюда или оттуда: указывается несомненный или вероятный источник тех или других известий этого историка (62 – 96). Но входит в рассмотрение этих таблиц – мы не считаем удобным. 221 Поднять значение Евстафия для Феодорита, принадлежавшего к антиохийскому церковному округу, тем более было нужно, что церковные историки, предшественники Феодорита, позволяли себе произносить суждения, невыгодные для чести Евставия. Так Сократ писал: «Люди слабые и неспособные отличаться собственными делами хотели обратить на себя внимание порицанием тех, которые лучше их» (разумеется: Ориген ). К числу таких недостойных людей историк относит и Евстафия (VI, и3). 222 Рассказы Феодорита о Мелетии представляют собою поправку известий о нем же других историков, поправку, направленную к прославлению этого Антиохийского епископа. Сократ, напр., говорит о Мелетии, что он был посвящен в епископы арианами, что он подписал на соборе Селевкийском арианское (акакианское) исповедание веры, что более строгие исповедники, единосущие в Антиохии, не хотели иметь с ним общения, как человеком, поставленным арианами (II, 44; V, 5. Слич. Созом. VII, 3). 225 У Феодорита есть отдельное историческое сочинение, посвященное описанию жизни и деятельности сирских подвижников IV и V- го веков (Beligiosa Historia), но за сведениями касательно этого труда нашего историка отсылаем читателя к сочинению г. Глубоковского о Феодорите, т. II стр. 412 – 39, где можно находить обстоятельное знакомство с указанным произведением Кирского епископа. 226 Вероятно, для того, чтобы не помрачить славы церкви Антиохийской, Феодорит ни слова не говорит о многочисленных арианских символах, сочиненных на антиохийских соборах IV века. 228 Возможно, что в этом случае автор непроизвольно следует Созомену, рассказом которого о Златоусте он пользовался и который прямо говорит, что он кой-о-чем из истории страданий Златоуста «по необходимости молчит» (VIII, 21). |
| Оно выходило у него совершенно естественным. Наибольшему уяснению и отчётливости формулировки догмата воплощения именно в указанном смысле служили и употреблявшиеся у него термины φσις, οσα, πστασις, πρσωπον, которые, в противоположность Несторию и отчасти Феодору, не оказывались синонимами, но понятиями, которых и философская и богословская традиция знала с определённым, индивидуальным характером и значением. Личность Диодора характеризуется замечательной цельностью, строгой выработанностью своих воззрений. Характер Диодора не знал увлечений или промахов, в которых бы ему приходилось затем каяться и исправлять себя. Как всё живое, мировоззрение Диодора развивалось, складывалось, принимало в себя лучшее, анализировало старое, соединяло первое и последнее, но этот естественный процесс проходил при строгой обдуманности, взвешивании, глубочайшем проникновении в жизнь современной действительности. С этой стороны Диодор был свободен от упрёков в непостоянстве или увлечении, которые могли бы обусловливать в его деятельности такие же уклонения от общих принципов ортодоксального богословствования, какие имели в жизни его ученика Феодора. Наконец, условия научно-богословского образования Диодора могут также обосновать лишь чистоту его учения о Лице Иисуса Христа, делать непонятным упрёк ему в несторианизме. Обычно говорят, что Диодор был представителем антиохийской школы, а среди представителей последней в учении о Лице Спасителя давно наблюдались некоторые евионистические тенденции – им приходилось больше всего останавливаться на человеческом естестве Иисуса Христа 895 . Анализ, разделение, различение двух естеств – вот сферы их научно-богословской мысли. Как на ближайший к Диодору пример такого раскрытия христологической проблемы указывают на св. Евстафия Антиохийского . Уже последний своими воззрениями будто бы создавал благоприятную почву для будущего несторианства 896 , а Диодор Тарсский взял учение св. Евстафия и силой своей диалектики, стремлением к ясности, понятности и общедоступности развил его дальше. |
| Помимо самых творений Евстафия (о чем ниже за Cavallera говорят 2 факта. Прежде всего, Евстафия, как защитника единосущия, которого, так или иначе, необходимо было свергнуть антиникейской партии, под указанным углом зрения, всего легче было обвинить именно в савеллианстве. Тогда, по Сократу (loc. cit., ср Soz., loc.cit.), достаточно было простого принятия одного слова «единосущный», как другие уже «полагали, что принимающие его вводят ересь Саввелия и Монтана, а потому называли их хулителями, как бы отвергающими личное бытие Сына Божия». Общей тактикой евсевиан сделалась «тех, которые полагали меньшее, чем они сами, различие между Отцом и Сыном, обвинять в том, что эти последние, строго говоря, совершенно, подобно Савеллию, не хотели различать Отца и Сины» (Hefele, op. cit., § 46). А потом, что это обвинение было делом не совсем чистым, можно догадываться из, хотя кратких и темных, намеков Сократа (loc. cit.). «оба они (т.е. и Евсевий, и Евстафий) утверждали, что Сын Божий есть лицо и имеет личное бытие, оба исповедывали единого Бога в 3-х лицах, а между тем, не знаю как-то, не могли согласиться друг с другом». Приблизительно в том же роде и утверждение Созомена (II, 18, по цит. рус. изд. стр. 120). 124 Обследование причин антиникейской реакции не входит в нашу задачу, а потому отсылаем к прекраснейшему выяснению их, сделанному в своем труде проф. Спасским (стр. 241–61; в данном случае особенно важны стр. 243–50). 127 О соборной дате см. обстоятельное замечание у Cavallera (op. cit. pp. 57–8). Кроме 330 г. указывают и другие даты собора: Ceillier (loc. cit.) и Schröck (op cit. S. 377) – 331 г.; Pagius (цитуем по MPSG, t. 18. c. 609, сн. также рус. пер. Церк. Ист., Сократа, стр. 95, пр) – 327 или начало 328 г.; Fabricius (loc. cit.) – приблизительно 328 г; иные – 340; Treppner (loc. cit.) колеблется в выборе между 330 и 332 гг. 128 Loc. cit. Филарет (loc. cit.) видит этот предлог в том, «чтобы оказать честь пастырю великой церкви» (очевидно Евстафию). Но это, явно, дело недоразумения. |
| На это дает право уже одно охарактеризованное нами выше состояние вопроса о подлинности творений Евстафия, в силу которого Eustathiana, помещенные нами под рубрикой dubia, признавались таковыми подчас отдельными лицами при нескольких противоположных голосах. А потом, пусть некоторые из литературных памятников, носящих теперь имя Евстафия, и не принадлежащих именно этому лицу, однако нужно быть очень близоруким, чтобы совершенно не разглядеть на этих произведениях печати антиохийской школы. Привлечение же, при подобном положении вещей, к делу реконструирования богословско-экзегетических воззрений Евстафия тех из его сочинений, в подлинности которых можно (но отнюдь не необходимо) сомневаться, если и нанесет частичный ущерб истине, то настолько незначительный, что в общем, степень сходства между нашим портретом и его оригиналом, позволяем себе думать, будет очень высокой. В. «Из того, что сохранилось от Евстафия, видно, что он по своему направлению примыкает к Антиохийской школе " … (Проф. Барсон) 195 Уже то обстоятельство, что Евстафий происходил из Малой Азии и был епископ Антиохии заставляет нас, не совсем точно выражаясь, a priori предполагать антиохийское направление в богословствовании св. отца 196 . Одно из только что приведенных названий сочинений св. Евстафия 197 подкрепляет эту догадку. Полную же устойчивость наша мысль, смеем думать, приобретет, когда будут проанализированы самые творения антиохийского епископа. Но, прежде чем приступить к осуществлению нашей задачи, считаем необходимым сказать несколько слов по части методологии. То или иное богословское направление писателя обнаруживается не на внутренней только (материальной), но и на внешней (формальной) стороне произведения данного лица 198 . Отмеченное явление, само собой разумеется, налагает на приступающего к изучению известного церковно писателя обязанность установить принадлежность этого лица к какой либо школе по обеим сторонам его произведений. Отсюда, оттенить наиболее характерные для антиохийца черты в самой внешности творений Евстафия, изложить его христологическое и сотериологическое учение – вот почти все, к чему, в сущности, сводится наше дальнейшее изложение. |
| Все вышеизложенное в свяэи со сбивчивостью провинциального деления в никейских списках, по нашему разумению, служит весским доказательством в пользу правильности веронского указателя в отношении административного деления Египта и Ливии на пять вышеуказанных провинций. В подобном положении находится и Сирия. Высшая церковная власть во всей этой области принадлежала антиохийскому епископу. Подписи никейских отцов дают об этом ясное представление. Во главе двадцати двух епископов, находившихся на никейском соборе, стоит имя Евстафия автиохийского. Отсюда ясно, что вся эта область являлась церковной провинцией антиохийского епископа 976 . Заключать отсюда, как думают это Кун и Любек к существованию также одной только гражданской провинции, мы не можем, имея в виду канон 6-го Никейского собора, охраняющий обычное право антиохийского епископа в принадлежащей ему области. Вследствие этого для познания истинного положения вещей более надежен веронский перечень. В этом последнем мы на ряду с Syria Coele встречаем еще одну провинцию, именно Augusta Euphratensis, соответствующую древней Коммагене. За диоклетиановское происхождение этой провинции, по мнению Онэзоргэ, ясно говорит самое имя Augusta Euphratensis, усваиваемое исключительно провинциям, созданным этим императором 977 . Этого мало. Существование этой особой провинции подтверждается сообщением Аммиана Марцелина от 353: года post Osdroenam... Commagene nunc Euphratensis 978 . Приведенное место Аммиана Кун приводит в доказательство позднейшего происхождения этой провинции, так как иначе, по его мнению, надо было бы сказать не nunc, а olim 979 . Напротив, Чвалина 980 и Онэзоргэ 981 из тех же слов делают совершенно другой вывод. По их мнению словом nunc Аммиан желал только выразить, что та местность, которая в древности носила наименование Commagene в его время называется Euphratensis, и это тем более, что Гардтгаузен, посвятивший Аммиану специальную монографию 982 доказал заимствование Аммианом сведений из других более древних географических источников, а также указал на своеобразное употребление им слова nunc, что можно видеть из следующего примера: Valens signa Pessinunta tulit, Phrygiae quondam, nunc Galatiae oppidum. |
| Этого Евфрония Сократ и Созомен и считают поэтому первым преемником св. Евстафия, с тою разницею, что по Созомену Евфроний хиротонисован был сразу же по получении в Антиохии письма Константина в. 49 ; по Сократу же по низложении св. Евстафия кафедра антиохийская вдовствовала 8 лет и только после этого поставлен был Евфроний 50 . Таким образом, Сократ и Созомен не знают, как антиохийских епископов ни Павлина, ни Евлалия. За Евстафием у них следует кандидатура Евсевия кесарийского , и затем прямо Евфроний, и за ним Флакилл. – Преемником Евстафия считал Евфрония и Феодор мопсуестийский 51 . Более подробные сведения об арианских преемниках св. Евстафия дает антиохиец Феодорит. – По его словам первым по низложении св. Евстафия поставлен был Евлалий; но он вскоре умер. После этого хотели перевести Евсевия палестинского; но после того, как он и сам уклонился от этого, и «император» этому «воспрепятствовал», поставили Евфрония. Но и он прожил только год и несколько месяцев, после чего кафедра антиохийская перешла к «Флакиту» (Флакиллу) 52 . Полный список антиохийских епископов 1-й половины IV века, начиная от Тиранна и кончая Мелетием, сохранился в хронике Иеронима. По его словам, после Тиранна 20-м епископом антиохийским поставлен был Виталий, после него 21-м Филогоний, которому преемствовал 22-й – Павлин; после него 23-й Евстафий. Когда же он за веру отправлен был в ссылку, антиохийской церковью завладели ариане «до настоящего дня» [т. е. до того времени, как писал Иероним] т. е. Евлалий, Евсевий, Евфроний, Плакилл, Стефан, Леонтий, Евдоксий, Мелетий, Евзоий, Дорофей, снова Мелетий. Времена их (годы правления), как замечает Иероним, он потому не приводил, что считает их скорее врагами Христа, чем епископами 53 . Antiochiae post Tyrannum XX ordinatur episcopus Vitalis. Post quem XXI Filogonius. Cui successit XXII [ vicesimas secundus ] Paulinns. Post quem XXIII [vicesimus tertius] Eustathius. Quo in exsilium ob fidem truso, usque in praesentem diem, Arriani ecclesiam occupaverunt, id est Eulalius, Eusebius, Eufronius [Eufronius Eusebius A.], Placillus, Stefanus, Leontius, Eudoxius, Melitius [F. Meletius], Euzoius, Dorotheus, rursum Melitius [св. Мелетия антиохийского Иероним – сторонник Павлина, как известно, считал арианином]. Quorum idcirco tempora non digessi, quod eos hostes potius Christi quam episcopos judicem. |
| Но Евсевий уклонился от этой не особенно приятной для него чести. И в епископы антиохийские поставлен был один из предложенных императором (вероятно по указанию одного из Евсевиев) кандидатов – каппадокийский пресвитер Евфроний. Чрез полтора года он умер, и его место занял Флакилл, которому Евсевий кесарийский посвятил свои книги «о церковном богословии» и который присутствовал на тирском соборе 335 года. Кафедра антиохийская теперь на долгое время перешла в руки «ариан» (антиникейцев). Православные антиохийцы, конечно, ни Евфрония, ни Флакилла своими не признали, продолжая считать своим законным епископом св. Евстафия, и образовали «секту» евстафиан, строгих приверженцев Никейского символа, главою которых по смерти Евстафия 196 стал пресвитер Павлин 197 , рукоположенный потом Лукифером в епископы. Так возникла антиохийская схизма, корень которой, как оказывается, лежит дальше, чем эпоха низложения св. Евстафия: еще в самом начале арианского спора антиохийскую кафедру занимал недолгое время покровитель Ария Павлин и, конечно, оставил после себя группу последователей, которая и подняла голову, когда в императорской политике произошел поворот в пользу евсевиан. В этой группе, конечно, нашли себе точку опоры и епископы, собравшиеся в Антиохии для низложения св. Евстафия. Что же было в это время в Тире? С Зиноном старшим тирским мы после 325 года не встречаемся. К 332/3 году его несомненно уже не было в живых. В это время, года за три до тирского собора, епископом тирским был уже Павел 198 . То, что сообщает Афанасий в. об этом Павле, дает основание думат, что он не был из числа евсевиан, а был скорее единомышленником Афанасия в. Именно Павел тирский узнал Арсения ипсильского, относительно которого евсевиане (со слов Исхиры) распространили слух, будто Афанасий его убил; и Арсений сначала скрывался, а когда его нашли сначала в Египте, а потом, когда он опять скрылся, – в Тире, он не признавался, кто он, пока его не узнал и не уличил Павел тирский. Если бы Павел был из числа евсевиан, то он не стал бы действовать в пользу Афанасия в. А если так, то можно ли думать, как это неизбежно должны допускать защитники обычного предположения о времени кончины Павлина, что этот Павел поставлен был во епископы тирские на место Павлина, перешедшего в Антиохию на место низложенного св. Евстафия? В это время евсевиане были в полной силе. И, конечно, Павлин тирский, перебравшийся в Антиохию, и оба Евсевия не допустили бы, чтобы важная тирская кафедра досталась человеку не их партии, или из числа лиц сомнительных с их точки зрения. Другое дело, если Павел сделался тирским епископом раньше низложения св. Евстафия и был преемником Зинона, а не Павлина. В это время, под влиянием св. Евстафия, тирская кафедра могла достаться и самому убежденному никейцу. Следовательно, и это одинокое известие о Павле тирском не в пользу предположения, что преемником Евстафия в Антиохии был Павлин тирский. |
| 982 Он отказался принять в клир таких знаменитостей будущего, как Леонтий, впоследствии еп. антиохийский, Евстафий себастийский, Евдоксий германикийский, Георгий лаодикийский и Стефан антиохийский. Ath. hist. ar. 4. Migne, gr. s., t. 25, c. 700. 983 Это видно из фрагментов его большого в 8-ми книгах сочинения против ариан, напечатанных у Migne, gr. s., t. 18, ce. 691–696. 988 Eus., V. С, III, 60. Феодорит обвиняет собравшихся епископов в грязном поступке в отнотении к Евстафию. Они, по рассказу историка, подкупили непотребную женщину, торговавшую своей красотой, и побудили ее во всеуслышанье обвинить Евстафия в том, что он состоял с ней в связи и даже имел ребенка. За отсутствием свидетелей, она поклялась. Епископы поверили клятве и осудили Евстафия. Разумеется, женщина потом созналась (I, 20. 21). Подобную же историю рассказывает Филосторгий об Афанасии александрийском (H. Е., II, 111), На соборе в Тире финикийском Афанасий подкупил женщину, обличаемую уже самою беременностью, и обвинил в связи с ней Евсевия никомидийского, чтобы отстранить судопроизводство и избежать приговора. Но лживость обвинения сейчас же раскрылась. Евсевий спросил: знает ли она своего растлителя? и когда женщина ответила утвердительно, он спросил: здесь ли он в настоящее время? «Что ты говорит, Владыка, – ответила женщина-я еще не сошла с ума. Чтобы» обвинять таких мужей в столь постыдном удовольствии». (Филосторгию самому следовало бы запомнить это нравоучение непотребной женщины). И еще раз такую историю рассказывает и уже сам Афанасий (hist. ar. с 20) об антиохийском епископе Стефане. Слишком уже похожи эти истории одна на другую и слишком скандальны, чтобы верить этим рассказам на слово. Это-сплетни толпы, которыми охотно пользовались тогдашние люди для поражения своих врагов. 990 О Маркелл4 см. обстоятельное исследование Zahn " a, Marcellus г. Ancyra, Gotha. 1864. Loofs, Die Trinittslehre Marcell " " s v. Ancyra (Sit zungberichte d. Knig.-preuss. Akademie d. Wissenschaft zu Berlin, 1902) Sonderabdruck, и его же статью в Real-Enc, 3 Auf. t. 12, ss. 259– 262. Фрагменты сочинения Маркелла сохранились отчасти в специальном полемическом труде против него, Евсевия кесарийского , напечатанном у Mignéa, (Patr. gr., t. 24) и собраны у Rettberg " a «Marcellana ed. animadvert. Gottingen, 1794. |
|
|
