| Согласно груз. источникам, царь Картли Трдат воздвиг во 2-й пол. IV в. в Некреси одну из первых церквей в Вост. Грузии (Обращении Грузии//ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 91; То же. 1989. С. 28; Леонти Мровели. Жизнь грузинских царей//КЦ. 1955. Т. 1. С. 137; Он же. 2008. С. 68); церковные строения IV в. были выявлены в ходе археологических раскопок в Некреси, Ареши (ныне Мтисдзири, муниципалитет Кварели) и Долочопи (близ Кварели, на правом берегу р. Дуруджи). Христианство долгое время сосуществовало с язычеством. Известно, что жители Лопотского ущелья к кон. V в. все еще поклонялись огню и воде ( Джуаншер Джуаншериани. Жизнь Вахтанга Горгасали//КЦ. 1955. Т. 1. С. 200; Он же. 2008. С. 101). Для упрочения положения христианства, а также для распространения политического и культурного влияния в горных районах Кавказа центральная власть Вост. Грузии способствовала выдвижению адм. и религ. центров, расположенных у подножия Кавказа, вдоль дорог, связывавших горные области с Алазанской долиной. Эти обстоятельства благоприятствовали превращению г. Некреси в епархиальный центр Гагмамхари. Точное время основания Н. е. неизвестно. Мнение груз. историка П. И. Иоселиани о том, что епископскую кафедру основал сщмч. Авив Некресский ок. 30-60-х гг. VI в., не подтверждается источниками: согласно Житию преподобных Шио Мгвимского и Евагрия Шиомгвимского, сщмч. Авив и свт. Иессей Цилканский заняли кафедры усопших епископов Некреси и Цилкани ( Абуладзе. 1955. С. 87-88). Н. е. и некресели не упоминаются ни в числе епархий, основанных царем Картли св. Вахтангом Горгасали в 70-80-х гг. V в., ни в «Книге посланий» среди участников Двинского Собора (505/6). Однако, по справедливому замечанию Д. Мусхелишвили, кафедра должна была существовать в кон. V - нач. VI в.; ее основание хорошо вписывается в общую политику св. Вахтанга Горгасали, направленную на консолидацию горных и низинных областей Грузии ( Мусхелишвили. 1977. С. 223). Кафедральный собор Некреси первоначально, видимо, существовал на территории древнего городища. |
| Нотированный Иадгари Микаела Модрекили. Х в. (Кекел. S 425) Сведения о раннем периоде церковного пения в Грузии в основном содержат немуз. источники, в т. ч. литургические, гимнографические рукописи, где сосредоточены наименования различных песнопений, указания на гласы, толкование особенностей служб груз. правосл. традиции,- иерусалимский Лекционарий, списки древнейшего Иадгари, Шиомгвимский Типикон. Особо следует отметить Лекционарий Sinait. iber. 37, в приложении к к-рому сохранились полные тексты гимнов, что позволяет детально изучить раннюю фазу визант. гимнографии. Синайская груз. коллекция гимнографических рукописей палестинской традиции позволяет проследить непрерывную линию развития визант. гимнографии VI-IX вв., поскольку греч. оригиналы утеряны и груз. переводы являются единственными источниками по их реконструкции. История ранних груз. переводов визант. песнопений отразилась в традиции мон-рей Тао-Кларджети, в т. ч. в творчестве ее представителя прп. Григория Хандзтийского (IX в.), учителя духовного пения (галобатмодзгвари), знавшего наизусть песнопения служб всего года. Григорию приписывается Годовой Иадгари, к-рый, как сказано в его Житии X в., «написан был его рукой Святым Духом» ( Георгий Мерчуле. Житие Григория Хандзтийского//Груз. лит-ра. Тбилиси, 1987. Т. 1. С. 576 (на груз. яз.)). Новый этап развития груз. гимнографии связан с формированием редакции Иадгари после савваитской реформы VIII в. С IX в. параллельно с переводами развивалось оригинальное гимнографическое творчество, достигшее расцвета в X в. (Иоанн Минчхи, еп. Иоанн Мтбевари, Эзра, Курданай, еп. Чкондидский Стефан (Сананоисдзе), Иоанн Конкозисдзе, Микаел Модрекили и др.). Были созданы т. н. Большие Иадгари: Цвирмский (ИЭМС. Б. н.), Иельский (Там же. 32), Sinait. iber. 1 и Микаела Модрекили (Кекел. S 425), датируемые X в. Особенное значение имеют Большие «мехури» Иадгари, в к-рых содержатся древнейшие знаки груз. муз. письменности. Новый технический термин «мехури» (по предположению К. С. Кекелидзе происходящий от греч. χος - глас) употребляется только по отношению к невмированным рукописям, являющимся своеобразными учебниками ( Метревели. С. 70). Если до этого песнопения передавались устно, то с установлением системы осмогласия (рва хма - 8 гласов; указания на гласы в груз. рукописях известны с рубежа IX и X вв.) возникла потребность в фиксации напева и была выработана система муз. знаков - невменная нотация. Самые ранние, дошедшие до нас рукописи груз. невмированных Иадгари относятся к 1-й пол. Х в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕССЕЙ ЦИЛКАНСКИЙ [Исе Цилкнели; груз. ], свт. (пам. 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского и 12 сир. отцов; 2 дек.) Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), еп. Цилканский ГПЦ (2-я пол. VI в.), один из 12 сирийских отцов - основателей монашества в Грузии, прибывших из Сирии в Вост. Грузию вместе с прп. Иоанном Зедазнийским (Зедазнели). Сведения об И. Ц. сохранились в Житии сир. отцов преподобных Шио Мгвимского и Евагрия Шиомгвимского (кименная редакция, X в.; метафрастическая редакция, XII в.- ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 221-224; 1971. Т. 3. С. 149-152). В 1-й пол. XVIII в. католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский) Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили) на основе кименной редакции создал метафрастическое Житие И. Ц. (НЦРГ. А 170, 1713 г.- ПДГАЛ. 1989. Т. 5. С. 79-95). Первоначально сир. отцы поселились в древней столице Грузии Мцхете, затем на горе Зеда-Задени (В. Задени), где прп. Иоанн основал мон-рь Зедазени . Святые много проповедовали и исцеляли. Католикос Картли Евлавий (вероятно, Евлалий I (30-е гг. VI в.)) предложил Собору груз. архиереев избрать на пустующие кафедры Цилканской и Некресской епархий епископов из числа учеников прп. Иоанна. Поскольку все сир. отцы были равны в благочестии, католикос и архиереи решили взойти на гору и избрать тех, кто в это время совершали литургию. Служащими были иером. Авив (сщмч. Авив Некресский ) и иеродиак. Иессей (И. Ц.), которые соответственно были назначены на Некресскую и на Цилканскую кафедры. Когда И. Ц. прибыл к месту служения, он увидел, насколько сильно среди его паствы укоренились языческие обряды и верования. И. Ц. стал ревностно проповедовать и совершать богослужения даже в наиболее удаленных и труднодоступных селениях. По словам агиографа, спустя нек-рое время в епархии не осталось ни одного человека, к-рый не был бы знаком с основами христ. вероучения. Прп. Иоанну во сне предстали Пресв. Богородица и просветительница Грузии св. Нина и велели ему разослать учеников в разные регионы Вост. Грузии, чтобы каждый основал по мон-рю. С именем И. Ц. связывают основание мон-ря Цилкани : здесь находилась кафедральная цилканская ц. во имя Пресв. Богородицы, построенная сыном св. царя Мириана Бакаром I (50-60-е гг. IV в.). |
| Г. Э. рассматривался в единой епархиально-адм. системе РПЦ как одна епархия. Все епархии собственно российских губерний имели духовные консистории. Аналогичный орган церковного управления на Кавказе - Грузино-Имеретинская синодальная контора - ведал делами всего Г. Э. Каждая российская епархия имела свой печатный орган (журнал), в то время как на Кавказе в 1864 г. было основано одно на весь Г. Э. периодическое церковное издание - «Духовный вестник Грузии» (позже - «Грузинский духовный вестник» и «Духовный вестник Грузинского Экзархата» ), к-рый выходил нерегулярно. Епископы не имели права без разрешения экзарха и Грузино-Имеретинской синодальной конторы рукополагать духовных лиц. Груз. епископы не посылали епархиальные отчеты в Святейший Синод, как это практиковалось на территории остальной части России, а предоставляли их экзарху, составлявшему на их основе сводный отчет. Грузинские монастыри и церкви Новоафонский мон-рь во имя ап. Симона Кананита. 1875–1896 гг. Фотография. Нач. ХХ в. Новоафонский мон-рь во имя ап. Симона Кананита. 1875–1896 гг. Фотография. Нач. ХХ в. Со 2-й пол. XIX в. в груз. мон-рях были введены монастырские правила, принятые в мон-рях РПЦ. В приходах с негрузинской или смешанной паствой литургия совершалась на церковнослав. языке, в приходах с чисто груз. населением - на груз. языке. Была отменена возникшая в нач. XIX в. практика совершения поминальных служб груз. св. царям (св. блгв. царице Тамаре, блгв. царю Давиду Строителю, блгв. царице Кетеван, блгв. мученикам Давиду и Константину Мхеидзе и др.) в связи с тем, что груз. духовенство не могло доказать в Святейшем Синоде факт канонизации груз. царей из-за утраты документов. Сохранилась лишь практика совершения служб во имя св. Нины в тифлисском Сиони и Бодбийском мон-ре, где почивали мощи просветительницы Грузии (Кекел. Ф. «Разное». Ед. хр. 17. Л. 1-2). Подобно российским мон-рям, грузинские были поделены на штатные (имевшие финансирование из казны) и нештатные (существовавшие на собственные доходы). Штатные в свою очередь были разделены на 3 класса. Ни один из груз. мон-рей не был признан мон-рем 1-го класса из-за малочисленности братии и низких доходов, ко 2-му классу были причислены Гаенатский (Гелатский), Шиомгвимский, Давидгареджийский, Бодбийский, новоафонский Симона Кананита. Основная часть мон-рей была отнесена к 3-му классу. Мн. мон-ри и церкви были упразднены как «заброшенные» и пришли в окончательный упадок, разоряемые местными жителями и набегами кочевых и горских народов. |
| Быстро мелькают пред глазами путешественников местности, церкви, монастыри, свидетели былой и кипучей истории Закавказья. Наш край еще ждет своего историка, который властной рукой и обаянием творчества и вдохновения развернул бы пред нами картину его минувшей жизни. Закавказье с незапамятных времен привлекало к себе все исторические народы то как торговый путь Востока и Запада, лежащий между Черным морем, Персией и Индией, то как выгоднейшая позиция в вековой борьбе того же Востока и Запада, Персии и Греции, Персии и Рима, Персии и Византии... Вот остатки Помпеева моста около Мцхета – знак, что здесь стоял еще в I в. до Р. X. сильный римский гарнизон; вот самый Мцхет с его святынями, где Мириан царь, родом из персидской династии, долго колебался, куда ему примкнуть: к Востоку или Западу, победоносному Константину Великому или к персидскому шаху, к христианству или персизму... Город давно, еще с XIV в., со времени Тамерлана, пришел в полное и окончательное запустение; раньше и в VII в. он был разрушен Мурваном-Кру. Вот и Армази гора, где стояли языческие боги, которым кланялся Мириан с народом и среди которых был и Армазд, т. е. несомненно, древне-парсийский Ормузд. Здесь же недалеко был и город Армази, где также стоял сильный римский гарнизон со времен императора Адриана, при котором грузинские цари уже вызывались в Рим и от Рима получали знаки инвеституры... Еще немного, и вправо от железной дороги виден Шиомгвимский монастырь, основанный на месте древнейшего пещерного города, отданного задолго до христианской эры под поселение колонии туранцев и затем разрушенный рассеявшимися полчищами Александра Македонского. Этими пещерами (по-грузински мгвиме) воспользовались потом христианские иноки, здесь с VI века, подвизавшиеся под руководством св. Шио, одного из XIII сирских отцов. И доселе еще сохранились некоторые пещеры с остатками церквей и иконостасов; они разбросаны по возвышенностям гор, выдолбленные под самыми вершинами, теперь уже недоступные по причине разрушения дорог, которые некогда были туда проложены. |
| Шиомгвгимский монастырь, расположенный в 30 верстах от Тифлиса и в 10 на северо-запад от Мцхета, считается одним из известнейших монастырей Грузии. Основан он святым Шио, одним из 13 кападокийских отцов, прибывших в Грузию в VI веке нашей эры. В былое время в монастыре этом процветала подвижническая жизнь: по свидетельству Вахушта, здесь некогда находилось около 500 монахов, искавших спасение в подвигах самоотречения. Известие это, думается нам, нисколько не преувеличено, так как и в настоящее время вокруг теперешнего монастыря существует масса пещер, которых покойный историк-археолог П. Иосселиаии в 1845 году насчитал до тысячи. Шиомгвимская лавра, как раньше назывался монастырь по множеству находившихся в нем иноков, в иерархическом отношении занимал первое место после Зедазнийского монастыря, основанного главою кападокийских отцов св. Иоанном Зедазнийским, и управлялся настоятелем в звании архимандрита. В обители этой три храма: главный (обширный), построенный из дикого камня, как говорят, еще при жизни преподобного Шио с 4 приделами, посвящен рождеству Иоанна Крестителя, второй храм в честь Успения Пресвятой Богородицы и третий, малый храм, освящен во имя самого Шио. Раньше монастырь этот был богат ризницею, утварью, иконами в драгоценных окладах и другими церковными принадлежностями, но затем, в бедственные для Грузии времена, все это исчезло бесследно, равно как исчезла впоследствии и прекрасная стенная живопись. В XVIII веке обитель эта несколько раз обновлялась известным в истории Сионского собора героем Гиви Амилахвари, о котором речь следует ниже. В XIX же столетии над приведением древнейшей святыни в надлежащее состояние много потрудился преосвященный Александр, ныне епископ Гурийско-мингрельский, состоящий и в настоящее время настоятелем её. Монастырь был приписан к Спасо-Преображенскому монастырю, в Тифлисе, но преосвященным Александром выделен и сделан самостоятельным. Благодаря ему и его щедрым пожертвованиям, стенная живопись в главном храме обновлена, построены два капитальных каменных корпуса – один под настоятельское помещение, а другой под странноприимницу; затем, для удобства богомольцев через реку Куру устроено паромное сообщение, по другую сторону реки от монастыря разведен прекрасный и довольно обширный виноградно-фруктовый сад. Желая обеспечить насельников монастыря в их материальном быту, преосвященный Александр внес в Тифлисское отделение государственного банка 21 тысячу рублей, предоставив им пользоваться процентами с этого капитала для удовлетворения своих многоразличных нужд. Словом, везде и на каждом шагу Шиомгвимской обители видна щедрая, обновляющая и вновь созидающая рука архипастыря-благотворителя, приведшего ее из запустелого, можно сказать, в цветущее состояние. |
| Замечание настоящей главы о каждении притвора сохраняется неизменно в Типиконе с древнейших его списков: ξελθν δ εις τον ναρθηκα κα θυμιασας και νταθα τους αδελφος κατα ταξιν υποστρφει. В Шиомгвимском нет «братий». НАЧАЛЬНЫЙ ВОЗГЛАС «Господи, благослови» По каждении притвора священник, говорит настоящая глава Типикона, «паки возвращся в церковь и став посреди обою лику (пред св. дверьми?) знаменует кадилом крест, зря к востоком», т. е. вторично кадит на открытые св. двери, возвращаясь для заключения каждения к началу его, «и возглашает велегласно: Господи, благослови». Этим возгласом священник испрашивает благословение на начатие службы у предстоятеля, почему, если ему сослужит диакон, возглас этот произносит последний, испрашивая им благословение у священника, как пред литургией возгласом: Владыко, благослови; подобным же возгласом («именем Господним благослови, отче») чтец испрашивает благословения священника на службе часов. (В возгласах некоторая градация обращения сообразно важности службы: владыко, господи, отче). Оканчивая каждение, священник кадит вторично все важнейшее, с чего начал его: после св. дверей окружающие их иконы, предстоятеля (для среднего храма) и св. трапезу (для алтаря): «и абие кадит образ Спаса Христа и Богородицы и предстоятеля на месте его и вшед во св. алтарь, и став пред св. трапезою, знаменает кадилом крест трижды и потом возглашает: Слава Святей…». Таким образом, все каждение должно заключаться, по уставу, к началу всенощной и происходить без слов и песней, в благоговейном молчании, сосредоточивающем мысль на нем самом. Этот отдел в нынешнем уставе получил тоже некоторое изменение в сравнении со старыми. По этим последним, возглас «Господи, благослови» произносился священником при входе из притвора в храм в «царских дверях», т. е. в главных дверях из притвора в храм. Так по Севаст. рукоп. (XIII в.): по каждении притвора священник υποστρφει κα εσελθν εσω τς βασιλικς πλης χαραττει μετα το θυμιατο σταυρν κα εκφωνε μεγαλοφνως. κριε ελγησον – «возвращается (из притвора в храм) и, войдя внутрь царских дверей, знаменает кадилом крест и возглашает велегласно: «Господи, благослови " " . |
| По слав. уст. XIV-XV в.: «и обратився к царским вратом и покадит крестообразно и возгласит…». Но по чину патр. Филофея неопределенно: «входит чрез красные (ωραων) двери и возглашает певчески (μετα μλους)». Так же неопределенно в Шиомгвимском: «входит в церковь царскими дверями; назнаменовав крест кадильницею, он возглашает громогласно…». Отсюда неясность и нынешнего Типикона относительно места, где произносится возглас. Нынешнюю редакцию места имеют рукописи XVI в. и старообрядческий устав. — Не осталась без изменения и вторая часть этого отдела о действиях священника от возгласа «Господи, благослови» до возгласа «Слава Святей». Простейшую практику здесь дает Шиомгвимский: «после кадит игумену или же месту его, входит в алтарь и становится пред киворием; изобразив два раза крест кадильницей, в 3-й раз возглашает: Слава Святей…». Заключительное каждение здесь делается только игумену, так как у него испрашивается благословение на возглас (Господи благослови). Устав патр. Филофея вместо «игумена»: «опять св. иконы» и о каждении престола просто: «кадя». Севаст.: «предстоятеля или место его, затем святого (τον αγιον)», т. е. икону; позднейшие греческие (XIV в.): «святого обители» (τον τς μονς αγιον). Слав. XIV-XV в. взамен последнего: «икону праздничную». Рук. XVI в. и старообряд. устав: «кадит игумена на месте его (старообряд.: или место его, аще не прилучится ту быти игумену) и паки прежекаженыя (стар.: кажения) иконы святыя яко и прежде и потом Святаго, егоже есть храм», – далее как у нас. «Слава Святей» Начальным священническим возгласом для бдения сделан таковой возглас не вечерни, которая занимает в бдении первое место, а утрени, как важнейшей службы. Этот возглас (по греч.: Δξα τ αγςι κα μοουσω κα ζωοποιω καν αδιαιρτω Τριαδι, παντοτε, νυν, και αει, κα εις τους αινας των αινων, αμν), о чем и выше замечено, прославляет Бога хотя не со столь общей точки зрения, как вечерний возглас («Благословен Бог наш»), но и не с такой возвышенностью и выразительностью, как литургийный («Благословенно Царство»); именно, прославляет Св. Троицу только в Ее нераздельности и общем действии на мир (не в благодатном, как литургийный), – по объяснению этого возгласа у св. Симеона Солунского: «прежде всякой песни богословствуя о Виновнике всего и Владыке, Едином в Троице Боге всяческих, и славословя Его и таким образом полагая начало песнословию Того, Кто есть начало и конец всего». |
| Равно и Церковь Грузинская, и св. православные храмы здешние по временам подвергались многим благоприятным и неблагоприятным временам и местным влияниям и обстоятельствам. Бывали здесь времена созидания и обновления, процветания и благоукрашения святых храмов Божиих; но, к несчастию и сожалению, нередко бывали времена падения и разрушения, обнищания и разорения тех же св. храмов. Некоторые из них лежат и доселе в развалинах и запустении, без службы Божественной, без чтения и пения церковного, а многие или вновь воздвигнуты, или возобновлены и благоукрашены в разное время, при различных обстоятельствах и разных местных правителях и деятелях. Таковы замечательные, досточтимые и приснопамятные храмы: Тифлисский Сионский, Мцхетский и Самтаврский, Цилканский, Зедазенский и два Метехских, Анчисхатский и Кашветский, Урбнисский, Эртацмандский и Атенский, Дидубский и Марткобский, Ахтальский и Бодбийский, Алавердский, Гремский и Ацхурский, Хирский-Шуамтинский и Шиомгвимский, Иоанно-Крестительский и Давидгареджийский и многие другие. Вот и я, смиренный и недостойный, в оканчивающееся двадцатипятилетие служения моего в архиерейском сане и почти шестнадцатилетнее служение Грузинской Церкви и стране, сподобившийся освятить много храмов в местах прежнего моего служения, сподобился и здесь, в Иверии, и особенно в Тифлисе, освятить церкви и в некоторых учебных заведениях, и в греческих подворьях, и храмы Троицкий, Александро-Невский и Мтацминдский св. Давида, и, с помощию Божиею, надеюсь в непродолжительном времени освятить и церковь св. великомученицы Варвары. И в нынешнем же году, в истекшем месяце я имел великое утешение и радование отслужить в недавно обновленном и освященном храме св. Креста на высокой горе против Мцхета, за рекою Арагвою, при слиянии ее с рекою Курою. В храме сем, сколько известно по преданию и истории, много веков не совершалось Божественной литургии. Чудное и восхитительное место занимает сей св. храм, и великолепное зрелище представляется от него на горы и долины Мцхетские, Авчальские и Сагурамские. Да и сам храм сей представляет великолепную и восхитительную картину – и своею замечательною высотою, возносящеюся к небу, и своею седою древностию. Первым он поразил мой взор при первом моем въезде и приближении к Мцхету и Тифлису, и первою и заветною моею думою тогда же сделалась забота и мысль о его возможном обновлении. Сердечное и умиленное благодарение при первом же служении воздал я Господу Богу, сподобившему меня и других делателей при малых средствах совершить немалое дело обновления и благоукрашения сего св. храма. |
| Они связывали судьбу Грузии с существованием Шиомгвимского монастыря. Однажды персы решили похитить мощи преподобного Шио, пленить их, как филистимляне Ковчег Завета 192 , и вывести как трофей в свою страну. Но после этого в Персии начался губительный мор, который не прекращался до тех пор, пока завоеватели не вернули мощи преподобного Шио в Мгвимскую обитель. Победители признали себя побежденными и с честью проводили мощи преподобного Шио, как царя, который возвратился из странствия в свой дворец. В Грузии был древний обычай: в праздник преподобного Шио после литургии патриарх или епископ спускался в нижнюю церковь к гробнице преподобного, и после молебна опускал руку в отверстие гробницы, и происходило чудо: одна из костей поднималась наверх сама собой. Ее лобызал святитель и выносил для поклонения народу. От того, какая вышла кость, как от пророчества самого Шио, народ старался узнать, что ожидает его в этом году. В праздник преподобного из Тбилиси и окрестных городов и деревень собиралось множество народа; приходили издалека богомольцы, спускались с гор пшавы и хевсуры 193 . Одни ехали на конях, другие шли пешком, одни переплывали Куру на паромах другие – на лодках, а некоторые смельчаки пускались вплавь. В этот день берег реки и дорога к монастырю были усеяны людьми, как будто звук боевых труб собирал войско для сражения. Наступил 1914 год, который стал преддверием войн и революций. Архиепископ, отслужив молебен, вынул кость из гробницы, и народ увидел в руках у иерарха главу преподобного; такого случая не помнили даже столетние старики. Вместо радостного возгласа, обычно сопровождавшего появление кости святого, наступило молчание: люди недоумевали, что значит это знамение, какое испытание ждет их впереди. Большинство монахов обители преподобного Шио после революции были сосланы, замучены и убиты. Они дополнили число тех преподобномучеников прошлых веков, кости которых хранятся в общей гробнице монастыря. Наши грехи отняли у нас мощи преподобного Шио. Их постигла та же участь – сгореть в огне – как и мощей святителя Саввы Сербского 194 . |
|
|
