| Спасение души Когда много народа собралось около Господа нашего Иисуса Христа, сказал Господь такие слова: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? ( Мф.16:26 ) И еще Он сказал: Или какой выкуп даст человек за душу свою? Это значит, что душа человеческая имеет цену большую, чем весь мир видимый. А когда человек утратит полноценную душу, то чем может заплатить – за что может снова ее купить? Ни за что на свете. Даже если бы весь мир отдал, не мог бы выкупить утраченную душу. Блажен тот, кто это знает и хранит душу свою как наибольшее богатство свое. Блажен тот, кто постоянно следит за душой своей и не допускает, чтобы ей наносился хоть какой-то вред. Ибо кто душу спасет – спасет все; а кто душу утратит – утратит все. В одном небольшом городке жил весьма богатый человек. А домик у него был малый и ветхий. Богач не хотел строить новый дом, а все средства свои накапливал и берег. Но однажды вечером дом его загорелся. Он вскочил с постели, не одеваясь, побыстрее схватил свое накопленное богатство и выскочил наружу. Дом превратился в пепел, но хозяин об этом ничуть не жалел. Он со своим богатством перебрался в большой город, построил прекрасный новый дом и зажил там радостно, без особых забот. Каков смысл этой притчи? Небольшой городок означает этот мир, в котором люди, как гости, живут кратковременно. Малый и ветхий дом означает тело человеческое, дом души человека. Богатый человек – это разумный христианин, который услышал, понял и в сердце свое положил слова Христовы: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Накопленное богатство означает богатую душу разумного христианина, всю жизнь старающегося жить по закону Христову и накапливающего в душе все те добродетели, которые ценнее золота, серебра и драгоценных камней. Духовное золото и серебро, великое богатство духовное, это: вера и надежда на Бога, любовь к Богу, молитвенность, милосердие, доброта, миролюбие и братолюбие, кротость и чистота. Что означает пожар, уничтоживший дом? Это смерть тела. Внезапный пожар ночью означает неожиданную смерть телесную, дня и часа которой не знает ни один смертный человек. Пробуждение богатого человека от сна во время пожара и переселение в большой город означает освобождение души от тела во время смерти и переселение в иной мир. Большой город – вечное Царство Христово, в котором обитают Ангелы и праведники. Прекрасный дом в большом городе означает обиталище каждой праведной души в том мире, в Царстве вечном и бессмертном. |
| Эти апостольские слова говорят не только о физическом воскресении людей, но,первую очередь, о духовном возрождении. Как смерть бывает двоякая – духовная и физическая, так и воскресение бывает двоякое – духовное и физическое. Духовная смерть Адама, состоявшая в утрате общения с Богом, предшествовала его физической смерти. От Адама смерть, как результат нравственного повреждения, перешла на всех людей. Воскресение Христово является началом нашего духовного воскресения, пробуждения в нас духовных стремлений, а также нравственного возрождения. Об этом духовном воскресении верующих Господь говорил: “ Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышав – оживут ” ( Ин.5:25 ). Это есть то “первое” воскресение, о котором говорится в книге Апокалипсис ( Откр.20:5 ). Заключается оно в том, что люди, уверовав в Сына Божия, в таинстве крещения рождаются для духовной жизни, становятся способными жить высшими интересами и воспринимать высшие ощущения. Благодать Божия помогает христианам совершенствоваться в добродетелях, духовно расти. Поэтому апостолы утешали христиан напоминанием о том, что они, в противоположность неверующим язычникам, уже “ воскресли с Христом ” ( Кол.3:1 ). Духовное воскресение в этой жизни послужит фундаментом для физического воскресения, которое силой всемогущего Бога произойдет в последний день существования этого мира. Тогда души всех умерших вернутся в их тела, и все люди оживут, независимо от того, где и как они умерли. Но вид воскресших будет отображать их внутреннее состояние: одни будут выглядеть светлыми и радостными, другие – страшными, как ходячие мертвецы. О всеобщем воскресении Господь предсказал в таких словах: “ Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас (голос) Сына Божия; и пойдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения ” ( Ин.5:28-29 ). При этом, предстоящее всеобщее воскресение мертвых надо отличать от временных воскрешений умерших, которые Господь Иисус Христос и его ученики совершали согласно Евангелию и книге Деяний Апостолов. Например: воскрешение дочери Иаира, сына Наинской вдовы и Лазаря, лежавшего в гробу четыре дня, и другие. То были временным пробуждением от смерти, так что после определенного времени воскрешенные снова умерли, как и все люди. Но всеобщее воскресение из мертвых будет вечным воскресением, в котором души людей навсегда соединятся с их нетленными телами. При всеобщем воскресении праведные люди восстанут преображенными, одухотворенными и бессмертными. Первым воскресшим с таким обновленным и одухотворенным телом был Господь Иисус Христос, Которого Апостол называет “ Первенцем умерших” ( 1Кор.15:13-22 ). “Тогда (при всеобщем воскресении) праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их ” ( Мт.13:43 ) . |
| 14:21). Поскольку «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» (Лк. 12:2), еще больше возрастает наша ответственность, потому что после нашего исхода мы представим на суд всю нашу жизнь вместе с ее подоплекой — или хорошей, или лукавой. «Но каждый смотри, как строит. Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3:10, 13). Вся наша земная жизнь, от рождения до гроба, будет явлена на Суде Божием без всякого покрова. Тогда откроется все ее безобразие, если оно не было изглажено искренним покаянием. Только через жизнь во Христе освободились от закона греха и смерти все, «водимые Духом Божиим, и они суть сыны Божии» (Рим. 8:14). Через покаяние мы переносимся в другую сферу мышления, потому что изменяем образ ветхий, перстный, на образ небесный, «чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:4). Крещение покаяния обращает нас к добродетельной жизни: «как предавали мы члены наши в рабы нечистоте и беззаконию, так ныне представим члены наши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6:19). Действенное покаяние — это лествица добродетелей, и восхождение по ней является нашей главной задачей. «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15) — это первая ступень покаяния. Начало всякого доброго дела есть страх Божий, который, как мы упоминали выше, является плодом веры. Первые шаги к доброделанию — это пробуждение ума к памятованию о Боге и отвращение от старых воспоминаний, которые связаны с соблазнами. Если удержит в себе ум память Божию, то скоро приводится к духовной нестяжательности и содействует человеку в терпении, которое есть жилище добродетелей. Поскольку ум, как мы упоминали выше, достиг своего правильного служения, привел в порядок чувства и установил контроль над страстями, то он получает в награду просвещение благодатью и очищение. Ибо как чувства осквернились через подчинение страстям, так и ум через страстные представления и образы стал нечистым в помыслах, а значит, связанным и слепым. |
| 1Сол.5:4 . Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Но раз день Господень придет как тать, необходимо всегда бодрствовать, чтобы не быть застигнутыми врасплох. В 4 ст. чтение κλπτης лучше, чем κλπτας ( Α и Β), ибо первое лучшее всего оттеняет внезапность наступления дня Господня на подобие непредусмотренного прихода вора. Вся же сила стиха заключается в словах οκ στ ν σκτει. «Вы не во тьме нравственной, – как бы так говорит Ап. Павел, – чтобы день Г. застал вас неподготовленными. Вы сыны света – вы были некогда тьма, теперь вы свет во Христе. Вы не только просвещены, но вы все время и движетесь в сфере дня. Но если вы живете во свете, вы должны бодрствовать и трезвиться, а не спать духовно, как язычники и иудеи». Фигуральное выражение «свет» в приложении ко Христу широко использовано св. Иоанном Богословом ( Ин.8:12, 9:5–6 ). Первый долг христианина – бодрствование: но оно должно сопровождаться и «трезвлением» – не только умственною пробужденностью, но и нравственною самособранностью, которая делает бодрствующего готовым к великому событию – парусии. 1Сол.5:5 . Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. 1Сол.5:6 . Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. 1Сол.5:7 . Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Ап. Павел намекает здесь на картину полных возлияний, свидетелем которых он мог быть в Ф. и Коринфе. 1Сол.5:8 . Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, Новое сравнение христианина с воином, готовящимся к битве. Это место интересно сравнить с Еф 6:14–17 . Здесь мы читаем: броня « веры и любви», а в Еф. « броня праведности»; здесь « шлем надежды спасения», там, « шлем спасения». Любовь – здесь – упомянута на втором месте – сравни 1Кор 13:13 ; в Еф. любовь совершенно опущена. « Надежда» – в согласии с общим духом послания к Ф., поставлена на последнем месте (смотри 1Сол.1:3 ). Основой для всего стиха могли служить след. места у Ис.59:17 и Прем. 5:17–20 . |
| 26 июня. «Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды» ( Пс. 142:10 ) Какая это великая мысль Псалмопевца. Он хочет сказать, что есть живая связь между нашими свойствами и нашим назначением. Благий Дух Божий должен привести в землю правды. Не заключается ли в этой мысли вся надежда наша на бессмертие? Мы сознаем в себе силу высших нравственных стремлений, цель которых в этой жизни недостижима. Сердце наше ищет чего-то недосягаемого, идеалы неосуществимые мерещатся нам, идеалы намерений, на исполнение которых не хватает нашей воли. Не слышится ли в этих высоких побуждениях голос Духа Божия? Конечно, да, и вместе с тем это есть голос пророческий. Как мало этих намерений нами исполнено, как мало идеалов достигнуто, даже и в лучшие минуты нашей жизни! В нас столько противоречий, слабая наша плоть не может устоять против искушения страстей, и воля недостаточно сильна, чтобы дать перевес духовным стремлениям. А между тем, стремления эти не покидают нас и борются, чтобы одержать победу! Неужели же можно считать пустой иллюзией этот внутренний голос, так сильно звучащий в нас? О нет, это голос пророческий. Он открывает нам в тайнике нашего сердца нечто несравненно высшее, чем то, что доступно нашим внешним чувствам; внутренний голос этот как будто предвещает нам грядущую силу, которая когда-нибудь будет нашей. Не может быть, чтобы наши нравственные потребности остались бесплодными! Не может не утолиться когда-нибудь эта душевная жажда. Нет, самая жажда эта есть залог будущего исполнения! «Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим!» ( Пс. 16:15 ). Теперь мы несем в себе лишь задатки будущего, но задатки эти даны Духом благим, который живет в нас; в настоящее время в нас как будто дремлет весна, ожидая пробуждения, чтобы достигнуть полной летней красы, но эта загорающаяся заря предвещает радостный рассвет полуденного зноя. «Дух Твой Благий доведет меня до земли правды». Господи, войди в мое затворенное сердце 27 июня. «Когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты... пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» ( Ин. 20:19 ) |
| 31 Цитируется по Вульгате (лат. Vulgata versio – «общепринятая, общедоступная версия») — латинскому переводу Священного Писания, восходящему к трудам Блаженного Иеронима (ок. 345–420). В русском синодальном переводе этот стих звучит так: «Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны». 32 Бармицва (ивр. буквально – «сын заповеди») — термин, применяющийся в иудаизме для описания достижения еврейским мальчиком религиозного совершеннолетия. 33 Арии — самоназвание исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии. 34 Брахма (санскр.) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одной из ипостасей «брахманической троицы» Тримурти. Вишну и Шива вытеснили Брахму с главенствующего места, сами же они были объявлены тождественными друг другу, хотя в действительности их культы остались раздельными. Согласно мифу, касты произошли от разных частей тела Брахмы: из уст его вышли брахманы, из рук были сотворены кшатрии, из бедер – вайшьи, из ног – шудры. 35 Веды (санскр. — «знание», «учение») — сборник древнейших индуистских священных текстов (ок. XVI–X век до Рождества Христова). 36 И говорит им: что вы [так] боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина ( Мф.8:26 ; Мк.4:39 ; Лк.8:24 ). 37 И, взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа куми», что значит: девица, тебе говорю, встань ( Мк.5:41 ). 38 Вáйшьи (санскр.) – «преданность, зависимость») — представители третьей по значимости касты, состоявшей из земледельцев, торговцев, лавочников и ростовщиков. 39 Шýдры — представители четвертой касты, слуги. Шудрам запрещалось изучение Вед. 40 Бýдда Шáкьямуни («Пробужденный Мудрец из рода Шакьев»; 563–483 до Рождества Христова) — духовный учитель, основатель буддизма, живший в северовосточной части Индийского субконтинента. Создатель учения «Четырех Благородных Истин». 41 Сутра (санскр. — «нить») — в древнеиндийской литературе лаконичное и отрывочное высказывание, а впоследствии – своды таких высказываний. В сутрах излагались различные отрасли знания и почти все религиознофилософские учения Древней Индии. Язык сутры характеризуется образностью и афористичностью, в них часто используются притчи. В буддизме сутры построены в основном в форме диалогов или бесед (обычно Будды, Бодхисаттвы или патриарха с учениками), в которых излагаются основы учения. |
| 392 Подобное же значение имеет и 2Петр. 3, 5–10, 13 , – в частности; «нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на лень суда к погибели нечестивых человеков ... тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся («растают», 12), земли и (все) дела на ней сгорят… Впрочем, по обетованию Его ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Огонь и есть действие Духа Божия. 393 В тропаре предпраздневства Крещения Господня прямо творится: «Христос явися во Иордане освятити воды», конечно, Духом Св. 395 Современное естествознание в силу своего имманентного развития идет навстречу пониманию материи как силы или энергии, т. е. просто реальной значимости бытия – «да будет», и на этом пути встречается с богословием Духа Св. Ср. L. V. Lester Garland. The idea of the Supematural, 1934. 396 В технике и техническом овладении человеком сил природы также содержится первоначальный образ этого пробуждения. 398 «Боже Мой, векую Меня оставил еси» означает оставленность Христа в Его умирании Духом Святым. Жизни Подателем, но эта оставленность тотчас же пыла преодолена в объятиях Отца: «Отче, в руки Твои предаю Дух Мой». 399 Сюда же относится вопрос, закрыта ли область ада и «вечных» мук действию Духа Св., и в чем здесь оно выражается? Рассмотрение этого вопроса относится к эсхатологии (в III томе этого сочинения). 403 Правда, апостол Павел в той же 13-й главе 1 Кор., ст. 12. прибавляет: «теперь знаю я отчасти, тогда же познаю, как и познан был», т. е. допускает – в эсхатологическом свершении, когда «Бог будет вся во всем», адекватное познание, «как и познан был» – Богом. Однако даже и это состояние обожения не исключает различия между Творцом и творением, как Открывающегося и приемлющего откровение, и слова апостола относятся, по нашему мнению, лишь к мере этого откровения. 404 Таковое мы имеем в методологии теософского или антропософского оккультизма, где путь духовной жизни, который здесь приравнивается к богопознанию, ведет к самоотожествлению я с разными космическими сущностями, а через то и к самоупразднению. Микрокосм, который содержит в себе образ Божий, самрастворяется в макрокосме, между тем как правильное отношение должно быть обратное: макрокосм вбирается в микрокосм. Т. о., здесь происходит не очеловечение мира, но расчеловечение человека. Упраздняется личный дух, субъект, который есть образ вечности в человеке. |
| 3. Страх и угрозы этого мира, если человек пребывает в страхе и боится угроз мира, он также не придет к Богу через Христа. Страх ведет человека в западню. Во все века много людей угрозами этого мира удерживались от правильного следования за Богом. Как много было тех, которые думали, что они уже почти достигли райских врат, но потом снова поддались страху и снова были угнаны диаволом в мир, и причиной этого было ни что иное, как угрозы этого мира? Это то, о чем Христос предупреждал Своих учеников, потому что знал, что для нас это нечто смертельно опасное (Лук.12:4–5). Петр также просит святых остерегаться страха перед угрозами мира, как чего-то очень пагубного (1Пет. З:14–15). 4. Слава этого мира также является безусловным препятствием для осознания личной греховности, а поэтому и для пробуждения человека. Славой этого мира являются почести, возвышение над остальными людьми, продвижение по службе: «Как вы можете веровать, — говорит Христос — когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?» (Иоан.5:44). Следовательно, если в сердце человека привязанность к этим вещам не умерщвлена, то это будет удерживать его от истинного прихода к Богу. В-третьих, человек должен не только знать, как низок он сам и каким пустым является этот мир; но кроме этого, он должен знать и то. насколько суровым является Закон. Если он не знает этого, он не придет к Богу через Господа нашего Иисуса Христа. Человек, который пробуждается духовно, подвергается двойной опасности уклониться в сторону от истинного пути к Богу через Христа и пойти неправильным путем, который не приведет к Богу. В чем эта двойная опасность? Если человек не знает всей суровости закона, то ему грозит следующее: — Он может иметь неглубокое, поверхностное представление о грядущем наказании за свой грех; — Он может искать спасение через добрые дела. И ничто, кроме ясного понимания сути закона, не может удержать душу человека от угрозы крушения об одну из этих двух скал. Рассмотрим подробнее эти опасности: |
| 3 Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. 4 Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Практический очерк содержания рядового чтения Апостольское чтение сырной недели благовременно призывает нас 1) к покаянию (13:11–14); 2) посту (14:1–4) в наступающие дни Святой Четыредесятницы. 1. Что побуждает нас к покаянию и обращению (ст.11–12)? Первым побуждением к покаянию в дни Великого Поста служит то, что теперь для покаяния надлежащее время и час. « Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна » (ст.11), взывает апостол. Спящий человек не имеет полного и ясного сознания ни о себе самом, ни о своем действительном состоянии: угрожает ли ему опасность, он не знает; ожидают ли его радости, он не чувствует. Душа его, ничем неозабоченная, занята разнообразными грезами, в которых находит свои радости и удовольствия, воображает себя то богатой, то счастливой. То же самое бывает и с человеком, духовно спящим. Он не видит своего истинного и душевного состояния, своих грехов и недостатков, не чувствует радостей будущего мира, не ожидает и даже не подозревает угрожающего ему вечного наказания за грехи. Одни только земные выгоды, радости и удовольствия он ценит высоко, хотя они не имеют никакой действительности, никакой прочности. С легкомыслием и беспечностью проводит он дни своей жизни во грехах, никогда не помышляя о духовном пробуждении и раскаянии. Как телесный сон служит несомненным признаком нашей немощи, так духовный сон грешника служит следствием и признаком его глубокого, внутреннего расслабления. Ныне, в наступающие дни Святой Четыредесятницы, настанет поистине надлежащий « час пробудиться нам от сна .» Это надлежащее время, так как в Великий Пост прекращаются всякие мирские развлечения и удовольствия, подающие повод к соблазнам и грехам. Мирской шум и разгул умолкают; вместо изысканных яств и питья предлагается пища грубая и суровая, свойственная кающимся; особенный церковный колокол утром и вечером призывает к молитве; самое богослужение располагает к покаянию и сокрушению во грехах. |
| В другой раз Иисус, приближаясь к городу Наину, встретил похоронное шествие: выносили из города на кладбище умершего юношу, единственного сына у матери вдовы, и много народа шло с ней из города. Господь Иисус сжалился над нею и сказал ей: «Не плачь». Затем подошел, прикоснулся к одру, на котором несли усопшего. Несшие остановились. Христос сказал: «Юноша, тебе говорю: встань». Мертвый поднялся, сел и стал говорить (см. Лк. 7:12—15). Самое поразительное чудо владычества над смертью явил Господь Иисус в воскрешении Лазаря. Услышав о предсмертной болезни Лазаря, Иисус сказал: «Сия болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Ин. 11:4). Говоря сие, Иисус знал, что болезнь Лазаря кончится смертью, и имел намерение воскресить его к славе Божией. Действительно Лазарь вскоре помер. Иисус, узнав об этом по Своему всеведению, назвал его смерть сном и сказал, что идет разбудить его. Иисус пришел в Вифанию, где жил Лазарь, уже на четвертый день после его смерти. Лазарь уже был похоронен, и от тела его ощущаем был запах гнилости. Сестры его плакали, и Сам Иисус прослезился. Затем Он велел открыть гробовую пещеру и громко возгласил: «Лазарь, гряди вон». И Лазарь воскрес и вышел из гроба, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами. Иисус сказал: «Развяжите его, пусть идет» (см. Ин. 11:1—44). Частные случаи воскрешения Христом умерших служат залогом и предызображением всеобщего воскресения. «Общее воскресение прежде Твоея смерти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже» — поет Церковь. Смерть двенадцатилетней отроковицы и Лазаря, Христос назвал сном. Смерть телесная действительно есть сон, ибо как сон оканчивается пробуждением, так и страсти сменится некогда воскресением. Оно произведено будет тем же всемогущим голосом Сына Божия, которым во время земной Его жизни воскрешены три мертвеца. Участь воскресших в последний день мира будет неодинакова, по слову Христову: «Одни воскреснут в воскрешение живота, то есть для вечно блаженной жизни, другие — в воскрешение Суда», то есть осуждены будут на вечные муки. К первым будут принадлежать творящие благое, к последним творящие злое (см. Ин. 5:29). Ибо кто что посеет в этой жизни, то пожнет в жизни будущей. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух» (ведущий духовную жизнь) пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8). И в блаженстве и в мучении будет участвовать тело, которое было орудием души при совершении греха. Правда Божия определила, «чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Худые дела, совершаемые через тело, разнообразны. Это грехи зрением, слухом, языком, обонянием, осязанием. Возненавидь эти грехи, душа христианская, если не хочешь вечно страдать за них вместе с телом. Берегись осквернять грехами не только ум и сердце, но и внешние чувства. |
|
|
