| Глава II. БОЖЕСТВЕННЫЙ МРАК Проблема богопознания была коренным образом рассмотрена в небольшом сочинении, само заглавие которого знаменательно: «О мистическом богословии». Это замечательное произведение, имевшее столь исключительное значение для всего дальнейшего развития христианской мысли, принадлежит неизвестному автору так называемых «Ареопагитик», личности, которую долгое время принимали за ученика апостола Павла – Дионисия Ареопагита . Но защитникам этого мнения пришлось учесть одно странное обстоятельство: об «Ареопагитиках» до начала VI века то есть в течение почти пяти веков, ничего но было слышно; на них не ссылался и о них не упоминал ни один церковный писатель. Впервые их огласили еретики-монофизиты , пытавшиеся опереться на их авторитетность. В следующем веке святой Максим Исповедник вырывает это оружие из рук еретиков, раскрывая в своих комментариях или «схолиях» православный смысл дионисиевских творений 13 . Начиная с этого времени «Ареопагитики» пользуются неоспоримым авторитетом в богословском предании как Церкви Восточной, так и Западной. Современные критики, которые никак не могут прийти к какому-то соглашению по поводу подлинной личности псевдо-Дионисия и времени написания его произведений, теряются в самых разнообразных гипотезах 14 . Колебания критических исследований между III и VI веками показывают, как до сих пор неточны сведения, относящиеся к происхождению этих таинственных произведений. Но каковы бы ни были результаты всех исследований, они ни в чем не могут умалить богословского значения «Ареопагитик». С этой точки зрения не столь важно знать, кто был их автором; основное в этом вопросе – суждение Церкви о содержании самих произведений и то, как она ими пользуется. Ведь говорит же апостол Павел, ссылаясь на псалом Давида: «Некто негде засвидетельствовал» ( Евр. 2, 6 ), показывая тем самым, до какой степени второстепенен вопрос авторства, когда речь идет о тексте, внушенном Духом Святым. Что правильно для Священного Писания , то столь же правильно для богословского предания Церкви. |
| Глава I. Существо таинственного мрака Обзор главы I. § 1. По признании Св. Троицы, поучает, что к таинственному созерцанию надлежит восходить путем отрешения от себя и от всех вещей. – § 2. Показывает, каким образом в божественном следует продвигаться путем утверждений и отрицаний. – § 3. Как сжато и как пространно богословие. Каков также мрак и каким образом надо вступать в него. § 1. ТРОИЦА сверхъестественная, сверхбожественная и сверхблагая наставница христианского богомудрия, направь нас к более чем недоказуемому и более чем лучезарному и высшему порядку таинственных откровений, где простые, абсолютные и неизменные тайны богословия открываются в пресветлом мраке молчания и его сокровенной науке. Этот мрак светит в самой мрачной тьме, превосходя всякую ясность и, оставаясь во всяческой непроницаемости и незримости, преисполняет прекраснейшим блеском умы, плененные очами. 1 Таковы по крайней мере пусть будут мои желания. Ты же, возлюбленный Тимофей, при напряженном упражнении в таинственных созерцаниях, отбрось чувства и деятельность ума, все чувственное и все постигаемое умом, все, что есть и что не существует, дабы неведомым путем подняться тебе, насколько этого возможешь, и единение с тем, что превыше и сущности и познания. Тогда через свободное, абсолютное и чистое отрешение от себя и от всех вещей вознесешься к настоящему сверхъестественному лучу божественного мрака, отбросив все и свободный от всех. § 2. Наблюдай также и за тем, чтобы не слушал никто из несмысленных. Я имею в виду тех, кто привязан к вещам природным и, воображая, что по ту сторону естественного нет ничего сверхъестественного, полагают, что познанием своим не ведают Того, Кто положил мрак местом обитания Своего. Ибо, если установления божественных тайн превышают их способность постижения, то что скажет кто-нибудь из тех, кто еще более несмысленны и определяют верховную причину всего на основе того, что в природе вещей является последним, не говоря ничего о том, что она превосходит нечестивые образы многих форм, измышленных ими самими? Ибо, поскольку в ней, как причине всего, надлежит полагать все утверждения сущностей и об ней говорить утвердительно, постольку в отношении тех самых форм скорее им более свойственно отрицание их, так как она выше всего существующего. И не следует считать отрицания противоречащими утверждениям, ибо сама она гораздо первее и выше всех ограничений, возвышаясь над всяким отрешением и положением. |
| Глава VIII. Таинства. Жизнь в таинствах Под таинствами в православном богословии понимаются священнодействия, в которых происходит встреча Бога с человеком и наиболее полно, насколько возможно в земной жизни, осуществляется единение с Ним. В таинствах благодать Бога нисходит на нас и освящает все наше естество – и душу, и плоть – приобщая его к Божественному естеству, оживотворяя, обоготворяя и воссозидая в жизнь вечную. В таинствах мы получаем опыт неба и предвкушаем Царство Божье, к которому всецело приобщиться, то есть войти в него и жить в нем, можно лишь после смерти. Греческое слово mysterion (таинство, тайна) – от глагола myo, означающего «покрывать, скрывать». В это слово Святые Отцы вкладывали широкий смысл: «таинством» называли воплощение Христа, Его спасительное дело, Его рождение, смерть, Воскресение и другие события Его жизни, саму христианскую веру, учение, догматы, богослужение, молитву, церковные праздники, священные символы и т. д. Из числа священнодействий таинствами по преимуществу называли Крещение и Евхаристию. В «Церковной иерархии» Дионисия Ареопагита говорится о трех таинствах – Крещении, Миропомазании и Евхаристии, однако «таинствами» названы также пострижение в монашество и чин погребения. 162 Преподобный Феодор Студит (IX в.) говорит о шести таинствах: Просвещении (Крещении), Собрании (Евхаристии), Миропомазании, Священстве, монашеском пострижении и чине погребения. 163 Святитель Григорий Палама (XIV в.) подчеркивает центральный характер двух таинств – Крещения и Евхаристии, 164 а Николай Кавасила (XV в.) в своей книге «Жизнь во Христе» дает толкование трех таинств – Крещения, Миропомазания и Евхаристии. 165 В настоящее время в Православной Церкви принято считать таинствами Крещение, Евхаристию, Миропомазание, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение; все остальные священнодействия относят к числу обрядов. Следует, однако, иметь в виду, что учение о семи таинствах, содержащееся в учебниках по догматическому богословию, 166 заимствовано из латинской схоластики; оттуда же – различие между «таинствами» и «обрядами». Восточная святоотеческая мысль не интересовалась числом таинств и не ставила перед собой задачи подсчитывать их. 167 В XV веке святой Симеон Солунский говорит о семи таинствах, настаивая, однако, на сакраментальном характере монашеского пострижения. 168 Его современник митрополит Иоасаф Эфесский пишет: «Я считаю, что церковных таинств не семь, но больше» – и дает список из десяти таинств, включив в их число монашеское пострижение, чин погребения и чин освящения храма. 169 |
| Глава XIX. О таинстве св. миропомазания I. Св. Дионисий Ареопагит : «Есть и другое священнодействие, подобообразное тому (Евхаристии): начало вожди наши нарицают его таинством освящения мира... Тому, над кем совершено священнейшее священнодействие богорождения, совершительное помазание миром дарует вселение богоначального Духа» (Писан. муж. Апост., т. 1, стр. 127 и 138). II. Св. Кирилл Иерусалимский : «Сподобившись сего святого миропомазания, именуетесь вы христианами, оправдывая имя сие возрождением. Ибо прежде, нежели сподобились вы сей благодати, не были в подлинном смысле достойными и сего наименования, но приближались только к тому, чтобы вам быть христианами» (3-е тайноводст. слово, § 5, изд. 1855 г., стр. 366). III. Св. Феофил Антиохийский : «Имя Христа значит помазанника, – имя приличное, приятное... Мы потому называемся христианами, что помазываемся Божественным елеем» (Посл. к Автолику, кн. 1-я, 11, п. 12). IV. Тертуллиан : «По исшествии из купели, мы помазываемся благословенным помазанием, по древнему чину, как обыкновенно помазываемы были на священство елеем из рога,... так помазан и Христос Духом от Бога Отца... Так и в нас помазание, хотя происходит телесно, но приносит плод духовный, подобно тому, как и в крещении совершение его бывает телесно, поколику мы погружаемся, но действие духовное, поколику мы освобождаемся от грехов. За тем возлагается рука, чрез благословение призывающая и привлекающая Святого Духа» (О крещении гл. 6 и 7-я). V. Св. Киприан Карфагенский : а) «Необходимо также тому, кто крещен, быть и помазану, чтобы, приняв помазание, он мог соделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Крещенные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается евхаристия; но кто не имел ни алтаря, ни церкви, тот не мог освятить и вещества елея. А если, как известно, у еретиков невозможно ни освящение елея, ни совершение евхаристии, то не может у них быть и духовного помазания» (т. I, стр. 276, пис. 57-е к Януарию). б) «Те, кои уверовали в Самарии... получили законное и церковное крещение.... но только то, чего им недоставало, сделано было Петром и Иоанном; именно: молитвою и возложением, на них рук призван был и снизошел на них Дух Святой. Это самое делается теперь и у нас: крещаемые в церкви представляются начальникам церкви и нашею молитвою и возложением рук приемлют Духа Святого и запечатлеваются Господнею печатью» (т. I, стр. 289, пос. 60-е). |
| Глава седьмая 1. Тщетная попытка о. Булгакова обосновать свое учение о Софии на учении св. Афанасия Впрочем, несмотря на такое отрицательное отношение к объяснению данных слов кн. Притчей о Премудрости Божией св. Афанасием Великим , о. Булгаков каким-то образом находит в этом толковании благоприятное для себя учение о Софии. Прот. Булгаков заявляет, что о той Софии, о которой он учит, будто бы учит и св. Афанасий Великий . В своем сочинении «Купина Неопалимая» он говорит: «в учении св. Афанасия Великого появляется... характерное различие Премудрости извечной и Премудрости тварной, вписанной в мир, причем текст 8:22 (кн. Притчей), по его мнению, говорит и о той и о другой. В таком случае и возникает вопрос об этой Премудрости, и фактически св. Афанасий излагает здесь учение о Софии, как первообразе творения (так понимает этот текст и Митрополит Макарий. Догмат. Богосл. 1. §38, 366, который говорит здесь, ссылаясь на отцов Церкви, – в частности на Иоанна Дамаскина и св. Дионисия Ареопагита о первообразах πρωττυπα и предначертаниях παραδεγματα вещей в Боге). Таким образом, центр тяжести в истолковании переносится с ипостасного Логоса на Премудрость Божию, чрез Него раскрываемую в Духе Святом. Как говорит св. Григорий Богослов : «чем занята была мысль Божия, прежде, нежели Всевышний, царствуя в пустоте веков, создал вселенную и украсил ее формами? Она созерцала вожделенную светлость Своея доброты... Мирородный Ум разсматривал также в великих умопредставлениях Своих Им же составленные образы мира, который произведен впоследствии, но для Бога и тогда был настоящим» (Слово 4-е). «Этот предвечный мир, – говорит прот. Булгаков, – есть основание мира сотворенного, и о нем-то, об этой Премудрости Божией и говорится в Притчах. Этот мир, в творении из ничего, становится миром тварным, оставаясь самотождественным по онтологической основе. Посему и можно говорить о сотворении мира, как грядущем боговоплощении, как истолковывает это св. Афанасий» 288 . Итак, прот. Булгаков полагает, что св. Афанасий, при объяснении им текста из книги Притчей 8:22, учит о Премудрости предвечной, как первообразе творения и о премудрости тварной. Будем пока говорить о первой. По свидетельству о. Булгакова указание на эту Премудрость, будто бы, видит в означенном библейском тексте и М. Макарий вместе с св. отцами – Иоанном Дамаскиным , Дионисием Ареопагитом и Григорием Богословом . |
| Господа Саваофа (сиречь Отца) брадою седа, и Единороднаго Сына во чреве Его, писати на иконах и голубь между ими, зело не лепо и не прилично есть, зане кто виде Отца, по Божеству; Отец бо не имать плоти, и Сын не воплоти родися от Отца прежде веков аще Давид пророк и глаголет: из чрева прежде денницы родих Тя, обаче то рождение не плотьское: но неизреченно и непостижимо бысть. Глаголет бо и Сам Христос во святом Евангелии: никтоже весть Отца, токмо Сын. И Исаия пророк во главе 40 глаголет: кому уподобисте Господа, и коему подобию уподобисте Его. Еда бо образ сотвори древоделя, или златарь слияв злато позлати и, или подобием сотвори Его. Подобие и святый Павел Апостол в деянии глаголет, во главе 17, зачало 40: род убо суще Божий, не должни есмы непщевати, подобну быти Божеству злату, или сребру, или камению и начертанию художну, и смышлению человека. Глаголет бо и Иоанн Дамаскинский: коим же, невидимаго и безтелеснаго и не описаннаго и не образнаго Бога, кто может сотворити подражание; пребезумия убо крайняго и нечестия образовати Божество. Подобие же возбраняет о сем и Святый Григорий Двоеслов; сего ради Саваофа, Иже есть Божество: и тое преждевечное рождение Единороднаго Сына от Отца, умом точию подобает нам разумети, а писати во образех, отнюд не подобает и невозможно. И Святый Дух не есть существом голубь, но существом Бог есть. А Бога никтоже виде, якоже Иоанн Богослов и Евангелист свидетельствует, обаче аще во Иордане при святом Крещении Христове, явися Святый Дух в виде голубине; и того ради на том месте точию подобает и писати Святаго Духа в виде голубином. А на ином месте имущии разум, не изобразуют Святаго Духа в голубином виде. Зане на Фаворстей горе яко облаком явися и иногда, инако. Еще же Саваоф не именуется точию Отец, но Святая Троица. По Дионисию Ареопагиту, Саваоф толкуется от жидовска языка, Господь сил: се Господь сил, Святая Троица есть, Отец и Сын и Святый Дух. Обаче аще и Даниил пророк глаголет: яко видех ветхаго денми седяща на судищи. И то не о Отце разумеется, но о Сыне, еже будет во Второе Его Пришествие судити всякаго языка страшным судом. |
| Данков. Покровский мужской монастырь. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Данковский в честь Покрова Богородицы мужской монастырь. Находился на правом берегу р. Вязовни, напротив крепости г. Данкова Рязанской губ. (ныне Липецкая обл.), в низменной местности, с юга и востока окруженной Сторожевой, а с севера - Пушкарской слободой. Точная дата основания неизвестна, впервые упоминается в писцовой книге «письма и меры Григория Киреевского» (1627-1628), согласно которой монастырь основан строителем Романом (Телепневым). Местные предания, зафиксированные архим. Амвросием (Орнатским), отождествляли строителя Романа с неким московским боярином Романом Никитичем Телепневым-Оболенским, который, якобы спасаясь от опалы царя Иоанна IV Васильевича Грозного, в 1564 г. поселился на берегу р. Вязовни, в устье правого притока Дона, и основал пустынь. По преданию, Телепнев-Оболенский принял постриг в схиму с именем Роман. На могиле строителя Романа (Телепнева) в Данковском монастыре служили панихиды. Согласно писцовой книге 1627-1628 гг., в Данковском монастыре находился деревянный храм в честь Покрова Пресв. Богородицы с приделом во имя свт. Николая Чудотворца, «и в церкви и образа и книги и колокола и всякое церковное строение». К 1724 г. Данковский монастырь располагал 2 деревянными храмами, оградой и кельями для братии из 10 чел.; занимал площадь шириной от 30 до 60 и длиной 92 саж. В 1746-1748 гг. на средства данковского помещика майора А.И. Спешнева в Данковском монастыре был построен каменный собор в честь Покрова Пресв. Богородицы (в 1856 г. были пристроены трапезная и 2 новых отапливаемых придела - во имя святителей Василия Великого и Василия, еп. Рязанского). В 1886-1887 гг. на месте разобранного собора XVIII в. по проекту (1881 г.) епархиального архит. Н.М. Чистосердова был построен новый, 5-престольный собор крестообразной формы, главный алтарь которого освящен в сент. 1887 г. в честь Покрова Пресв. Богородицы. В память о строителе игум. Дионисии IV († 1900) правый придел Покровского собора был освящен во имя сщмч. Дионисия Ареопагита, левый - в честь Вознесения Господня (1911 г.). 2 каменных трапезных придела с деревянными сводами были вновь освящены во имя святителей Василия Рязанского и Василия Великого. В едином архитектурном ансамбле с собором находилась каменная 3-ярусная колокольня. |
| «Душесловие» – перевод-калька (XVIII – нач. XIX в.) термина «психология». См. также 1029, 1417, 1554, 1558, 1693, 1803, 2093, 2090, 2100, 2106, 2107. Дополнения Священное Писание 3100. Псалмы 50 и 103 в различных переводах//Просветитель. 1995. 2/3. С. 27–35. Представлены переводы: Российского Библейского общества, Священные книги для употребления евреям (Вена), а также выполненные Ф. Д. Самариным и П. А. Юнгеровым . 3101. Псалтирь славянская и русская//Просветитель. 1995. 2/3. С. 24–27. Несколько сопутственных слов к публ. переводам. Патрология 3102. Василий Великий , свт. [О воспитании]//Просветитель. 1994. 1. С. 11–12. Переводчик и источник текста не указаны. 3103. Дионисий Ареопагит , св. Письма... к Гайю Ферапевту//Просветитель. 1994. 1. С. 9–11. Переводчик и источник текста не указаны. 3104. Климент Александрийский . Педагог: 1.1. Что обещает Педагог//Просветитель. 1994. 1. С. 7–9. Переводчик и источник текста не указаны. 3105. Тихон Задонский , еп. Воронежский, свт. Об истинном христианстве: Из ст. 5, гл. 2. О слушании и чтении Божия слова; ст. 6, гл. 5. О должности родителей и детей их; ст. 6, гл. 6. О должности мужей и жен//Просветитель. 1995. 2/3. С. 6–21. Источник текста не указан. 3106. Тихон Задонский , еп. Воронежский, свт. Инструкция, что семинаристам должно наблюдать, данная при открытии Воронежской семинарии//Просветитель. 1994. 1. С. 91–93. Правила поведения для семинаристов в учебном процессе, в храме, в личной жизни. Источник текста не указан. 3107. Филарет (Дроздов) , митр. Московский, свт. Из письма... по поводу курения табака//Просветитель. 1994. 1. С. 225–226. Источник не указан. 3108. Филарет (Дроздов) , митр. Московский, свт. [О воспитании]//Просветитель. 1994. 1. С. 12–13. Источник не указан. 3109. Задонский подвижник//Просветитель. 1995. 2/3. С. 21–24. О свт. Тихоне Задонском . Заметка В. Л. Шленова. Вселенское православие и поместные православные церкви 3110. Яновский В. С. Воспоминания о матери Марии [Скобцовой]//Просветитель. 1995. 2/3. С. 263–268. |
| Е.В.Холодов Содержание Введение Учение прп. Феодора Студита о священных образах Заключение Литература План. Введение. Искусство сакральное и профанное. – Иконопочитание и иноноборчество. – Место прп. Феодора Студита в защите священных образов. Учение прп. Феодора Студита о священных образах. Сложность эпохи, на которую приходилось богословская деятельность прп. Феодора. – Догматико-полемические сочинения прп. Феодора против иконоборцев. – Культ икон на Православном Востоке VI – IX вв.: Краткий экскурс. – Первый опыт обоснования иконопочитания: Ипатий Ефесский. – Богословие чествования икон и житейское поклонение иконам. – Образ и первообраз: Какая связь? Прп. Максим Исповедник и прп. Иоанн Дамаскин . – Седьмой Вселенский собор (787г.). – Иконопочитание во времена прп. Феодора и его участие в спорах с иконоборцами. – Учение прп. Феодора Студита об иконах. – Христологический принцип в учении об описуемости Христа по плоти. – Связь образа и первообраза: субъеткивно-объективный принцип. – Икона и сила воображения. – Принцип объективного представления субъективного. – Икона, как подражание и искусство. – Иконопочитание и Предание Церкви: Разбор и критика прп. Феодором некоторых «иконоборческих» высказываний др.-церковных писателей. – Философский характер учения прп. Феодора Студита об иконопочитании. – Прп. Феодор Студит и Псевдо- Дионисий Ареопагит . Заключение. Эпоха иконоборчества – сложная эпоха в истории христианства. – Благочестие не по разуму и не икономический метод борьбы с ним может привести болезням церковным. – Прп. Феодор Студит – столп Православия, который, сочетая икономичность со строгостью учения Церкви, в вопросе об иконах, является образцом пастыря и богослова. Литература. Введение Искусство сакральное и профанное. Прекрасный мир, восклицает свт. Григорий Богослов , «удивительный по прекрасным качествам каждой вещи», составленный с присущим лишь Божеству совершенством гармонии, где «одно к другому и все ко всему, состоит в прекрасном соотношении, служа к полноте единого мира». |
| Если подходить поверхностно, взирая на монашество как на некий институт, учрежденный, по мнению некоторых историков, в IV столетии, то может показаться, что «откровение помыслов» и «послушание» в том виде, в каком они существуют в монашестве, возникли уже в позднее время и в Евангелии основания не имеют. Однако это не так. По словам священномученика Дионисия Ареопагита , который был учеником апостола Павла, то есть принадлежал к первому христианскому поколению, монашество существует с апостольских времен. Такого же мнения придерживался святитель Симеон Солунский , живший в XV столетии. В отличие от нынешних критически настроенных ученых, пытающихся осмыслить историю Христианской Церкви с точки зрения современной науки, он в своих рассуждениях о монашестве воспринимал историю так, как воспринимали ее святые отцы, – с позиции человека, находящегося внутри Церкви. Симеон Солунский считал, что монашество существовало с первых веков христианства и что апостолы были первыми монахами и даже носили некоторые монашеские одежды. Да и чин пострига, считал он, существовал с апостольских времен. Впоследствии обрядовая сторона была дополнена, изменились монашеские одежды, но суть осталась та же. Ведь и обрядовая сторона церковных таинств была несколько изменена. Например, литургию мы сейчас служим не так, как служили ее в апостольские времена. В древности литургия длилась на протяжении целого дня. Это был особенный подвиг: первые христиане весь воскресный день проводили в молитве. в последующие времена люди уже не могли выдержать столь длительного богослужения, и святые отцы были вынуждены его сократить. Василий Великий , а потом Иоанн Златоуст в IV столетии изменили чин литургии и приспособили его к возможностям большинства обычных людей. Таким образом, изменения касались внешней стороны таинств, но не их сущности. Внешняя сторона монашества также могла изменяться. Возможно, и само понятие «монашество» появилось позднее. Однако суть его – отречение от мира, служение единому Богу без всякой привязанности к чему-либо земному, – конечно же, оставалась та же. |
|
|
