| Константин Великий (ок. 285–337) – рим. император с 306 Константинов Егор Константинович – историк Константинов Константин Иванович (1817, по другим данным 1819–1871) – рус. ученый в обл. артиллерии; генерал-лейтенант Констанций II (317–361) рим. император в 337–361 Конфуций (Кун-цзы; ок. 551–479 до н. э.) – др.-кит. мыслитель Конг-фу-тсеу – см. Конфуций Корнилий – рим. сотник Италийского полка, после явления ему ангела принявший крещение от апостола Петра Корнилий – один из первых по времени рус. расколоучителей Корреджо (наст. фамилия: Аллегри) Антонио (ок. 1489–1534) – итал. живописец Корш Евгений Федорович (псевд.: Челышевский Н.; 1811–1897) – рус. журналист, критик, переводчик Коссович Каэтан Андреевич (1815–1883) – санскритолог, переводчик древнеиндийских текстов Кошелев Александр Иванович (1806–1883) – рус. общ. деятель, близкий к славянофилам Крез (595–546 до н. э.) – последний царь Лидии (с 560) Ктезий Книдский (ок. 400 до н. э.) – перс. историк Кузен Виктор (1792–1867) – фр. философ-идеалист, эклектик Кук Джеймс (1728–1779) – англ. мореплаватель Курбский Андрей Михайлович (1528–1583) – писатель, полит. деятель Кювье Жорж (1769–1832) – фр. зоолог Лазарь – брат Марфы и Марии, воскрешенный Иисусом Христом Лакордер Анри Доминик (1802–1861) – фр. проповедник Ламартин Альфонс (1790–1869) – фр. писатель и полит. деятель Лао-цзы (IV–III в. до н. э.) – автор трактата «Дао дэ цзин», основатель даосизма Лаперуз Жан Франсуа (1741–1788?) – фр. мореплаватель Лев Х (1475–1521) – рим. папа с 1513, поощрявший торговлю индульгенциями; в 1520 отлучил от Церкви М. Лютера Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646–1716) – нем. философ-идеалист, математик, физик, языковед Леклерк Николай Габриель (1726–1798) – фр. врач и историк Лжедмитрий I (? – 1606) – рус. царь с 1605, самозванец (предположительно Отрепьев Г.) Лжедмитрий II («Тушинский вор»; ? – 1610) – самозванец неизвестного происхождения Лже-Нероны – самозванцы, трижды появлявшиеся после смерти в 68 г. рим. императора Клавдия Нерона Либерий – папа рим. в 352–366 гг., отпал от Церкви в арианство |
| Согласившись с мнением автора о том, что различное истолкование видения императора Константина было следствием политической мудрости и изменчивости политической и религиозной ситуации в империи, отметим, что, несмотря на внешнее различие описания сияющего звездосоставного креста и небесного воинства, эти образы внутренне непротиворечивы, но отражают единое явление духовного мира. Христианские монахи, претендовавшие на наследие Византийской империи, желали получить «крест Константина» как залог помощи небесного воинства в ратных делах. Возможно, константинопольский крест из часовни св. Стефана содержал частицу Св. Древа. Во всяком случае, помещение реликвии в кресте не противоречило представлениям о легендарном «кресте Константина». В 1190 году болгарский царь Иван IAcehь в битве с византийским императором Исааком IIAhreлoм «среди прочей добычи захватил большой патриарший крест, который, по словам Георгия Акрополита, «был сделан из чистого золота и имел в середине частицу Св. Древа, что было использовано при распятии Господа нашего Иисуса Христа, и частицы честных мощей святых, млеко Св. Девы и часть Ее пояса» 79 . Другой византийский автор XIIIbeka Феодор добавлял: «Ходили слухи, что [этот крест] был сделан первым христианским императором, равноапостольным Константином, и что он, как и все благочестивые императоры по нем, пользовался им как знамением против своих врагов» 80 . По мнению Д. И. Полывянного, «превращение» трофейной патриаршей реликвии в «Константинов крест» было обусловлено несомненным влиянием болгарской культурной модели, частью которой (…) была Константинова легенда» 81 . «Константинов крест» изображался на монетах государей из династии Асеней во второй половине XIIIbeka, пока не был возвращен в Константинополь в ходе очередного болгаро-византийского конфликта в конце 1270-х годов 82 . Реликвия, известная под названием «крест Константинов» появилась в XVIIbeke и на Руси. Речь идет о Ватопедской святыне, присланной в 1655 году царю Алексею Михайловичу с Афона на время для поклонения и удержанной им вместе с главой св. Иоанна Златоуста из того же монастыря. С начала 30-х годов XVIIbeka между Ватопедом и русскими царями велась переписка о получении креста. |
| Михаила с мечом, нападающего на врагов. По этому случаю пропели многолетие, в котором впервые прозвучал новый титул царя «Всея Великия и Малыя и Белыя России самодержец». Царь тут же наименовал и патриарха Московским и Всея Великия и Малыя и Белыя России – Путешествие Антиохийского патриарха Макария... Вып. 4. С. 118–119. 1116 Путешествие Антиохийского патриарха Макария... Вып. 4. 141; Савва (Тихомиров) . архимандрит. Указатель для обозрения Московской патриаршей (ныне Синодальной) ризницы и библиотеки. М., 1855. С. 10–11; Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 240. 1117 Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. 2-е изд. Сергиев Посад, 1914. С. 65–67; Фонкич Б. Л. Чудотворные иконы и священные реликвии христианского Востока в Москве в середине XVII века//Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 93. 1122 Крест Константинов в славянской литературной традиции с древнейших времён символизировал совмещение христианства с земной властью и стал оружием победы – Бадаланова-Покравская Ф. К., Плюханова М. Б. Средневековая символика власти. С. 135. В конце XVII века крест Константинов упоминается как святыня, носимая перед русским войском; на русских знамёнах XVII века была распространена эмблема – крест Константинов – Плюханова М. Б. Средневековая символика власти. С. 166; Она же. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С. 137. Согласно описям вещей Успенского собора, животворящий крест находился там до начала XIX века ( Иосиф (Левицкий) , архимандрит. Краткие сведения о московских соборах и монастырях, находящихся в Кремле. М., 1869. С. 9–10), когда, вероятно, был похищен по изгнании Наполеона из Москвы. Глава святителя Иоанна Златоуста до 1988 года находилась в Музее Московского Кремля, когда по акту была передана в Московскую патриархию. Известно, что при патриархе Никоне глава святителя Иоанна Златоуста 13 ноября на всенощной выносилась на середину Успенского собора и выставлялась на величании и для целования – Николаевский П. |
| Крестьянин села Юзовской Мазы, Вольского уезда, Алексей Кириллов Константинов был с детства православным до двадцати лет, а потом уклонился в раскол нетовской секты, в которой находился до семидесяти лет своей жизни. Через двадцать пять лет после уклонения в раскол у него заболела правая нога: опухоль, гниение и судороги в ноге лишили его свободного движения, он сидел и мог ходить только с помощью посторонних людей. Так продолжалось около двадцати лет. Болезнь смирила его сердце и он стал думать про себя: «Не за отступление ли от Православной Церкви Бог наказывает меня?» И стал он просить Господа Бога, чтобы открыл ему путь спасительный. И вот однажды он уснул, и во сне увидел православный и единоверческий храмы в ярком сиянии неизреченного божественного света, а молитвенный дом старообрядцев во тьме и мраке, и в то же время услышал тайный голос, который говорил ему: «Оставь тьму, иди к свету и спасешься». С этим он и проснулся. Долго думал Константинов о том, что значит это видение. Один из православных, Василий Тихонович Губин, услышав от него самого рассказ об этом видении, посоветовал ему немедленно присоединиться к Святой Церкви Православной. Но он не соглашался, говоря: «В прежние времена творились чудеса в Святой Церкви, а ныне их нет, следовательно, и благодати в ней нет. Если бы вот зажила у меня нога по ее молитве, я тотчас же присоединился бы к ней». «Веруй, – сказал ему Губин, – и по вере твоей будет тебе». Сильная болезнь ноги заставила Константинова от чистого сердца сказать: «Верую, Господи, во Святую Церковь Твою, помоги моему неверию!» И что же? С этой самой минуты болезнь затихла, нога стала подживать, а через месяц он стал совершенно здоровым и уже не чувствовал никакой боли в ноге. Но этим дело не кончилось. После исцеления Константинов не поспешил исполнить свое обещание, а явленную ему милость Божию приписал случайности. Укоренившиеся раскольнические мысли говорили ему: «Не по вере в Церковь Православную исцелился я, а по молитве моих братий старообрядцев». В этом убеждении укрепляли его и раскольники. Так способно бывает лукавить сердце человеческое, когда в нем укоренится худая привычка! |
| В византийском искусстве IV–VI веков лабарум с христограммой, помещённой на нём императором Константином, и триумфальный крест, по замечанию А. Грабара, являлись одним из «наиболее частых и наиболее характерных... символических христианских сюжетов», в котором воедино слились представления о кресте оружии победы Христа и оружии победы императора 971 . Однако аббревиатура надписи на явленном кресте – « – практически не изображалась. Более употребимой была словесная формула, почерпнутая из сочинений византийских историков, которой замещали Константинов крест. Надпись « ΕΝΤΥΝΙΚΑ » как важнейший символ императорской власти появилась на византийских монетах при Тиверии II (578–582) – к тому времени сложилось устойчивое представление о чекане подобных монет Константином Великим 972 . В более широком значении эту надпись употреблял на монетах император Ираклий (610–641), который вернул Животворящий Крест, захваченный в 614 году персидским царём Хосроем, в Иерусалим 973 . Около 641 года эту же формулу на монетах поместил преемник Ираклия Константин II 974 . Видимо, к этому времени Константинов крест в VI–VII веках занял место среди важнейших символов императорской власти как победоносный крест (σταυρς νικοπος), неотделимый от императора в дни войны и мира, тогда как аббревиатура « утеряла изначальную связь с видением Константина. Константинов крест традиционно не имел надписей, а рассматриваемая аббревиатура изображалась при крестах вместе с христограммами « ΙΣ ΧΣ » – как символ победы Христа 975 . Это соответствовало святоотеческой традиции: впервые мысль о том, что «знамение победы находится на Голгофе», высказал Тертуллиан 976 , а преп. Андрей Критский считал это общепризнанным фактом 977 . Переосмыслению аббревиатуры « ΝΙΚΑ » способствовало также слияние символики креста – знамени Христовой победы – со знаменем побед императора Константина – явленным крестом – в литургической традиции 978 . Так, в службе праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, наряду с историческим воспоминанием побед императора Константина. Крест Господень рассматривается и во вселенском плане как «непобедимая победа», а сам Христос – как Победитель 979 . Возможно, следуя за традицией, христограмма в надписях иногда соединялась с первой буквой аббревиатуры « или вписывалась в неё, «зашифровывая» фразу «Христос побеждает» 980 . В VIII веке особый интерес к кресту с этой аббревиатурой проявляли императоры-иконоборцы, которые ценили в нём не только «символ победы Константина», но и полагали его единственно допустимым изображением креста 981 . |
| Проходит около трех лет, а он не только не думает присоединяться к Церкви Православной, но еще всячески поносит ее. И вот, в 1890 году, на сырной неделе, сделался с ним сильный удар, от которого он долго лежал без памяти, а когда пришел в сознание, тотчас встал перед иконами и с клятвой дал обещание присоединиться к Православной Церкви. Наступила первая неделя Великого поста. Каждый день он собирался идти в церковь , но никак не мог принудить себя к тому. Враг внушал ему: «Как это ты пойдешь в церковь ? На тебя будут смотреть все старообрядцы как на врага и отступника, и будут смеяться в глаза!» Наконец, настал первый воскресный день Великого поста. Помолившись Богу, Константинов решился идти к литургии. Вышел он на улицу, остановился, долго смотрел на народ, идущий в православную церковь и в раскольническую моленную, и думал: «Не воротиться ли опять домой? Нет, – решил он, – пойду!» Подходя к церковной ограде, он вдруг почувствовал ужасный страх: тело его дрожало точно в лихорадке, мысли бродили в голове смутно и неопределенно. Собрав все свои силы, он вошел в сторожку и, помолившись святым иконам, встал у задней двери, как вкопанный, не переставая дрожать. Народу в сторожке было много. Василий Тихонов Губин читал из Пролога: чтение приостановилось, все обратили внимание на вошедшего. «Подойди-ка сюда ближе, Алексей Кириллович, – сказал Губин, – послушай-ка, как святые отцы страдали за Церковь ». Тот медленно подошел к столу и сел рядом с Губиным. В эту минуту ударили в церковный большой колокол, и православные все перекрестились. Константинов, испугавшись, не знал, что ему делать. Он сидел как живой мертвец и сильно дрожал. Народ стал выходить из сторожки в церковь . Константинов идти в церковь не мог, ноги не повиновались ему, особенно правая: болезнь ее как бы отрыгнула (вновь вернулась) и не давала ему покоя, сила воли ослабела, решимости не стало в нем, и он зарыдал, как малый младенец. «Желаешь ли присоединиться к Святой Церкви Православной?» – спросил его Губин. «Желаю», – отвечал он... Его взяли под руки и ввели в церковь . |
| Speransky, archpriest Alexander Men’, A. A. Osipov. Dmitry Georgievich Dobykin – Candidate of Theology, Associate Professor at the Department of Biblical Studies at the St. Petersburg Theological Academy (sravnika@yandex.ru). Nikolay Aleksandrovich Tarnakin – student of the 4th year of the bachelor’s degree at the St. Petersburg Theological Academy (tarnakin.n.a@gmail.com). 1 ДобыкинД.Г. , ТарнакинН.А.Русская православная библеистика в СССР. Период с 1922 по 1953гг.//Христианское чтение. СПб, 2017. С.225–237; ДобыкинД.Г. , ТарнакинН.А.Текстология и библейская история в трудах православных библеистов в СССР. Период с 1953 по 1964гг.//Христианское чтение. СПб, 2017. С.61–73. 3 Магистр богословия, профессор, протоиерей Петр Викторович Гнедич (1906–1963 гг.). См.: Проф.-прот. П.В. Гнедич (некролог)//Журнал Московской Патриархии. М., 1963. 10. С. 21–24. В 1950-е гг. он написал в ЖМП множество статей, подписанных псевдонимом «Свящ. П. Викторов». См.: Гнедич П., прот. Догмат Искупления в русской богословской науке последнего пятидесятилетия (первая половина XX столетия)//Богословские труды. М., 2002. 37. С. 128; Софроний (Сахаров) , архим. Переписка с протоиереем Георгием Флоровским . Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2008. С. 112–113. 5 Константинов К., прот. О чтении Слова Божия//Журнал Московской Патриархии. М., 1959. 8. С. 73–75. 6 Кандидат богословия, протоиерей Константин Иванович Карчевский (1886–1965гг.). См.: Н.И. Протоиерей К.И. Карчевский (некролог)//Журнал Московской Патриархии. М., 1965. С. 22–23. В 1950-е гг. написал в ЖМП множество статей, «по условиям тогдашнего подцензурного времени он печатался под псевдонимом «Прот. К. Константинов». См.: Константинов К., прот. Пасха Христова//Журнал Московской Патриархии. М., 1996. С. 74. 8 Сперанский М, прот. Святой апостол и евангелист Матфей (историко-экзегетический очерк)//Богословские труды. М., 1964. 3. С. 5–33. 9 О нем см.: Иннокентий, иером, Уржумцев П. Заслуженный профессор протоиерей Михаил Кронидович Сперанский (1888–1984гг.) (некролог)//Журнал Московской Патриархии. М., 1984. 12. С. 38–40. |
| Уже сам список имён защитников сущностного преложения впечатляет: Георгий Корессий (ок. 1566/70 – после 1659/60) и его друг Григорий Мирмегузиан (XVII bek), Андрей Ставрин, Неофит Родин (ок. 1576/77–1659), Мелетий Сириг (1585–1663), Висарион Макрис, Александр Маврокордат, Максим Маргуний, Николай Комнин Пападопул, Димитрий Пепан (ок. 1621 – после 1696), Николай Спафарий-Милеску (ок. 1625/35–1708/14), Севаст Кименит (1630–1702), Викентий Дамод (ок. 1710–1752), Афанасий Парийский (1721–1813), архиепископ Никифор Феотокис (1731–1800) и митрополит Филадельфийский Гавриил Севир (ок. 1540/41–1616) (некоторое время жил в Венеции) 81 . В этот список мы не включили тех греческих авторов, которые получили латинское образование, а также униатов, среди которых тоже были полемисты с протестантскими евхаристическими идеями. Кроме того, в список не вошли православные авторы, которые защищали действительность сущностного литургического преложения, не используя термин μετουσωσις. На защиту пресуществления выступили патриархи: Гehhaдuй II Схоларий, Нектарий Иерусалимский (1605–1676), Досифей Иерусалимский (1641–1707), Uepeмuя II, Мелетий Пигас (1549–1601), Meфoдuй III, Napфehuй II Старец (1644–1646 и 1648–1651), Дuohucuй IV. В России православное учение о Евхаристии защищали следующие богословы: братья Лихуды – Иоанникий (ок. 1633/35–1717) и Софроний (1652/57–1730), Паисий Лигарид (ок. 1609–1678), святитель Петр Могила (1596–1646), патриарх Иоаким (1674–1690). Взгляды Лукариса были осуждены следующими Соборами: Константинопольским 1638 года, Киевским 1640 года, Ясским 1642 года, Константинопольским 1672 года, Иерусалимским 1672 года, Константинопольским 1691 года 82 . На Соборе 1691 года протестантские евхаристические доктрины и все, кто впредь будут их сторонниками, преданы анафеме. В XVIII beke эта анафема была внесена в Синодик Недели Торжества Православия. К примеру, в Архангельском чине Торжества Православия сказано: «Неверующий, яко в тайне Евхаристии Святой, или Причащения, хлеб квасный пшеничный в Тело Христово, вино же лозное в Кровь Христову действием Святого Духа претворяются и пресуществуются, кроме видов. И яко по пресуществении под видами хлеба и вина истинное есть Тело Христово и истинная Кровь Христова. И Сам Христос Господь истинно существенно и вещественно в тайне сей пребывает, яко Агнец за грехи мира Таинственне закалаемый и в Жертву Богу Отцу приносимый. Того ради Хлеб святый в сей тайне Агнец и нарицается. Сему Таинству неверующий и Боголепной чести, яко Самому Богу не воздающий и не покланяющиеся, анафема» 83 . |
| Сербская Православная Церковь представлена миссионерским приходом св. ап. Павла и свт. Николая (до 1 тыс. чел., гл. обр. рабочие мигранты; оценка на 2010 г.), с 2013 г. находящимся в юрисдикции Австрийско-Швейцарской епархии. Службы проходят преимущественно в греко-католич. ц. свт. Николая в Валлетте. Приход Болгарской Православной Церкви на М. (ок. 500 чел., оценка на 2014 г.) с 2014 г. находится в юрисдикции Средне- и Западноевропейской епархии . Службы проходят в греко-католич. ц. Дамасской Божией Матери в Валлетте. Также действует небольшая община Румынской Православной Церкви (ок. 300 чел.; оценка на 2010 г.), члены к-рой посещают греко-католич. ц. свт. Николая в Валлетте. Нехалкидонские восточные Церкви Община Коптской Церкви (ок. 100 семей) проводит службы в часовне св. Иакова близ г. Зеббудж, верующие Эфиопской Церкви и Эритрейской Церкви (ок. 500 чел.) собираются на богослужения в римско-католич. ц. св. Иакова в Валлетте. Проживающие на М. немногочисленные армяне посещают как католич., так и правосл. службы в греко-католич. ц. Дамасской Божией Матери в Валлетте. Римско-католическая Церковь Представлена архиепископством-митрополией Мальта (380 тыс. чел., 70 приходов; кафедральный собор св. ап. Павла в Мдине, прокафедральный собор прор. Иоанна Предтечи в Валлетте) и епископством-суффраганом Гоцо (28,1 тыс. чел., 15 приходов; кафедральный собор в честь Вознесения Девы Марии в Виктории). Дипломатические отношения с Папским престолом установлены в 1965 г. (Статистические данные представлены по оценочным данным на 2013 г.). Протестантские церкви, деноминации и секты Протестантами на М. являются гл. обр. выходцы из Великобритании и их потомки. Англиканская Церковь имеет прокафедральный собор св. Павла в Валлетте, ц. Св. Троицы в Слиме и конгрегацию Богоматери и вмч. Георгия в Виктории (о-в Гоцо) в юрисдикции диоцеза Европы. Количество верующих после обретения М. независимости и ухода брит. военных постепенно сокращается (в 1970 - ок. 3 тыс. чел., в нач. XXI в.- ок. 1,2 тыс. чел.). При ц. св. Андрея в Валлетте действует объединенная (с 70-х гг. XX в.) конгрегация Церкви Шотландии (ок. 150 чел.; с сер. XIX в.) и Методистской Церкви Великобритании (ок. 40 чел.; с 1824). Также действуют небольшие группы Иеговы свидетелей (ок. 600 чел.; с 1939), Армии спасения (ок. 200 чел.; с 1896), баптистов, мормонов, немецкоговорящих лютеран (община св. Андрея) и др. В 2007 г. создан Евангельский союз Мальты, объединивший неск. орг-ций евангельских христиан общей численностью ок. 400 чел. (Статистические данные представлены на нач. XXI в.). Иудаизм |
| Григорий, в 13 веке. 8 авг. Cu нопия, Sinope, в Пафлагонии. Филолог, из 70. 5 ноября. Фока еп., муч. при Траяне. 22 сент. и 22 июля. Фока вертоградарь, муч. ок. 320. 22 сент. Руфин диакон, Акилина и 200 воинов, мучч. ок 310. 7 апр. Сиракузы, в Сицилии. Маркиан еп., ученик ап. Петра. 30 окт. Лукия девица, муч. в 304. 13 дек. Зосима преп., епископ, ум. ок. 660. 30 марта. Сирия. (Сн. Антиохия, Анамея, Арефуза, Варвалисс, Емиса, Иераполь, Капетолия, Келесирия, Кир, Лаодикия, Росафа, Самосата). Афинодор монах, муч. при Диоклет. 7 дек. Антоний муч. 9 ноября. Преподобные 4 века: Поплий, ум. ок. 380. 25 янв. Симеон ветхий, ум. ок. 390. 26 янв. Саламан молчальник, ум. ок. 400. 23 янв. Акепсим. 3 ноября. Мавсима пресв. 23 янв. Палладий. 28 янв. Малх. 26 марта. Преподобные 5 века: Македоний, ум. ок. 420. 24 янв. Зинон, ум. 413–420. 30 янв. Мар певец, ум. ок. 430. 25 янв. Евсевий пустынник, ум. ок. 440. 15 февр. Иаков отшельник, ум. позже 457. 26 ноября. Симеон столпник, ум. 459. и Марфа, мать его. 1 сент. Фалалей, ум. ок. 490. 27 февр. Домнина дева. 1 марта. Агавва ИзмаильтянИн.22 ноября. Антиох пустынник, Антонин, Дамиан, Зевин, Иоанн, Моисей, подвизавшийся близ Рамы, Полихроний и ученик его Моисей. 23 февр. Варадат, Фалласий и Лимний. 22 февр. Марон. 14 февр. Преподобные 6 века: Симеон столпник, Дивногорец, ум. 596. 24 мая. Марфа, мать его. 4 июля. Петр молчальник. 26 ноября. Роман. 27 ноября. Марина и Кира. 28 февр. Сармия, Sirmium, в Паннонии, к западу от нынешнего Белграда. Ириней еп., муч при Диоклетиане. 26 марта. Сицилия. (Сн. Акрагант, Катана, Сиракузы, Тавромений). Маркелл ссвященномуч., ученик ап. Петра. 9 февр. Никон преп. и 199 учеников его, мучч. при Декии. 23 марта. Вавила с двумя учениками, мучч. 3 века. 24 янв. Евфалия дева, муч. 2 марта. Феоктист игумен, 5 века. 4 янв. Скит, пустыня Ливийская, к западу от Нитрийской. В ней подвизались преподобные 4 века: Макарий Египетский, ум. 390. 19 янв. Исаия. Субб. с. Агафон. 2 марта. Моисей МурИн.28 авг. 5 века: Арсении Великий, ум. ок. 450. 8 мая. |
|
|
