| Ин.1:41–42 . «Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: «Христос». И привёл его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречёшься Кифа, что значит: «камень» (Пётр)». Объяснение. Здесь убедительное доказательство избрания и посланничества на дело пастырского служения. Вот апостол Пётр – камень, основание Церкви: Мф.16:18 , вот избрание других апостолов: Мф.10:1–5 ; Лк.10:1–2 , но нигде не сказано, чтобы это великое служение могли предвосхищать люди сами собой: Евр.5:4 ; о преемственной же передаче апостольско-пастырского служения говорится: Тит.1:5 . Деян.15:35 . «Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне». Объяснение. Под «другими многими», вероятно, разумеются ученики Господни, апостолы из 12 и 70, а если бы даже и миряне проповедовали, то и они это делали вместе или под руководством Павла и Варнавы, ибо Господь апостолов, а не мирян поставил на дело проповеди: Мк.3:14:16:15 , а последние рукополагали пресвитеров для каждой церкви: Деян.14:23:20:28 ; 1Кор.12:28–29 . Деян.26:20 . «Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтоб они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния». Объяснение. Об апостоле Павле Сам Господь сказал, что «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Моё пред народами и царями»: Деян.9:15 ; стало быть, он не сам собой проповедовал всей земле Иудейской и язычникам, о самозванных же учителях в Писании говорится: Иер.23:21 ; Ин.10:1 ; 2Пет.2:1 . 1Кор.9:2 . «Если для других я не апостол, то для вас апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе». Объяснение. В подтверждение этого личного признания в апостольском посланничестве Павла служат ещё и другие места Священного Писания: Деян.9:15–17 ; 1Кор.15:9–10 . Об апостольском служении Мф.5:15–16 . «И зажёгши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». |
| Нужно вам, любезные, взаимно заботиться о себе самих, и разумными советами отклонять одному другого от худых привычек. В этом случае и советовать не трудно. Вред пьянства всякому очевиден. Сколько каждый из вас знает примеров, из быта крестьянского, доказывающих гибельное действие пьянства? Ты человек грамотный; есть другие грамотные. Разогни книгу праведного Иисуса сына Сирахова, и в ней на многих местах найдешь указание вреда пьянства. Читай ( Сир.18:33 ) 42 , ( Сир.19:1–2, 5 ) 43 , ( Сир.30:15–16 ) 44 , ( Сир.31:23–37 ) 45 и друг. И в других книгах св. писания пьянство порицается всюду, как дело весьма противное Богу и крайне вредное самому человеку. Читай ( Лк.12:42–48 ) 46 , ( Лк.21:34 ) 47 . ( Еф.5:1–19 ) 48 , ( Еф.6:10–19 ) 49 . ( Притч.25:20–35 ) 50 . Полезно воспоминать нам, как проводили время первенствующие христиане. Читай ( Деян.2:42–47 ) 51 , ( Деян.4:34–35 ) 52 . ( Рим.12:6–21 ) 53 , ( 2Кор.6:1–18 ) 54 . Время, время восстать противу зла сего, и начать проводить жизнь трудолюбивую, трезвую, на пользу себе и ближним. Теперь желаю побеседовать с тобою о св. иконах. Молоканы, по неразумию своему, не дают им и другого названия, как идолов, и в том весьма погрешают, как увидишь ты из последующего рассуждения. Во первых, идол есть вещь, которая почитается не иначе, как за самого бога и которой язычники кланяются и служат, как самому богу. Так, напр., огнепоклонники огонь считают за бога; так и наши предки, до обращения их в христианство , боготворили идолов Перуна и друг. А потому у идолопоклонников самая вещь – огонь, дерево, камень, сребро и золото есть самый их бог. Смотр. ( Деян.17:29 ) 55 . ( Прем. 15:4, 15–19 ) 56 . ( Пс.113:12–15 ) 57 . Не так у нас христиан. Мы никакой иконы не считаем за божество и ни одной иконе не кланяемся, как самому бессмертному Богу; но, созерцая святые изображения глазами, умом востекаем в горнее царство, призывая в молитвах своих то прославленное лицо, наприм., святого мученика или преподобного, какое представляет св. икона. |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| Еф.2:21–22 . «На котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом». Объясн. По учению апостолов, храмом духовным и домом Божиим является, прежде всего, Церковь , собрание верующих: 1Пет.2:5 ; 1Тим.3:15 , а потом уже и отдельные христиане, но не иначе как под тем условием, чтобы они были истинными членами великого храма Церкви, глава которой есть Христос: Еф.1:23 . Рукотворенные же храмы являются средством к единению отдельных членов Церкви, через которое (единение) они только и могут устроиться в Божие жилище. Вот почему апостол и умолял в другом месте, говоря: «не будем оставлять собрания своего»: Евр.10:25 ; и апостол Павел охранял святость собрания верующих: 1Кор.11:22 . Апостолы в храме постоянно пребывали: Деян.5:42 , а святой Павел получал в нём откровение: Деян.22:17–18 . Православные храмы не то, что Иерусалимский храм, – они строятся на всяком месте Ин.4:21–22 . «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». Объясн. Православные христиане не на одной какой-либо горе и не в одном Иерусалиме кланяются и строят храмы, а на всяком месте, соответственно потребности верующих. Если Сам Христос оказывал почтение даже к Иерусалимскому храму и назвал его домом молитвы для всех народов: Мф.21:12–13 ; Мк.11:16–17 , то как же нам не почитать новозаветных храмов, в которых, при собрании единомысленных молитвенников, есть особенное присутствие благодати Божией: 3Цар.9:3 ; Исх.25:22 ; Мф.18:19 . Деян.7:48–50 . «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живёт, как говорит пророк: небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие?» ( Ис.66:1–2 ). Объясн. Здесь святой архидиакон Стефан обличает горделивое мнение современных ему Иудеев, по которому Иерусалимский храм был единственным местом, достойным для поклонения Богу истинному: Ин.4:20 . Архидиакон знал, что скиния и храм построены по воле Божией: Деян.7:44:46 . Бог вездесущ, и в рукотворенном храме есть: Еф.4:10 ; Иер.23:24 . Храм не единственное место жилища Божия: но место особого присутствия Бога: Исх.25:8 ; Мф.23:21 ; храмы отличаются от обыкн. жилищ: 1Кор.11:22 . |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| 1 Деян 2, 42. 2. Так надписан недавно открытый памятник II b., заключающий разные предписания от имени апостолов относительно церковного устройства и богослужения. Но здесь в учении апостолов предполагается другое содержание. 3. Преломление хлеба — техническое обозначение евхаристии в Н. З. Деян 20, 7; 1 Кор 10, 16; 11, 24. Посему Пешито это выражение здесь и в 20, 7 переводит: в преломлении евхаристии. Между словами в общении и в преломлении хлеба некоторые кодексы не имеют «и», благодаря чему учение апостолов и общение отделяются, как самостоятельная пара подле другой преломления хлеба и молитв; Вульгата наоборот сливает 2 член с 3: in communicatione fractionis panis. 4. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 6 Aufl, Gött, 1888, S. 91. 5. Там же, S. 92. 6. Деян 2, 46, 47. 7. Ин. 2, 16 и д. 8. Лк 24, 53. 9. Деян 3:1, 11; 5:20, 25, 42; 21:27, 30; 22, 17; 24, 18. 10. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. 11. Деян 5, 12–13. 12. Портик носил имя Соломона, т. к. часть восточной стены, у которой он находился, сохранилась от времени Соломона. Олесницкий А. Ветхозаветный храм в Иерусалиме, Спб. 1889, стр. 420. Этот портик, представлявший из себя защищенное от зноя и дождя место со скамьями для отдохновения, был любимым уголком храма и для Спасителя (Ин 19, 23. Ср. Деян 3, 11). 13. Флавий в храме (τ ερν) различает 3 части: внешний храм или двор язычников, внутренний храм (τ γιον), в который имели доступ только иудеи, и самый внутренний ( νς), доступный только священникам (Ant. 15, 11, 3–6. Bell. Jud. 5, 5, 1–7). 14. Деян 12, 12. Felten Apostelg. 98. 15. Скабалланович М. Св. земля в праздниках православной церкви. День Св. Троицы и Св. Духа. Спб. 1908, стр. 49 и д. 16. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Богослужение апостольского времени. Труды Киев. Дух. Акад. 1873, II, 522. 17. Пс 140, 2. 18. Деян 2, 1, 15. 19. Деян 10, 9. 20. Деян 3, 1; ср. 10:3, 30 и др. 21. Например Деян 1, 24–25; 4, 24–30 и др. 22. Учение 12 апостолов, гл. 8 (рус. пер. К. Попова, Киев, 1885). |
| Таким образом, прежде всего сам евангельский текст повествований о знамениях и чудесах, совершённых Христом Спасителем, даёт много ясных и твёрдых оснований к отрицанию хлыстовского учения, что евангельские рассказы о чудесах нужно понимать в смысле притчей, иносказаний. Пророк Даниил за пятьсот лет предсказал с точностью время смерти Христа Спасителя, прекращение ветхозаветных жертв и установление нового завета, что должно совершиться в семидесятую седьмину лет, то есть от 486 ½ года по 490 год от появления второго указа персидского царя Артаксеркса ( Неем. 2 гл.), изданного в двадцатый год его царствования, за 453 года до Рождества Христова, о восстановлении Иерусалима после разрушения его полководцем Навуходоносора Навузарданом (Иерем. 52 гл.), когда Неемия, виночерпий царя Артаксеркса, помолившись Богу, выпросил у царя дозволение возвратиться в Иудею, довершить недостававшее в храме Божием, обстроить город Иерусалим стенами, башнями, призвать в него жителей и возбудить у священников ревность к исполнению закона Божия (Творения блаж. Феодорита Кирского часть 4 стр. 182–183. Москва. 1857 г.). В евангелиях мы видим, что Христос Спаситель, действительно, в последнюю седьмину из семидесяти седьмин со времени издания указа царя Артаксеркса Неемии, принесши себя в жертву за грехи людей на кресте, отменил кровавые ветхозаветные жертвы ( Евр.10:1–18 ). Пророки Захария за пятьсот лет и Малахия за четыреста лет предсказали торжественный вход Христа во Иерусалим ( Зах.9:9 ) и явление Его во храм ( Мф.3:1 ), и в Евангелии мы видим исполнение этих пророчеств ( Мф.21:4–9 ; Ин.12:12–16 ; Мф.21:12 ; Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:13–16 ). Пророки Давид и Исаия предсказали, что Христос на земле будет в уничиженном состоянии ( Ис.53:2 ), будет отличаться кротостью и смирением ( Ис.42:2 ), любвеобильностью и состраданием к людям ( Ис.40:11,42:3 ), чистым безукоризненным характером ( Ис.11:5,53:9 ), ревностью по Боге ( Пс.68:9 ). И все эти пророчества оправдались на Иисусе Христе ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ; Лк.9:58 ; Ин.6:42 ; Флп.2:7 ; Мф.11:29,12:16–19 ; Лк.22:27 ; Фил. 2, 8 ; Мф.9:36,12:15–20,14:14,20:34 ; Мк.6:34 ; Лк.19:41 ; Деян.10:38 ; 2Кор.5:21 ; 1Пет.1:19,2:22,3:18 ; 1Ин.3:5 ; Мф.21:12–13 ; Мк.11:15–17 ; Лк.19:45 ; Ин.2:14–17 ). |
| Отличались они от нынешних и несколько позднее, как то показывает греческий Евангелистарий библиотеки Синайского монастыря IX b. Этот Евангелистарий именно иерусалимской редакции, потому что Евангелия его для Недели ваий и Страстной седмицы совпадают с другим Евангелистарием той же библиотеки константинопольской редакции, но имеющим пред указанными Евангелиями замечание: «подобает ведати, что отселе начинаются Евангелия по уставу св. града, от вечера Недели ваий до вечера литургии Св. субботы». Одной — тоже палестинской — редакции с указанными двумя памятниками сирский Лекционарий паремий и Апостолов в рукописи XI b., принадлежащий частному лицу [ 944 ], с практикой VIII–X b. Эти неполные сборники дают такую систему чтений для недельного круга: Нед. Пасхи _Армянск. 1 Кор. 15, 1 — 11 (явления Воскресшего), сирск. — нынешний; арм. и синайск. Мф. 28, 1–20 (воскресение). Нед. 2 по Пасхе _Арм. Деян. 5, 34–6, 7 (избрание диаконов); Иак. 3, 1–13 (дар слова); арм. и син. Ин. 1, 1–11 (17). Нед. 3 по Пасхе — ; син. Ин. 2, 2–11 (брак в Кане). 4 _ — ; син. Ин. 4, 1–42 (о самарянке). 5 _ — ; син. Ин. 6, 27–40 (о хлебе жизни). 6 _ — ; син. Ин. 6, 47–51 (продолжение). 7 _ — ; син. Ин. 8, 12–20 (беседа в праздник кущей). Нед. 50-цы _ Арм. и сир. Деян. 2, 1–21 (сошествие Духа Святого); арм. Ин. 14, 15–24 (обетование Утешителя). Нед. 1-я по 50-це _сир. Рим. 5, 1–5 (примирение во Христе); син. Мф. 4, 12–25 (первые апостолы). 2 _сир. Рим. 6, 3–11 (спогребение Христу); син. Мф. 7, 1–11 (нагорная проповедь). 3 _сир. Рим. 8, 2–11 (жизнь по духу); син. Мф. 8, 1–13 (исцеление прокаженного и слуги сотника). 4 _сир. Рим. 9, 30–10, 10 (оправдание верою); син. Мф. 8, 14–27 (исцеление тещи Симона, укрощение бури). 5 _сир. 2 Кор. 5, 14–6, 2 (искупление); син. Мф. 8, 28–9, 8 (Гадаринские бесноватые и капернаумский расслабленный). 6 _сир. Еф. 1, 17–2, 3 (величие Искупителя); син. Мф. 9, 9–17 (призвание Матфея). 7 _сир. Еф. 2, 4–10 (спасение благодатию); син. Мф. 9, 18–27 (воскрешение дочери Иаира). 8 _сир. Еф. 2, 13–22 (примирение смертию Христовою); син. Мф. 9, 27–33 (исцеление 2 слепых). 9 _сир. Еф. 3, 14–21 (обитание Христа в сердце); син. Мф. 11, 2–15 (послы Иоанна). 10 _сир. Флп. 2, 5–11 (истощание Христа); син. Мф. 12, 9–23 (исцеление сухорукого). 11 _сир. Флп. 4, 4–9 (радость о Господе); син. Мф. 14, 14–21 (насыщение 5000). 12 _сир. Кол. 1, 12–20 (искупление и Искупитель); син. Мф. 14, 22–36 (хождение по водам). 13 _сир. Кол. 2, 8–15 (значение Христа); син. Мф. 15, 21–31 (исцеление хананеянки). 14 _сир. Евр. 2, 11–18 (воплощение); син. Мф. 15, 32–38 (насыщение 4000). 15 _сир. Евр. 9, 11–15 (очищение Кровию Христовою). Должно быть Евангелие от Марка 16 _сир. Евр. 10, 12–25 (первосвященство быть, Христа). Должно быть Евангелие от Марка |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| 9-10; 3. 10; 1QM XI 9, 13; XIII 12-14). В первохрист. общине большое богословское значение имел образ пути, присутствующий и в кумран. свитках (напр., Деян 18. 25-26; ср.: 1QS VIII 13-14; IX 17-18; X 20-21). Для иудеохристиан, как и для кумранитов, были характерны частые омовения (в т. ч. связанные с учением об очищении Св. Духом), обобществление имущества (Деян 2. 44-45; 4. 32-5. 11; 1QS VI 19-20, 22, 24-25), общинные трапезы (Деян 2. 42, 46; 1QS VI 4-5). Первохрист. община и ее лидеры мистически образуют новый храм (Гал 2. 9; ср. подобные идеи в пешарим на кн. Исаии (4Q164) и на псалмы (4Q171)). У кумранитов существовал совет из 12 мужей (1QS VIII 1), подчеркивающий значимость темы нового Завета (который может быть заключен только со всей полнотой Израиля, представленного 12 коленами). Прослеживаются общие черты и в приемах толкования Свящ. Писания ( Ellis E. E. Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity. Tüb., 1978). Тем не менее как первых христиан, так и более поздние иудеохрист. секты отличало от кумранитов отношение к Иерусалимскому храму (см.: Деян 2. 46) и язычникам (кумраниты считали себя избранным остатком, заключившим особый завет с Богом, и ожидали эсхатологической войны, в ходе к-рой язычники потерпят поражение, Иерусалимский храм будет очищен, восстановлено истинное священство и ритуальные жертвоприношения) (подробнее см.: Bauckham R. Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church. Edinb., 1990). Наряду с иудеохристианами, в той или иной степени имевшими преемство с первохрист. общиной, на протяжении всей истории Церкви существовали, с одной стороны, группы этнических евреев, принимавшие христианство, но не отказывавшиеся от иудейских традиций (напр., в вестготской Испании они именовались «крещеные иудеи»), с др. стороны - группы христиан, в том или ином объеме соблюдавшие Закон Моисеев (подробнее см. в ст. Иудействующие ). В кон. XIX в. появилось движение мессианского иудаизма, состоящее из иудеев, проповедающих веру в Иисуса Христа как Мессию Израиля при сохранении верности Торе (при этом они не присоединяются ни к одной из христ. |
|
|
