| Понятие об истинном Боге затемнилось между людьми, и истинная религия была близка к исчезновению с лица земли, когда Господь, для сохранения залога откровения, избрал Аврама, названного позднее Авраамом, и повелел ему ( Деян.7:2–4 ) покинуть свое отечество, Ур Халдейский, 1223 теперешний Mugheir, и отправиться из Харрана со своим отцом Фаррою, женою Сарою и племянником Лотом. Фарра умер в Харране. Книга Деяний прямо передает нам, что Аврам покинул этот город лишь по смерти своего отца ( Деян.7:4 ). Отсюда происходит хронологическая трудность. По книге Бытия ( Быт.11:26 ), Фарра был 70-ти лет во время рождения своего сына Авраама, и умер в возрасте 205 лет ( Быт.11:32 ). Но мы читаем в другом месте кн. Бытия, Быт.12:4 , что Аврааму было 75 лет, когда он вышел из Харрана. Таким образом, Фарра имел тогда лишь 145 лет, и для достижения возраста 205 лет ему должно было прожить еще 60 лет после своего отправления, вопреки тому, что читаем о нем в речи св. Стефана, в Деяниях (7:4). Для решения этой трудности предполагали, что цифра 205 в кн. Бытия (11:32) есть ошибка переписчика, или скорее, что место этой книги, где сказано: „Фарра жил 70 лет и родил Авраама, Нахора и Арана“ (11:26), должно понимать в том смысле, что патриарху было 70 лет не во время рождения Авраама, но во время рождения Арана. Этот последний был старшим и его два брата явились на свет гораздо позднее. Правда, ничто не доказывает, что Аран был старший; текст ( Быт.11:26 ), кажется, указывает противное, но можно допустить, что в этом стихе Аран был наименован первым, как отец евреев; но что, кажется, доказывает, что Аран был старейшмм из всех, так это то, что его дочь Милха вышла замуж за его брата Нахора ( Быт.11:29 ). Даже более, по Иосифу Флавию, бл. Иерониму, Абульфеду, 1224 Иеша, сестра Милхи, была не кто другая, как Сара, жена Авраама; итак, она была поэтому сестрою Лота, сына Арана, что лучше изъяснит нам, почему Лот, называемый братом Авраама ( Быт.14:14:16 ), следует за этим последним в Ханаан. Понятно, что младшие братья женились на дочерях их старшего; но почти невероятно, чтобы два старших брата были женаты на дочерях их самого младшего брата. – Другая причина думать, что Авраам был самый младший из детей Фарры, та, что Ревекка, которая вышла замуж за Исаака, сына Авраама, была младшею дочерью Нахора, второго сына Фарры. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Второе Послание к Тимофею Место и время написания Второе Послание несомненно написано в Риме, в узах ( 2Тим.1:16–17; 4:6 ); но какие узы нужно разуметь здесь, об этом, как уже замечено, спорят. Хронологическими данными тут могут служить указания некоторых частных обстоятельств апостола. Именно: при нём в то время находился один Лука; Димас и Тит недавно ушли от него. Тихик тоже незадолго отправлен в Ефес ( 2Тим.4:10,12 ). Апостол просит Тимофея поспешить к нему и привести с собой Марка; поручает доставить ему вещи и книги, оставленные в Троаде ( 2Тим.4:13 ); упоминает об оставшихся на пути спутниках Ерасте и Трофиме ( 2Тим.4:20 ; наконец, апостол прямо выражается, что его уже приносят в жертву и что время его отшествия настало ( 2Тим.4:6 ). Останавливаясь на этих указаниях, некоторые полагают, что это Послание было написано вскоре по прибытии апостола в Рим, во время его первого (по их мнению, и единственного) заключения, и прежде написания Посланий к филиппийцам, колоссянам и Филимону, потому что тогда при апостоле были Тимофей и Марк ( Флп.1:1 ; Кол.1:1; 4:10 ), которых он в этом Послании только призывает. Требуемые им вещи и упоминаемые им лица были оставлены им во время путешествия из Коринфа в Иерусалим, когда он был заключён под стражу ( Деян.20 ); и само указание на скорую смерть было итогом осознанной невозможности освободиться от суда, на который апостол так много рассчитывал, когда был в Азии ( Деян.26:32 ). Но при ближайшем рассмотрении этих самых обстоятельств такое мнение оказывается несостоятельным. Апостол послал уже от себя Тихика в Ефес ( 2Тим.4:12 ), что было при отправлении Посланий к ефесянам, колоссянам и Филимону ( Кол.4:8 ). Тимофей и Марк приглашаются, очевидно, во второй раз. Но что особенно достойно внимания, Димас, от которого апостол шлёт приветствия колоссянам ( Кол.4:14 ) и Филимону (23), теперь оставил апостола, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Это могло быть только после написания означенных Посланий. Но если так, то и указание на оставленные апостолом на пути вещи и лица должно относиться не к известному нам из книги Деяний путешествию апостола Павла из Коринфа в Иерусалим, а какому-то другому, именно путешествию, сделанному апостолом по освобождении от первых римских уз и направленному через Крит, Палестину, Малую Азию, Македонию, Коринф. |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
| Догмат – слово греческое, по-русски значит: мнение, учение, положение, определение. В греческом тексте Свящ. Писании Нового завета оно означает разные предметы: повеления кесаревы ( Лк. 1:1 ; Деян. 17:7 ; евангельское учение ( Еф. 1:15 ; Кол. 1:14 ) и постановления апостольского собора ( Деян. 16:4 ). По этому употреблению со словом догмат соединяется понятие об истине богооткровенной, преподаваемой Церковью, имеющей силу закона. Такое же понятие соединяют с ним отцы и учителя Церкви. Поэтому православными христианскими догматами и называются такие богооткровенные, хранимые и преподаваемые православною Церковью истины, или «предания веры» (М. Кат. л. 1), которые относятся к самому существу христианской религии и содержат учение о Боге и Его отношении к миру и человеку, необходимое для нашего спасения (М. Кат. л. 2). Это учение раскрыто на вселенских и поместных соборах и в творениях св. отцов Церкви (6 вс. с. пр. 1, 2; ср. М. Кат., л. 1 об.), а изложено отчасти в вероопределениях соборов, отчасти в особых символах веры , каковы: никеоцареградский (Б. Кат., л. 31 об. – 32), афанасиевский (Кир. кн., л. 547 – 8 об., М. Кат., л. 2–4) и др. Существенные свойства догматов следующие: 1) как истины богооткровенные, догматы имеют твердое основание в божественном Откровении; 2) как истины веры, которая есть вещей обличение невидимых ( Евр. 11:1 ), они не доступны нашим чувствам: мы их «невидимо сердцем видим и усты исповедуем» (М. Кат., л. 2); наконец, как истины, заключающие в себе «крепкое и твердое разумение о Бозе и вещех спасеных» (Мал. Кат., л. 2), т. е. необходимых для спасения, они не подлежат изменению ни со стороны содержания, ни со стороны внешней формы выражения. Аще мы или ангел благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет, говорит ап. Павел ( Гал. 1:8 ). Бл. Феофилакт, толкуя эти слова, замечает: «духовная, такоже и мирская власть всякая, в догматех веры зле разумеваемая, аще бы и ангельския чести была, осужена будет и проклятию поддана» (Кн. о вере, гл. 22, л. 196). Вселенские и поместные соборы столь же строго запрещают делать какие либо изменения в догматах веры (см. напр. 1 пр. 6 и 7 вс. с.). |
| Виктор Гамильтон (протестант) Часть вторая. Исход 6. Появление Моисея Исход (1–6) План Книги Исход можно представить одним из следующих способов: Угнетение (1:1–12:36) Освобождение (12:37–15:21) Странствование (15:22–19:25) Божье откровение (20:1–24:18) Поклонение Богу (25:1–40:38) В Египте (1:1–15:21) К горе Синай (15:22–19:2) У горы Синай (19:3–40:38) I. Спасение Богом: избавление от страданий (1–14) А. Страдания (гл. 1–11) В. Освобождение (гл. 12–14) II. Ответная хвала человека (15:1–21) III. Божье действие: спасение (15:22–18:27) А. От жажды (15:22–27; 17:1–7) Б. От голода (гл. 16) В. От отчаяния (17:8–16; 18:1–27) IV. Ответное послушание человека (гл. 19–31) V. Нарушение и обновление завета (32–40) 54 Независимо от того, каким языком мы воспользуемся, излагая вкратце Книгу Исход, основное деление структуры книги в известной степени ясно. В отличие от Книги Бытие (раздел о патриархах, который посвящен нескольким персонажам), Исход ярко освещает только одного – Моисея. Также в отличие от Книги Бытие (вновь главы 12–50), которая охватывает значительный период времени – по крайней мере, четыре поколения, – Исход (19–40) охватывает всего лишь около года. Израильтяне пришли к горе Синай через три месяца после того, как они покинули Египет (19:1). Девятнадцать месяцев спустя ( Чис.10:11 ) израильтяне покидают Синай и отправляются в Ханаан. Таким образом, Книга Исход хронологически следует схеме в таблице 4. Так же как это истинно в отношении повествования Книги Бытие об Аврааме, повествование Книги Исход умышленно является избирательным. Вторая глава рассказывает о первых двух третях жизни Моисея. И даже здесь указаны лишь немногие подробности: он родился, его положили в корзину и опустили в реку, его воспитала дочь фараона. Сорок лет спустя ( Деян.7:23 ) он убивает египтянина и вынужден жить в изгнании в земле Мадиамской. Еще через сорок лет, будучи восьмидесятилетним ( Деян.7:30 ), Моисей начинает свое служение после случая с горящим терновым кустом. Джордж Менденхолл, используя тот случай, когда Моисей убил египтянина, для более глубокого проникновения в вопрос о применении силы, пишет: «На великую важность этого повествования для происхождения религиозной идеологии древнего Израиля указывает тот факт, что это единственная сохранившаяся история о Моисее в период между младенчеством и пережитым им у горящего куста» 55 . |
| Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 ); |
| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
| См. также Агапы или вечери любви в древнехристианском мире Посвященный изучению «одной из труднейших и темнейших проблем Церковной Истории», труд автора распадается на четыре части: история агап с ее подразделением на три периода, происхождение агап, их внешняя история, жизнь в империи, и отношение к ним язычников. Кроме того, особое приложение занимается вопросом об остатках агап в современной литургической церкви. По полноте обзора исторических свидетельств об агапах и посвященной им литературы, по преимуществу новейшей, исследование автора не имеет себе равного на русском языке. И при всем том «трудная и темна проблема» не может быть названа вполне уясненной, не все выводы представляются прочно обоснованными. Подобное впечатление производит прежде всего характеристика агап первого периода. По словам автора, они были «высшим выражением двух черт жизни первобытной церкви, – эсхатологии и братства». К такому выводу приводят Деян. 2:42 и 10 глава известного памятника «Διδαχ τν δδεα ποστολων». Из них слова ев. Луки: «верующие пребывали в общении (τ οινωνα) и преломлении хлеба» (τ λσει το ρτου), дают автору право считать агапы выражением идеи братства. «Κοινωνα α οινωεν, говорит он, повторяя Гарнака, означают в новозаветном словоупотреблении дело христианской благотворительности и мягкосердечия ( Рим. 12, 12 ; 2Кор. 8, 4; 9, 13 ; 1Тим. 6, 18 ). Что эта οινωνα выступала в богослужении и в нем проявлялась в определенном акте, мы видим ясно. Она обнаруживалась здесь в ежедневных общих трапезах, для которых каждый приносил свою долю. Но благодаря своей связи с молитвою и причащением, эти трапезы имели специфически богослужебный характер, и добровольные приношения поскольку составляли собою обнаружение οινωνα, носили также богослужебный характер». «Действительно, добавляет от себя автор, параллели некоторых мест из других исторических документов подтверждают мысль Гарнака, по которой агапы были естественным выражением οινωνα. Именно, сравнивая Деян. 2:44–47 c 4:32 и 1Кор. 16–19 и выражением 27-й беседы св. Златоуста на 1Кор.: «ποα τ οινωνα ενη» мы можем констатировать тесную связь οινωνα и λσι το ρτου, как обнаружения первой». |
| Глава 20 Синайское законодательство. Исх.20:1 . И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря: Судя по 19 ст. данной главы ( Исх.20:19 ), равно Втор. 4:36, 5:4 , «все слова сии», т.е. десятословия ( Втор. 4:13, 10:4 ), были изречены Господом непосредственно самому народу. В виду этого свидетельство Втор. 5:5 , должно быть понимаемо в том смысле, что посредником между Богом и народом в деле передачи Его велений Моисей явился позднее ( Исх.20:19 ). В данное время он, сойдя с горы ( Исх. 19:25 ), находится вместе со всем народом у ее подошвы, не восходит на вершину ( Исх.20:21–22 ). Служение Ангелов, о котором говорит архидиакон Стефан ( Деян. 7:53 ), возвещение слова (т.е. закона) через Ангелов, о котором упоминает Апостол Павел ( Евр. 2:2 ), и преподание закона через Ангелов ( Гал. 3:19 ) указывают не на то, что Бог изрекал заповеди через Ангелов, но или на то, что Господь-законодатель сошел на Синай с сонмом Ангелов ( Втор. 33:2 ), присутствовавших при изречении заповедей, или на то, что закон ветхозаветный, взятый во всей совокупности его предписаний, а не в смысле одного десятословия, был дан народу еврейскому через многих провозвестников («Ангелов») божественного откровения. Исх.20:2 . Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Исх.20:3 . да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Я Господь, Бог откровения, завета, проявивший Себя истинным Богом в целом ряде казней, и факт изведения народа из Египта ( Втор. 4:32–35 ) должен быть твоим «Всевышним» – предметом твоего почитания. «Господь есть Бог, нет другого, кроме Его» ( Втор. 4:4, 35, 6:4 ). Поэтому с верою в Него несовместимо почитание других богов, – оно исключается ею; «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», при Мне, вместе со Мною ( Втор. 5:7 , 4Цар. 17:35 ). Исх.20:4 . Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; Исх.20:5 . не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, |
|
|
