| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| К. С. постоянно пребывал в молитве и творил много милостыни народу (Деян 10. 2). Его благочестие представлено в контексте иудейской религии: под термином «народ» у евангелиста Луки обычно понимается народ Израилев ( Gaventa. 1992. P. 1154; Fitzmyer. 1998. P. 450). К. С. также именуется «боящийся Бога» (Деян 10. 2; ср. 13. 16), что указывает на язычников, почитавших Бога Израилева и воспринявших к.-л. черты иудаизма, но при этом не ставших прозелитами ( Fitzmyer. 1998. P. 500). В русскоязычной лит-ре К. С. относят к категории т. н. «квазипрозелитов» (или полупрозелитов), т. е. симпатизирующих иудаизму язычников, к-рые, не выполняя всех обрядов закона, заменяли их делами милосердия (см., напр.: Левинская. 2008. С. 104-105). Если бы К. С. стал прозелитом и обратился в иудаизм, ему бы пришлось отказаться от должности центуриона, к-рая предполагала участие в офиц. отправлении языческих культов ( Левинская. 2000. С. 220; см.: Ios. Flav. Antiq. XVIII 84). И хотя К. С., «одобряемый всем народом Иудейским» (Деян 10. 22), был благодетелем евр. общины и соблюдал отдельные ритуалы, он не являлся ее членом и оставался в глазах евреев язычником; примечательно, что спутники ап. Петра, состоящие из евреев-христиан, были обескуражены тем, что К. С., будучи язычником, удостоился дара Св. Духа (Деян 10. 45). Приглашение ап. Петра в дом К. С. и их совместная трапеза являются одними из ключевых примеров (наряду с Деян 15. 20, 29; Гал 2. 12) для разрешения вопроса о запрете принимать пищу с христианами из язычников ( Gaventa. 1992. P. 1155; Conzelmann. 1987. P. 79). Формально К. С. не был 1-м язычником, обращенным в христианство (см. рассказ об обращении эфиоп. евнуха - Деян 8. 27-39), но именно после этого события началось распространение христианства среди язычников (Деян 11. 1; Fitzmyer. 1998. P. 447). В гл. 11 Деяний св. апостолов история обращения К. С. пересказана еще раз, словами ап. Петра, тем самым автор книги ап. и евангелист Лука подчеркивает важность крещения К. С. и его домочадцев для всего дела христ. миссии. |
| Для вступления в это царство Он указывал путь покаяния ( Мк.1:15 ; Мф.4:17 ). А для достойного пребывания в этом царстве Он требовал веры и жизни по вере, жизни святой, богоугодной, согласной с волей Божией. Принеся весть о спасении и проповедуя Евангелие о царствии Божием, Господь повелел сначала апостолам, а в лице их всем их преемникам, неумолкаемо проповедовать это Евангелие, возвещать о царствии Божием и об условиях вступления в это царство и пребывания в нем, и проповедь наша есть не что иное, как продолжение и раскрытие евангельского слова Христова. Слово апостолов, как мы видим из книги Деяний Апостольских, было словом о покаянии и спасении. Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов.... Спаситеся от рода строптиваго сего ( Деян.2:38, 40 ), говорил апостол Петр в день Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа на апостолов, при первом обнаружении Церкви Христовой, и эту проповедь он и другие апостолы продолжали неизменно во все время своего служения ( Деян.3:19–20 ; Деян.5:30–32 ; Деян.13:38 ; Деян.17:30–31 ), во исполнение повеления Христова ( Деян.10:42–43 ; Деян.20:24 ). Красноречие, как мы заметили выше, не есть искусственное явление в ряде словесных произведений. Оно естественно является на почве обыденной жизни нашей, и проявление его вы можете видеть всюду. Оно имеет аналогию с обыкновенным возвышением голоса нашего, в виду каких либо обстоятельств, действующих на наши нервы. Положим, беззаботно идет человек по дороге, не замечая явной опасности, ему угрожающей: желая предостеречь его, мы, возвышая голос, заявляем ему об опасности, ему угрожающей. Или, упал кто в воду, и ему грозит потопление: мы криком хотим дать знать близ стоящим об этом, желая, чтобы пришли на помощь утопающему. Человек, по требованию самой природы, вынуждает свое слово и свой голос отвечать каждой потребности сердца. От частных, единичных случаев, нами указанных, перенеситесь мыслью к представлению более широких кругов, более важных и значительных жизненных интересов, касающихся судьбы или счастья целой массы людей, и вы увидите, как из обыкновенной речи возникает речь красноречивая. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Лк.4:8 . «Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 )». Объяснение. Служить должно единому Богу, поклоняться и кланяться можно и тем, кто от Бога поставлен и прославлен: Рим.2:10 ; 1Пет.3:12 ; 1Кор.6:2 . Богу мы должны служить и кланяться единым и истинным богопоклонением: Втор.6:13 , а угодникам Его поклонением почитательным: Мф.10:21 ; Рим.13:7 . Деян.4:11–12 . «Он есть камень, пренебрежённый вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Пс.117:22 ); ибо нет другого имени под небам, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Объяснение. Действительно, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (ст.11), но ведь и прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своей силой, а Христовой, содействуют нашему спасению не своим именем, а Христовым: Деян.5:12 ; Мф.10:41 ; Еф.2:18 ; в день оный Господь придёт прославиться во святых своих: 2Фес.1:10 , которые будут судить не только мир, но и ангелов: 1Кор.6:2–3 . Деян.10:25–26 . «Когда Пётр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Пётр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек». Объяснение. Апостол Пётр если не принял поклонения, то было особое обстоятельство: Корнилий ещё был язычник, а язычники видели в великих людях воплощение божеской силы: Деян.8:10:14:11–13 . Потому-то апостол Пётр и отклонил от себя такое поклонение и объявил Корнилию: «я тоже человек»; затем святой человек по смирению может не принимать чествования: Мф.23:12 , а мы по смирению же должны воздавать «кому честь – честь»: Рим.13:7 . Есть немало примеров в Библии, когда святым кланялись земно: 4Цар.2:15 ; Нав.5:14:6:19 . Деян.14:11–15 . «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Но апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы – подобные вам человеки». |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Богатая Галатийская страна начала привлекать евреев,— может быть, скоро после того, как, со времени Александра Македонского, они то вынуждаемы были выселяться в разные области, то увлекались к тому собственными промышленными желаниями и предприятиями. Особенно же число их должно было умножиться в сей стране после того, как Август заявил свое покровительство переселяющимся туда иудеям и велел указ о том прибить в Анкирском храме, как писал Иосиф Флавий. 2) Основание Церквей в Галатии. Послание свое пишет святой Павел к Церквам Галатийским, не означая к каким. Нельзя об этом никакого сделать наведения и из книги Деяний Апостольских. Но, основываясь на обычае святого Павла-апостола проповедывать преимущественно в местах людных и влиятельных, можно с вероятностию полагать, что то были Церкви, основанные в Анкире, Пессине, Тавии и Гордии — значительнейших тамошних городах. Что все тамошние Церкви основаны были самим апостолом Павлом, об этом прямо и с особою силою говорится в самом Послании: (см.: Гал. 1, 6 — 9; 4, 13 и далее). Когда же это могло быть совершено, с определенною точностию дает навести история проповеднических путешествий Апостола, помещенная в Деяниях. Здесь мы узнаем, что в первое свое Апостольское путешествие святой Павел с Варнавою доходил только до Антиохии Писидийской и выше к северу, где чрез Фригию лежала Галатия, не простирался, а, основав Церкви, кроме этого города, еще в Иконии, Листре и Дервии с их окрестностями и посетив вторично основанные Церкви, возвратился в Антиохию (см.: Деян. 13 — 14). Выше поднялся святой Павел уже во второе свое путешествие, которое предпринял он с Силою, Лукою и Тимофеем, после Апостольского Собора, бывшего вслед за окончанием первого его путешествия (см.: Деян. 15).—В это время святой Павел с своими спутниками сначала посетил прежние Церкви Ликаонские и Писидийские, утверждая их в правой вере и передавая им хранити уставы, сужденныя от Апостол и старец (ср.: Деян. 16, 4). А потом они пошли дальше к северу и прошли Фригию и Галатийскую страну (см.: Деян. 16, 6),— прошли, конечно, с проповедию Евангелия, хотя об этом не поминается, но что само собою разумеется. И это-то посещение святым апостолом Павлом Галатии надо полагать началом обращения галатян к вере Христовой и основания там Церквей Что точно в эту пору в Галатийской стране положены основания Церквей, обязывает принять книга Деяний, которая говорит, что когда святой Павел, побывши в это время в Галатийской стране, пришел потом по небесному указанию в Македонию и Грецию и, основав там Церкви в Филиппах, Солуни, Верии, Афинах и Коринфе и, затем, побывши в Иерусалиме и Антиохии (см: Деян. 16—18), предпринял третье свое Апостольское путешествие,— то, проходя страну Галатийскую, уже утверждал своя ученики (ср.: Деян. 18, 23) Утверждают же в вере уже обращенных к вере и наученных ей. А это Апостол мог совершить только в предыдущее свое второе путешествие. |
| Сектанты говорят: Мы возродились от слова Божия, и получили Духа Святого, как Корнилий Сотник. Нам и не нужна Церковь Православная. Православный ответ: Деян.10:1–6, 46–47 . Корнилий Сотник, хоть очень благочестив, но не мог спастись без Церкви и хотя получил Святого Духа чудесно до присоединения к Церкви ( Деян.10:44 ), но и Корнилию с домашними его ап. Петр повелел чрез крещение присоединиться к Церкви ( Деян.10:48 ). Сектанты говорят: Нас Господь призвал от мертвой жизни, как некогда Савла – гонителя, и мы теперь проповедуем милость Божию к нам. Православный ответ: Деян.9:1–18; 22:12–16 . Ап. Павел, хотя и чудесно был призван Господом, но и ему Спаситель повелел идти в Церковь Его ( Деян.9:9 ), а потом еп. Анания присоединил Савла к Церкви крещением ( Деян.9:18; 22:16 ). Сектанты говорят: Мы верим, что Господь даст Духа Святого нам, просящим у Него ( Лк.11:9–13 ). Православный ответ: Не даст Господь благодати Духа Святого сектантам – противникам св. Церкви Божией, потому что Сам Спаситель сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» ( Лк.11:23 ). Можно ли дать благодать сектантам расточителям Божия достояния, чтобы они имели большую силу для разрушения. Сектанты говорят: Мы спасаемся, как разбойник, покаянием и верой ( Лк.23:42–43 ). Православный ответ: Не идти же всем в разбойники, чтобы в последние минуты жизни сказать: «помяни мя, Господи!» При том разбойник еще и не дожил до начала Церкви и спасся наравне со всеми угодившими Господу в Ветхом Завете. Сектанты говорят: Вы отвергаете всех проповедников Христовых, если они не с вами, но Господь не отвергает, и не запрещает. ( Мк.9:38–39 ). Православный ответ: 1-е, сектанты не творят чудес, как человек, который был не с Апостолами. 2-е, он был не против Апостолов, а «кто не против вас, тот за вас» ( Мк.9:40 ). Сектанты против Церкви и преемников апостольских, ибо они не собирают людей в Церковь , но расточают: «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает » ( Лк.11:23 ). |
| Чуть ранее мы уже рассказывали о гонениях на первых христиан и об участии в них будущего апостола Павла. Он одобрял убийство первомученика Стефана (см.: Деян. 8, 1), терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). А затем дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим (Деян. 9, 1–2). Путешествие в Дамаск полностью изменило жизнь гонителя. Откровение надежды О том, что произошло на дамасской дороге, повествуют Деяния (см.: Деян. 9, 3–8). И сам апостол Павел не раз вспоминал это событие. О своем обращении апостол расскажет на суде перед иудейским царем Агриппой (см.: Деян. 26, 12–19) и в послании к Галатам (см.: Гал. 1, 13–17). Почему история обращения апостола Павла так важна? Потому что это откровение личного опыта общения с Богом и откровение надежды. Еще довольно долгое время после того, как святой апостол Павел сделался из гонителя христиан проповедником Христа, многие боялись его, не веря, что он ученик (Деян. 9, 26). Действительно, в это было сложно поверить. Ведь и сам Павел не мог сначала поверить в Господа Иисуса Христа. И только Сам Господь укрепил его славным явлением на пути в Дамаск. Путь Бога к сердцу каждого человека всегда будет тайной, потому что никогда нельзя узнать, где и когда коснется человеческой души благодатная рука Божия. Не знал этого и апостол Павел. Наверное, не будет ошибкой сказать, что он даже и не мог предположить, Кого он встретит в своем путешествии. Дамасская дорога станет для святого апостола Павла дорогой длиной в жизнь, ведь практически сразу после обращения он начнет свои миссионерские труды — проповедь Слова Божия язычникам. Список посещенных апостолом Павлом и его сподвижниками городов тогдашней Римской империи занял бы слишком много места. Обычно в учебниках по Новому Завету говорится о трех крупных миссионерских путешествиях апостола Павла, но это разделение — скорее условность, введенная исследователями жизни великого апостола язычников для удобства изучения. Он путешествовал постоянно, задерживаясь в разных городах на разное время по мере необходимости. |
| Деян.13:2 . Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. «Когда они служили Господу» – λειτουργοντων δ αυτν τ Κυρω. Греческое выражение означает общественное богослужение, в данном случае, вероятно, евхаристию (служили «Господу», т.е. Иисусу); следовательно, приведенные слова относятся не к 5 только поименованным лицам, а ко всей церкви Антиохийской. «Дух Святый сказал» – вероятно, через пророка или пророков (Златоуст), которые пред всем собранием и изъяснили повеление Св. Духа. «Отделите», т.е. из среды своей – в смысле избрания и посвящения избранных на особенное служение. «На дело, к которому Я призвал их». Самое дело не называется прямо. Но оно, без сомнения, было известно Церкви Антиохийской (ср. Деян.9:15 ), как видно и из выражения «отпустили их», зная то дело, на которое отпускали, т.е. что они идут с проповедью Евангелия в мир языческий. Деян.13:3 . Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. «Совершив пост и молитву и возложив на них руки». Как дело особенной важности, требующее особенного напутствования, исполнение повеления Божия относительно избранных предваряется постом и молитвою. Затем уже совершается посвящение их на новое и особенное святое служение через «возложение рук», само собою разумеется – не всего общества, а его предстоятелей. Так будущий великий апостол языков приял второе рукоположение на дело высшего апостольского служения. «Что значит: «отделите Мне... на дело»? – На апостольство. Таким образом Павел рукополагается на апостольство, чтобы проповедовать со властью...» (Златоуст, ср. Феофил.). Деян.13:4 . Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; «Сии, быв посланы Духом Святым» – новым, особым откровением, отличным от только что упомянутого. С этою оговоркою следует описание 1-го великого путешествия Апостола Павла с проповедью Евангелия, что составляет содержание двух глав Деян.13–14 . Путь или порядок и направление этого путешествия указывается ясно и точно, начинаясь и кончаясь Антиохиею (как и все другие, за исключением последнего – в узах, начавшегося в Иерусалиме и кончившегося в Риме мученическою смертью апостола). |
|
|
